从“头脑设想”的虚假关系中走出
A.H.阿玛斯
自我投射出对关系的种种设想，
并认为：那就是真相。
而当心智看到完整的真相时，
自然会放下虚假的东西，
那时自我及其幻想便会消失。
因此，当我们认清关系的全貌，
才能从设想的虚假关系中走出，
进入到无可摧毁的真实之关系。

01
缺少了爱，我们不可能存在
人类就是本源之爱的显化，因此缺少了爱，我们不可能存在。
爱是一切的基础，我们看到的一切都是爱的显化。
如果你允许自己认清事实，你就会发现你本是爱的能源的个别体现。
你身上的原子是由爱构成的，你的身体是由爱制造出来的，你心智的源头就是爱，你的环境也是由爱创造出来的。
万事万物都源自于爱，缺少爱你什么也看不见了。所有的个体都是由至上的实相和上主显化出来的。
因为我们都是最终的果，所以我们这个小宇宙的心才能反映大宇宙的心。
因为大宇宙的心从不批判或排拒世上的负面事物，所以人类的心也有能力不论断、不排拒，继续付出爱和享受生命。
因此，头脑设想出来的关系会让我们在经验不到爱的时候，立即想和对方切断联结。
但倘若你能保持这份联结，就会发现里面还是有爱。
然而与他人联结并不代表你经验到的全是爱，真正的联结是无论发生什么都能继续保持亲密。
如果你认为自己和对方是联结的，但感受到的却是愤怒、受伤或恨意，那么你就该明白你与对方并没有完全联结。
你正在逃避某个东西——你的爱。
你的爱一直在那里，你不可能失去它，那么它跑到哪里去了呢？有时你的确无法觉知到它，但它还是存在着。
它怎么会消失呢？你的存在和爱是不可能消失的。说爱会消失，就像是在说没有头脑也能继续存活一样。
如果你的爱彻底消失了，你就活不下去，也什么都感受不到了。
02
自我的起源与开端：关系
自我的起源和开端，就是正向与负向、爱与恨、苦与乐的界分。
如果不需要保护自己免于负面经验，那么自我就不会出现，因此自我是奠基于分别意识上面的。而如果自我与他人之间的关系里没有这种界分，自我是不会出现的。（对关系的经验是自我形成的关键环节）
孩子与母亲或环境打从童年起便建立了关系，如果这些关系很困难或痛苦，孩子自然会把情况划分成爱与恨、容易与困难，等等。
但这么做必须运用到头脑，于是就失真了——你必须把想法划分为二，你必须相信某个东西的存在，于是思想的结构就此建立，而现实也有了好坏之分。
你因此而有了好母亲或坏母亲的分别意识。但你的母亲不可能是全好或全坏的，她一定是好坏兼具，因此当你把母亲当成是全好或全坏时，就是在制造一个不真实的东西。
一段时间之后，你所有的关系都变成由头脑设想出来的。
因此你可能把母亲理想化，也可能将其视为一个饱受挫折的人，或是一个充满攻击性的人。
你和这些部分（设想出来的）的关系，日后又会演变成种种头脑式的关系。其中这包含了自我形象以及你和母亲的客体关系造成的意象。
自我形象和自我就是从关系发展出来的。
03
当心智看到完整的真相
一开始，孩子也许必须发展出分别意识，因为他还无法承受完整的情况，也不具备足够的理解力。
孩子的认知系统尚未发展出来，因此无法看到、理解或承受完整的情况，但是大人已经不需要这种分别意识了，因为我们已经有能力承受现实。
自我并不想看见所有的真相，它一向是奠基于解离和分别意识的，如果它看见完整的实相，就不可能存在了。
自我之所以继续存在，是因为它只相信自己的观察。自我本是心智的一部分，而心智的自欺能力是很高的。
你可以对心智说谎，却不能欺骗存在。打从一开始心智就是在欺骗自己，而且一直在自欺。
它一旦发现某种状态并不是真相，就无法再对那个状态执著了。
从某个角度来看，心智是非常诚实而诚恳的，它虽然很诚实很诚恳，却无法全知。
一旦看到真相，它就无法再说服自己了。它之所以把假相当真，是因为它认为那就是真相。
因此当心智看到完整的真相时，自然会放下虚假的东西，那时自我就消失了。
因此让自我消失的方式之一，就是要认清关系的全貌。
活出完整的关系，代表你必须变成一个真人，不再认同头脑的想法。
自我形象通常是头脑设想出来的，它之所以会延续，就是因为你不断地投人于头脑式的失真关系。
如果一份关系变得完整和真实，你必定也会变得完整和真实。

心量变大，福报也变大。

人的心量变大时，福报就跟着变大，心包太虚，包容一切没有分别，应努力奉献利益他人。如佛所说“心包太虚，量周沙界”就是心量特别大，无边无际的世界都包括了，无量的世界都在你心中。放大心量就是放下利益，放下自私，生活充满快乐。福报也无量无边。（嘉绒朗智仁波切）
中国人叫舍得舍得，你看“舍”明明是拿出去嘛，那为什么是得到呢？是不是这个道理？这就是辩证法，舍，你舍才能得。是不是我舍出去一块钱，然后就得了十块钱？不是这个道理。能舍的人，请问这个能舍的人，心眼小还是心眼大？心眼大。那请问一个心眼大的人，是有福还是没福？所以我们老祖先就说，量大福大，量是什么大？心量大，心量大福报就大，福从哪儿来的？福是随着心量来的。

南无阿弥陀佛#无处不修行##寻找生活中的光##修行##就这一刻##l悟清#

佛经智言慧语 ：凡夫成佛很容易，放下就是，问题你就是放不下。放不下是什么？对凡夫来说叫三毒，三毒是贪瞋痴，贪瞋痴放不下。贪里面最严重的情执，这最严重的，非常不容易放下；瞋恚里面最严重的傲慢，也不容易放下，它是什么？俱生的烦恼；愚痴里面的怀疑，也是没办法放下。所以要破贪瞋痴，从哪里放起？从这三样放起。你能放下情执，贪容易放下，贪就不难了；你能够放下傲慢，真正学到像佛菩萨那么样的谦虚，傲慢烦恼可以断。傲慢是因，果是地狱，非常恐怖。愚痴的核心是疑惑，能把怀疑放下，智慧就现前；只要有疑，疑就把智慧障碍了。为什么学佛的人不开悟？对于佛法有怀疑，对佛有怀疑，对经教有怀疑，对修行人有怀疑，他永远不开悟，修一辈子他也不会开悟，为什么？他障碍没除掉。佛法里面难就难在这个地方。如果你把这些东西统统放下，学佛一点都不难，放下就是。释迦牟尼佛放下了，成佛了；六祖惠能大师也放下了，实际上他也成佛了，他悟入的境界跟释迦牟尼佛的境界没有两样，同一个境界。