《道德经》第三十六章：将欲翕(xī)之，必固张之；将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
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【将欲翕(xī)之，必固张之】

“翕”，音吸，收敛之意。“固”，副词，姑且、暂且的意思。“将欲翕之，必固张之”，这两句是说，自然界的一切物理现象，都是将要在吸聚、收敛之前，必然先要暂时扩张它。世间事理亦同。凡事尚在筹谋，还未运作之时，谓之“将欲”；事情已经发生，定于已然之时，谓之“必固”。“将欲”是形容阴阳五行气数运行中的一种理势。

“翕”与“张”是比喻天地之道的自然运化形态。天地之道，“将欲”之机不可知，“必固”之势不可见。天道运行之理，犹如人之呼吸，吸气足后求其呼，呼之尽时求其吸，一吸一呼，一松一驰，一阴一阳，以此传输宇宙本源的道性物质，养育天地万物。犹如人体肺脏以不停息的呼吸运动，吸聚外空间的新鲜空气，提炼人体生命所需的氧气、真炁等精华物质，进行吐故纳新，以维持人体生命的正常生理活动。生命不息，这种翕(xī)张运动永不停止。

天下万物之理，皆是有翕(xī)有张，翕张互依互换。张之不足，则其机未尽，翕之反而至危；翕之不足，其势未至，张之反而至害。“将欲翕”与“必固张”的机微，发之于外，用之于显态万物，都是既可知，又可见。天地造物之道，就像风箱的道理一样，不吸聚便不能发散，不发散便不能吸聚。有此翕张之妙，天地施化之道即立，万物才能生生不息。

乾道不专一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏机。不但天地如此，万物亦有吸张之理。比如蛟龙，若冬月不潜于深潭之中，则春分之后便不能登天而变化。又如尺蠖（huò）之虫，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何况天地乎?天之道，人之理，物之势，未有不是此理者。此理与易经的阴阳消息盈虚交替相通。

圣人观天道之张，便知大道将翕之机，是因张之势已尽，不得不吸聚；收敛之势已满，又不得不张开。张之时，万物自此而出，此即生生不息之理。翕之时，万物自此而入，这便是复命归根之理。天地造物的翕张理势，皆是自然而然之妙，并非天地的有心造作。人之收敛精神，摒（bìng）除好恶，存其心，养其性，致其静，守其笃，此便是“翕”。人之显露精神，恃才傲人，逞能好强，驰心外用，此便是“张。”

惟圣人颠倒阴阳，逆施造化，其翕张之机，皆反而用之，故其用无不为、无不善。翕张予夺之术，圣人用之除暴消恶，可以造福人民而累德；小人借之行诈，为一己之私而造罪。正如《阴符经》所说：“其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之固身，小人得之轻命。”

【将欲弱之，必固强之】

“将欲弱之，必固强之”，是说要想削弱它，先要加强它。这是万事万物的自然之理。
“弱”与“强”是一对矛盾。任何事物的发展，都要经过一个由弱变强，再由强变弱的变化过程，这是世间万物的普遍现象。观天地之道，春夏则为强，秋冬则为弱。观人之理，青壮则为强，年老则为弱。观人事之用，有力则为强，软懦则为弱。天道辩证之理，强与弱相对而相因，都是随着条件的变化而转化，惟在如何去把握。欲知将来之弱，先观今日之强；以观今日之强，未必不是将来之弱。这种阴阳变化之道，不依人的意志为转移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆转阴阳，以强为弱，守弱求强，才是真强。

世人只知强之为强，弱之为弱，好强而厌弱，逞强而凌弱，用强而蔽弱，此皆是狭隘的偏见，鲁莾的表现。强弱互变之理，俯拾即是。观世间逞强好斗者，有几个能长久，最后多是引火烧身，自取其辱，由强而毁，由强变弱。古有“盛名之下，其实难符”；俗话有“人怕出名猪怕肥”，说的都是强弱的互变之理。圣人知强弱之机，明盛衰之理，用弱不用强，用柔不用刚，处下不处上，守弱不用强，皆是反而用之。如此以守弱为强，颠倒而用，弱之势虽似一时不足，而强之理却蕴含其中，强之势则可以久长。

“将欲弱之，必固强之”，此即“道者反之动”之理。学道之人，强弱宜反而用之。守弱即是强，逞强便是弱。今日能守弱，将来必为强。只知好强，逞强好能，必招祸患；强之过久，强到力尽时，岂有不弱之理？守弱就是守心，就是执两用中。“中”，就是天地之心，万物之性，万事之理。过刚易折，过柔易散，过强易损，过弱易溃。惟有执中，方可永立于不败之地。

【将欲废之，必固兴之】

“将欲废之，必固兴之”，其意是说：万物都有兴衰之时，在未废弃之前，必有一段兴旺时期，在它兴盛未废除之初，就要设法稳固它，这样才能延长其久兴不衰之势。天下万事万物，有废必有兴，有兴必有废。兴者，废之机；废者，兴之兆。兴与废乃是自然气机运化的变迁过程，天下国家有兴废的交替，人有由幼至青、由青至壮、由壮至老、由老至死的生命历程，物有由生至旺、由兴至废的消亡过程，这些都是阴阴演化、因果互换规律的必然。纵观天地万物，兴废之理循环不已，废兴之势往返不休。

圣人明其理，因事物兴废之势反用之，顺其势而拨转阴阳。当事物处于将废之时，不免强为兴，安守暂时废败之势。守废以待兴，守弱以待强，审时度势，顺其自然，侍机再将废反之为兴。在守废时，虽处于一时之弱，强之理已在其中；虽守于废败之地，则兴旺之机已在孕育。兴废之理，就是阴阳互变互生之势。废久必兴，兴久必废，此乃常理。唯知理明法，恪守道德者，方可立于久兴不废之地。

自然界由废待兴的现象比比皆是。日月交替，秋冬为废，春夏为兴。夜暗为废，昼明为兴。万物敛藏枯萎为废，开花结果为兴。人体病弱老死为废，青壮健康为兴。事业倒霉为废，发展壮大为兴……，如此等等的兴废运化，皆是阴阳之使然。若要转废为兴，只有守废守弱，待理势将至，则必然是一片生机盎然。守废就是守道德。

古有“百废待兴”之句，这个“待”字就是守道，它是一种积极向上的心态，而绝不是坐以待毙的消极沮丧。常人往往识心用事，不知废兴之理，遇到兴时得意忘形，不知守废；遇到废时，心灰意冷，不知待兴。故而往往违背自然常理，适得其反。“将欲废之，必固兴之”盖是此义。

天地有盈虚消长，人有寿夭穷通，此乃气数之常。但这种气数只可以拘凡夫，而不能律圣人。圣人有挽回天地之能，有扭转乾坤之德，有颠倒阴阳之法，惟逆施造化而已。即如时至金秋，万物将收，而翕弱已难，而圣人则有张天地之气运，强气血之功能。时至隆冬，万物皆废，槁枯难生，圣人则守一阳之复，待气象之重兴。圣人有此倒转之功，故能永立于不废之地。

修真人应知废兴转化之理，心修无极，立于旋极，运化太极，驾驭阴阳，转废为兴，反而用之，守废待兴。兴与废不过是一个阴阳的交换过程，今日之废，必为将来之兴。明白此理，知白守黑，知废守兴，逆而化之，则有何废？若是一味求兴，不知守废，必导致骄危，安有不废之理。

【将欲夺之，必固与之】

“将欲夺之，必固与之”，是说将要得到它、夺取它，必须先要给与它、补充它。大道本无“与”和“夺”之心。因为显态世界受阴阳五行规律的制约，所以在天地万物的运化中，在天地人三才的关系中，必然会产生“与”和“夺”这种对待现象。“与”就是顺生、给与；“夺”就是逆取、反夺。世人只知顺行之“与”，不知逆反之“夺”；只求别人给与，不愿舍去给人，故有“与夺”之害。

《阴符经》曰：“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”“盗”即夺取。这段经文意思是说，天地以精气顺生万物，万物夺取天地的精华而繁衍生息。人盗天地万物的精气以养命，同时万物也在反夺人的精气以养生。天地人万物，本为一体，你中有我，我中有你，互夺互惠，各得其宜。万物盗天地之精气以生成，人盗万物之形以驭用，万物盗人之力以种植，天地人万物共处共融，彼此相与相夺，各获其益，各利其生。

天以五气施其威。任何事物的演化，都是天道气运变化之必然，皆是阴阳消息盈虚之气数。万物兴衰，万般起伏，离合盛灭，惟自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理”，盖是此意。圣人明天道反夺之理，知天地造化之机，故能顺时应势，当夺者则夺，当与者则与。有时用夺，但非终夺；将欲夺时，却反之以与。虽“夺”取仅有一时，而付出给“与”，却要承受久长。没有“常与”与“常舍”，则气势不及，理有不足，夺之不易。物势未极，气数未至，其势不旺，取之亦难。若是理势不足，时机未至，强取豪夺，则物性不服，必招致其患。故“夺”与“与”有极深的研机。

修真证道就是一个逆修逆炼、反夺天地造化的系统工程，故以先舍为“与”，以反“夺”为得。比如处于艰难困苦的逆境，心苦身苦，受苦受罪，这便是被反夺。有此反夺，舍去私欲，消除业障，清阴增阳，魔随受苦而去，才有将来从容饶足之与。

世间之理，皆是必先与之，方可夺之；必先舍之，而后方可得之。只知强夺，无理去夺，皆是背道丧德之举，夺亦枉然。岂不知在这种强“夺”中，夺者自己已被天地所反夺；而且这种强夺之所得，也必不能长久。只知求得，其得终必散失。惟有给与、施舍、付出、奉献，才能一得永得。所得实无得，惟道一也。得此一，则万事毕，还有什么“将欲夺之”的呢?

【是谓微明】

“是谓微明”一句，是对上文“翕之”、“张之”、“弱之”、“强之”、“废之”、“兴之”、“夺之”、“与之”的归纳总结。这四个方面的对待关系，其理虽然明白易见，其机实乃至微至妙，不好测度把握。尤其是其中的可吉可凶、可小可大、可成可败、可有可无的转机，全在是否恰当而用。若是圣人用之，则为大道；若是凡夫用之，则为私欲。私欲者，顺而用之；大道者，反而用之。以此观之，其理既明，其机亦微，故曰“是谓微明” 。

“微明”，即自然规律幽隐的玄机、前兆、迹象或苗头，在显态事物中的微妙闪现。前文所列举的翕张、弱强、废兴、夺与，皆是阐述以柔弱胜刚强之理，其中都含有微明的道机。

何谓“微而明”?依无为自养，静深敛退，悠然自得，如鱼之在渊。
何谓“明其微”?逞强好胜，炫耀于人，寻衅招尤，泄漏玄机，如国之利器以示人。
“微其明”与“明其微”，一正一反，一顺一逆，其结果却完全相反。知微明的先决条件，就是无为而无不为。韩非《喻老》曰：“起事于无形，而要大功于天下，是谓微明。”阴阳造化有消息盈虚之运，人事有吉凶倚伏之理，故事物之将要如彼者，必然是常如此者。将要发生的事情虽然还未形成，但正在发生的反向征兆，则有端倪可寻。例如自然界的顺逆之变，事物的吉凶转机，都是在已经进行的过程中，隐藏着将要发生事态的苗头。能从已发生的事理中，而逆观逆见将来的发展趋势，其机虽然幽隐，但其理势则已显现。这就是“微明”之义。

太上在此指示微明之妙，在于使天下后世明此微机，举一反三，一明俱明，不溺于四者之害。王弼曰：“将欲除强暴，当以此四物之性，令其自戮，不大假刑为之力也，故曰‘微明’”。《周易·系辞》曰：“知机其神乎……机者动之微，机之先见者也。”《阴符经》云：“其盗机也。”其中所言的“机”字，皆是言“微明”之义。

“微明”就是玄灵修真理法学所讲的“阴动为先，阳随其后”之理。万物皆有阴阳，皆有显隐两种物质场性，犹如植物未生长成形之前，其场性的暗影之象率先显现，然后才在这个暗影的作用下，生长出可见的植物躯干和花果之形。这种场性理论，已被现代科学所验证。修真学所论的“念上透机”、“阴动藏机”、“显隐同观”、“知微见著”等等论述，皆是言“微明”之理。知微见著，这是认识大道的必经之途，由微明至大光明，这是修真者证道的大目标。

行了上人 乃玄武 老子就是玄武 老子成仙得道的坐石 “ 吾老洞石” 就是玄武成仙得道的坐石 即“成仙石” 里面深藏玄机
大道宽宽你不走
教你怎么你不行
天意如此我无法
回头是岸方决明
离开故乡去他方
自有你的安身处
明明白白明真心
方有天地一刹那
立于一瞬间 站于自然 行走人生 方可大道 回归自然 立归使命 忘却自我 行走大道 行故他道 大道至简 大踏道 行走道 立走道 走万道 道道光明 他方现
我真理 立人生 走万民 方安生 明白真我 明真心 立性 明性 见性 忘性 方为真
到此时我已无牵挂
走人生便可安宁
清静自然修自心
忘却他事回头看
一片茫然
走 走 走莫留恋
踏大步 离人生
方可安宁
回来吧自性
走人生 没有真我
假我时时存
看不见人生
看不见道路
看不见光明
看不见万物
却留自己
显不着自我
看不着大道
明白不了人生
走不完人生
走不完自己
了却不了心
看不到灵
没有你 怎么行
没有心 怎么走
我不怨你 你也恨你
走不了 行不了 离不了 站不了 竖不了 飞不了 躺不了 你就不明了
不明白早晚明白 人人明白 一切都不明白 放下 走走停停 留留看看 永远待在原地
老子讲法 顺从自然 人人不明了 世间万能 归于自然 行走人生 行于人生 行了大道 行了人生 行了 行了 一行便了人生
不明白就是明白
不认识就是看到
不理解就是大道
能走便走 不走便停
一停即歇 人生完结
离不开你 离不开我
离不开大道 离不开人生 离不开一切 离不开光明 万物皆光
不留一点
你别看 你别停
管他怎么着
自有定律
一切即人生
结束人生
结束自然
走不完 看不完
想不完
一切皆完
不明白就放下
不理解就走人
拜拜再见一切
便是理解一切
万物始然归于自然
灭不掉人生
理解不了人性
灵性更难踏步飞升
拜拜就是再见
怎么都不明白呢
告别一切 挥洒自如我心安宁 踏于大道
不辨人生 走不完
看不完 理不完
道不同
何为道 天下之道
乃万民之道
拥于自然 拥于宇宙
拥于人生
拥于了结一切
了结就是了结完一切
嗨 又有什么
哈 又是什么
嘛门不是
却你可不理解
就这么两个字
理解不了
怎么理解
万物失败乃是规律
万物复苏乃是升起
你还是不明白
经几世 明白
成也
说什么理解不了
说什么听不了
说什么放不了
还是不明白
怎么就明白
怎么不明白
明白不明白 心明白
到时自然明白 急什么
万物即始然 人生即所然 来所然 生所然
安之所然 开也
回头看看 看什么
回头想想 想什么
忘却不了一切 丢什么 理解不了万物 有什么用
我不明了你心意
你也无需踏他人
走走停停 停吧
想停的时候就停
该停的时候就停
想走的时候就走
该离开的时候就离开
万物顺此规律
莫怨人生
行不完 想不完 好
到此结束 离开人生
一切光明
拜拜

行了上人见真谛
无有一人随他行
便是一切安
一切与无缘
人生方向明了了
随在自心各安宁
无缘便是有缘起
离开此地寻他方
觅觅荡荡游世间
生生世世 还于此
迷惑 找不着道
找不着自己 离吧
走吧 无需同 不在人生 在自心 各方自有他所求 还需迷茫几万年 一世一世又一世 迷迷惑惑寻他求
走吧 爱咋地咋地
来吧 爱咋地咋地
想吧 爱咋地咋地
哈哈 爱咋地咋地
嘻嘻 爱咋地咋地
你说 爱咋地咋地
好 爱咋地咋地
这就是自然
随顺人生
忘却光明
忘却了就是光明
离开就是迷茫
挥然 就是放下
走吧走吧走吧
笑吧笑吧笑尽天下
哈哈又能明白啥
你不明白你是傻瓜
哈哈哈哈你还是傻瓜
哈哈哈哈你还是个大傻瓜
哈哈哈哈哈哈还是个大傻瓜
能有今天不容易
展开笑颜放人生
来劫大道走光明
我心安然走我生
你不明白我明白
你不理解我理解
你不笑声我灿烂
你不微笑我光明
哈哈哈哈不明白
那就等 你这样
我无它法
有朝一日你明了
我心光明向你笑
领不走你 你就留
打不走你 你就停
行行走走 你停留
爱咋地就咋地随你
拜拜 始终还是不明白 拜拜 你们还是不明白 拜拜 拜拜 我真的要放弃你们了
下世再见 拜拜 好
行了人生 就是行了上人的一生
~行了上人
2019.5.28.早

大乘起信论新释

如来灭后的类共有四类。其中初二类是直接用经的机类。即第一，以自力广泛地听经而理解之者；第二，以自力少些听经而理解之者；以后二类，是在经之外用论的机类，即第三，不能以自力直接理解经、以菩萨所造的广博的诸论为指南而理解经者；第四，不耐烦依据广博的诸论，而希望依据用短简文章包含多量意义的略论而理解经者。本论即为适应此第四机类而造。
　　所谓广闻，因为在往昔的印度、三藏结集以前，经多以口诵传承，不是读的而是听的，故云。所谓总持，在梵文曰陀罗尼，即以仅少文字包含多量意义者。
　　如是，此论为欲总摄如来广大深法无边义故，应说此论。
　　【要义】结束以上的答语，说明为了第四类的机而造本论的理由。
　　此论只有一卷，其文虽甚简短，但尽摄如来所说无量大乘经典中甚深微妙的法义。故为希望一心总持之人，应造此论。
　　所谓广大深法无边义，因是一心之法，故曰广大的深法；因此法具足三大，故曰无边之义。
　　第六章 立义分
　　已说因缘分，次说立义分。
　　【要义】前文已说完因缘分，其次须说立义分，此乃结前生后之文。
　　所谓立义分，是建立本论一部的大纲要义之文。其中提示一部所说的教理的组织，阐明其大纲，并提示一部所说的教理的要义，使人知道骨子为何物。故此乃要中之最要，极中之至极，为本论研究者所应熟读玩味之处。
　　摩诃衍者，总说有二种，云何为二，一者法，二者义。
　　【要义】先总标摩诃衍，即大乘，欲说明之，有法和义两面。摩诃衍即大乘，实乃宇宙人生的真理。所谓如来八万四千法门，皆不外乎说明此理。故其浩博无垠而甚深微妙，可谓言语道断。然今马鸣菩萨欲说明此理，概括一切，使成为法和义二种，欲用这两面来说破大乘。即法和义，是说明大乘的方法，并非大乘中有此二物体。故论文中明言总说，表示说明的方法形式。所谓法，是说大乘是何物，是本体实体上的说明。然何故特称大乘的物体为法呢？略有不审，请说明之。法之，如前文所说，有‘任持自性’即指示自体之义，和‘轨生物解’即因有自体故成轨范而欲理解此为何物之义。现在怎样解答呢？因为是显示体相用三大之义，故称大乘的物体为法。可知此中显示体相用三大之义，是本论的特别意味。其次，所谓义，是辨明此法何故名为大乘的名义。即此物体之所以名为大乘者，因具有体相用三大，故称为大；因过去十方诸佛已乘此法而成正觉，现在未来众生又当乘此法而到达彼岸，故称为乘。要之，说明大乘时，须取两种形式而陈述；法，即物体方面，义，即名义方面。
　　【详义】所谓法，是实体，是本体。故不论其在宇宙的染法，或净法，又不论其在于因位，或果位，当然都同样通用。但本论中限于因位而说明。即在下文中说，法是众生心。就因位而说明，则曰，大乘的法体是一心，一心是实体本体，是绝对界。然把绝对界作为绝对界而就此说明，乃极难的方法。于是欲置之于果位，但大悟的佛界限于净法的一方面，又是不便的。因此欲置之于因位，但大迷的众生通于染净二法，然染净和合，生灭相明。此实为限于因位的原。又，在义的方面的三大，虽通于因果二位，但本论限于果位而说明。即众生在因位，其一心虽然本来圆满具足三大，但被生灭的妄所覆盖，其作用难于充分显现。在佛陀果位，其作用显露彰灼，故容易显现。因此就果位而说明三大也。
　　一 法
　　所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法，出世间法。
　　【字义】所谓众生心，是众生所持有的一心。所谓摄，有该摄和融摄二义。该摄者，是把万象之相照样摄取，是生灭门方面的，融摄者，不认万象之相，就染净不二和体摄取诸法，是真如门方面的。所谓世间出世间法，世间的世是时间的，间是空间的；说世间法，就是说吾人迷界中出现的诸现象，是有漏之法，是流转门方面的，说出世间法，就是说出离世间的佛陀悟界中出现的诸现象，是无漏之法，是还灭门方面的。
　　【要义】正式指出大乘的法体，说述其功能。
　　前文说明大乘时，分法和义。其所谓法，即大乘的品质究为何物，本论单刀直入地大胆地告白：是众生心。即大乘的品质，非敢求之于高尚的佛陀，非可求之于广大的万象，正是吾等众生贪填烦恼中毫不离舍而本来具有的一心。但于此不能无疑，大乘的法体是遍满于宇宙的绝对之物，则何故拉致相对的众生，而以其所有的士的心为法体？下文说明这疑问：“是心则摄一切世间出世间法”毫无遗憾地道破了。即言此众生的一心，决不是吾人所想象那样的渺小之物，宇宙的本体万象，悉皆不离此一心。故吾人迷界中出现的世间有漏的诸法，佛陀悟界中出现的出世间无漏的诸法，无不一一尽摄。因此以众生的一心为大乘之体也。此一心上自佛界、下至迷界，尽摄一切诸法。因此，宇宙万有皆是我的心的显现，皆是我的心的影像。开眼则万有稳然出现，闭目则万有忽然隐去。佛也是我的心的显现，鬼也是我的心的显现。“傀儡师胸前的人像箱中，鬼也出来，佛也出来。”是自由自在的。(译者注：日本古代有一种走江湖的艺人，胸前挂一箱箱中，能出现各种人像)王阳明说：“人人自有定盘针，万花根源总在心，却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”可谓至言。
　　【详义】前文解释摄字的字义，说有该摄和融摄二义。而后面又说，此一心中尽摄世间有漏法和出世间无漏法。如此分别认识世间和出世间，是该摄，还不可忘却生灭门中之义。若从融摄的真如门论来，则不见生灭门中那样的相，而直接看到其体。因此可知迷悟同体，染净不异，佛凡不二，一心尽摄万法。
　　说明大乘的法体即宇宙的本体时，所用的适当的语言不少，如真如，如法性，如佛性，如实相，如本来面目皆是。诸经论多用此等语言，何故现在相反地提出众生心呢？答曰：佛教的要点，在于策励修养自已，益益向上发展，以期涅槃的妙果。然佛法甚高，有欲折花枝而嫌花梢太高之憾。外境的诸法甚广，有迷失路途之感。于是马鸣菩萨提示策修之法：不须求之于高处，不须求之于远处，不须求之于外境，吾等众生的妄念中本来具有的一心，便是大乘之体。这是最近便最容易的指示，使吾等众生知道自己本来的一心具有三大之德，因此只要积集策修之功，则贪嗔烦恼的妄法自会云消雾散，发挥本来的面目，犹如出现玲珑的明月，显现无上涅槃的妙果。这是使人生起自重之念而励行策修。恢故圆觉经就佛陀的悟界面说圆觉，华严经就凡圣的迷悟两界而单说一心，本论则特就吾等众生而说教也。