《管子·小问》
桓公问管子曰：“治而不乱，明而不蔽，若何？”管子对曰：“明分任职，则治而不乱，明而不蔽矣。”公曰：“请问富国奈何？”管子对曰：“力地而动于时，则国必富矣。”公又问曰：“吾欲行广仁大义，以利天下，奚为而可？”管子对曰：“诛暴禁非，存亡继绝，而赦无罪，则仁广而义大矣。”公曰：“吾闻之也，夫诛暴禁非，而赦无罪者，必有战胜之器、攻取之数，而后能诛暴禁非，而赦无罪。”公曰：“请问战胜之器？”管子对曰：“选天下之豪杰，致天下之精材，来天下之良工，则有战胜之器矣。”公曰：“攻取之数何如？”管子对曰：“毁其备，散其积，夺之食，则无固城矣。”公曰：“然则取之若何？”管子对曰：“假而礼之，厚而无欺，则天下之士至矣。”公曰：“致天下之精材若何？”管子对曰：“五而六之，九而十之，不可为数。”公曰：“来工若何？”管子对曰：“三倍，不远千里。”桓公曰：“吾已知战胜之器、攻取之数矣。请问行军袭邑，举错而知先后，不失地利若何？”管子对曰：“用货，察图。”公曰：“野战必胜若何？”管子对曰：“以奇。”公曰：“吾欲遍知天下若何？”管子对曰：“小以吾不识，则天下不足识也。”公曰：“守战，远见，有患。夫民不必死，则不可与出乎守战之难；不必信，则不可恃而外知。夫恃不死之民而求以守战，恃不信之人而求以外知，此兵之三暗也。使民必死必信若何？”管子对曰：“明三本。”公曰：“何谓三本？”管子对曰：“三本者，一曰固，二曰尊，三曰质。”公曰：“何谓也？”管子对曰：“故国父母坟墓之所在，固也；田宅爵禄，尊也；妻子，质也。三者备，然后大其威，厉其意，则民必死而不我欺也。”
桓公问治民于管子。管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧之以德，勿惧以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也。”桓公曰：“寡人睹其善也，何为其寡也？”管仲对曰：“夫寡非有国者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者该焉，何为其寡也？夫牧民不知其疾则民疾，不忧以德则民多怨，惧之以罪则民多诈，止之以力则往者不反，来者鸷距。故圣王之牧民也，不在其多也。”桓公曰：“善，勿已，如是又何以行之？”管仲对曰：“质信极忠，严以有礼，慎此四者，所以行之也。”桓公曰：“请闻其说。”管仲对曰：“信也者，民信之；忠也者，民怀之；严也者，民畏之；礼也者，民美之。语曰，泽命不渝，信也；非其所欲，勿施于人，仁也；坚中外正，严也；质信以让，礼也。”桓公曰：“善哉！牧民何先？”管子对曰：“（有时先事）有时先政，有时先德（有时先恕）。飘风暴雨不为人害，涸旱不为民患，百川道，年谷熟，籴贷贱，禽兽与人聚食民食，民不疾疫。当此时也，民富且骄。牧民者厚收善岁以充仓廪，禁薮泽，（此谓）先之以事，随之以刑，敬之以礼乐以振其淫。此谓先之以政。飘风暴雨为民害，涸旱为民患，年谷不熟，岁饥，籴贷贵，民疾疫。当此时也，民贫且罢。牧民者发仓廪、山林、薮泽以共其财，后之以事，先之以恕，以振其罢。此谓先之以德。其收之也，不夺民财；其施之也，不失有德。富上而足下，此圣王之至事也。”桓公曰：“善。”
桓公问管仲曰：“寡人欲霸，以二三子之功，既得霸矣。今吾有欲王，其可乎。”管仲对曰：“公当召叔牙而问焉。”鲍叔至，公又问焉。鲍叔对曰：“公当召宾胥无而问焉。”宾胥无趋而进，公又问焉。宾胥无对曰：“古之王者，其君丰，其臣教。今君之臣丰。”公遵遁，缪然远二。三子遂徐行而进。公曰：“昔者大王贤，王季贤，文王贤，武王贤；武王伐殷克之，七年而崩，周公旦辅成王而治天下，仅能制于四海之内矣。今寡人之子不若寡人，寡人不若二三子。以此观之，则吾不王必矣。”
桓公曰：“我欲胜民，为之奈何？”管仲对曰：“此非人君之言也。胜民为易。夫胜民之为道，非天下之大道也。君欲胜民，则使有司疏狱，而谒有罪者偿，数省而严诛，若此，则民胜矣。虽然，胜民之为道，非天下之大道也。使民畏公而不见亲，祸亟及于身，虽能不久，则人待莫之弑也，危哉，君之国岌乎。”
桓公观于厩，问厩吏曰：“厩何事最难？”厩吏未对，管仲对曰：“夷吾尝为圉人矣，傅马栈最难。先傅曲木，曲木又求曲木，曲木已傅，直木无所施矣。先傅直木，直木又求直木，直木已傅，曲木亦无所施矣。”
桓公谓管仲曰：“吾欲伐大国之不服者奈何？”管仲对曰：“先爱四封之内，然后可以恶竟外之不善者；先定卿大夫之家，然后可以危邻之敌国。是故先王必有置也，然后有废也；必有利也，然后有害也。”
桓公践位，令衅社塞祷。祝凫巳疪献胙，祝曰：“除君苛疾与若之多虚而少实。”桓公不说，瞑目而视祝凫巳疪。祝凫巳疪授酒而祭之曰：“又与君之若贤。”桓公怒，将诛之，而未也。以复管仲，管仲于是知桓公之可以霸也。
桓公乘马，虎望见之而伏。桓公问管仲曰：“今者寡人乘马，虎望见寡人而不敢行，其故何也？”管仲对曰：“意者君乘駮马而洀桓，迎日而驰乎？”公曰：“然。”管仲对曰：“此駮象也。駮食虎豹，故虎疑焉。”
楚伐莒，莒君使人求救于齐。桓公将救之，管仲曰：“君勿救也。”公曰，“其故何也？”管仲对曰：“臣与其使者言，三辱其君，颜色不变。臣使官无满其礼，三强其使者，争之以死。莒君，小人也。君勿救。”桓公果不救而莒亡。
桓公放春，三月观于野，桓公曰：“何物可比于君子之德乎？”隰朋对曰：“夫粟，内甲以处，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎！”管仲曰：“苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壮也，庄庄乎何其士也！至其成也，由由乎兹免，何其君子也！天下得之则安，不得则危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣。”桓公曰：“善。”
桓公北伐孤竹，未至卑耳之溪十里，闟然止，瞠然视，援弓将射，引而未敢发也，谓左右曰：“见是前人乎？”左右对曰，“不见也。”公曰：“事其不济乎？寡人大惑。今者寡人见人长尺而人物具焉：冠，右祛衣，走马前疾。事其不济乎？寡人大惑。岂有人若此者乎？”管仲对曰：“臣闻登山之神有俞儿者，长尺而人物具焉。霸王之君兴，而登山神见。且走马前疾，道也。祛衣，示前有水也。右祛衣，示从右方涉也。”至卑耳之溪，有赞水者曰：“从左方涉，其深及冠；从右方涉，其深至膝。若右涉，其大济。”桓公立拜管仲于马前曰：“仲父之圣至若此，寡人之抵罪也久矣。”管仲对曰：“夷吾闻之，圣人先知无形。今已有形，而后知之，臣非圣也，善承教也。”
桓公使管仲求宁戚，宁戚应之曰：“浩浩乎。”管仲不知，至中食而虑之。婢子曰：“公何虑？”管仲曰：“非婢子之所知也。”婢子曰：“公其毋少少，毋贱贱。昔者吴干战，未龀不得人军门。国子擿其齿，遂入，为干国多。百里徯，秦国之饭牛者也，穆公举而相之，遂霸诸侯。由是观之，贱岂可贱，少岂可少哉？”管仲曰：“然，公使我求宁戚，宁戚应我曰：‘浩浩乎。’吾不识。”婢子曰：“诗有之：‘浩浩者水，育育者鱼，未有室家，而安召我居？’宁子其欲室乎？”
桓公与管仲阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国矣。桓公怒谓管仲曰：“寡人与仲父阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国，其故何也？”管仲曰：“国必有圣人。”桓公曰：“然。夫日之役者，有执席食以视上者，必彼是邪？”于是乃令之复役，毋复相代。少焉，东郭邮至。桓公令傧者延而上，与之分级而上，问焉，曰：“子言伐莒者乎？”东郭邮曰：“然，臣也。”桓公曰：“寡人不言伐莒而子言伐莒，其故何也？”东郭邮对曰：“臣闻之，君子善谋，而小人善意，臣意之也。”桓公曰：“子奚以意之？”东郭邮曰：“夫欣然喜乐者，钟鼓之色也；夫渊然清静者，缞绖之色也；漻然丰满，而手足拇动者，兵甲之色也。日者，臣视二君之在台上也，口开而不阖，是言莒也；举手而指，势当莒也。且臣观小国诸侯之不服者，唯莒，于是臣故曰伐莒。”桓公曰：“善哉，以微射明，此之谓乎！子其坐，寡人与子同之。”
客或欲见齐桓公，请仕上官，授禄千钟。公以告管仲。曰：“君予之。”客闻之曰：“臣不仕矣。”公曰：“何故？”对曰：“臣闻取人以人者，其去人也，亦用人。吾不仕矣。”
桓公问管子曰：“治而不乱，明而不蔽，若何？”管子对曰：“明分任职，则治而不乱，明而不蔽矣。”公曰：“请问富国奈何？”管子对曰：“力地而动于时，则国必富矣。”公又问曰：“吾欲行广仁大义，以利天下，奚为而可？”管子对曰：“诛暴禁非，存亡继绝，而赦无罪，则仁广而义大矣。”公曰：“吾闻之也，夫诛暴禁非，而赦无罪者，必有战胜之器、攻取之数，而后能诛暴禁非，而赦无罪。”公曰：“请问战胜之器？”管子对曰：“选天下之豪杰，致天下之精材，来天下之良工，则有战胜之器矣。”公曰：“攻取之数何如？”管子对曰：“毁其备，散其积，夺之食，则无固城矣。”公曰：“然则取之若何？”管子对曰：“假而礼之，厚而无欺，则天下之士至矣。”公曰：“致天下之精材若何？”管子对曰：“五而六之，九而十之，不可为数。”公曰：“来工若何？”管子对曰：“三倍，不远千里。”桓公曰：“吾已知战胜之器、攻取之数矣。请问行军袭邑，举错而知先后，不失地利若何？”管子对曰：“用货，察图。”公曰：“野战必胜若何？”管子对曰：“以奇。”公曰：“吾欲遍知天下若何？”管子对曰：“小以吾不识，则天下不足识也。”公曰：“守战，远见，有患。夫民不必死，则不可与出乎守战之难；不必信，则不可恃而外知。夫恃不死之民而求以守战，恃不信之人而求以外知，此兵之三暗也。使民必死必信若何？”管子对曰：“明三本。”公曰：“何谓三本？”管子对曰：“三本者，一曰固，二曰尊，三曰质。”公曰：“何谓也？”管子对曰：“故国父母坟墓之所在，固也；田宅爵禄，尊也；妻子，质也。三者备，然后大其威，厉其意，则民必死而不我欺也。”
桓公问治民于管子。管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧之以德，勿惧以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也。”桓公曰：“寡人睹其善也，何为其寡也？”管仲对曰：“夫寡非有国者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者该焉，何为其寡也？夫牧民不知其疾则民疾，不忧以德则民多怨，惧之以罪则民多诈，止之以力则往者不反，来者鸷距。故圣王之牧民也，不在其多也。”桓公曰：“善，勿已，如是又何以行之？”管仲对曰：“质信极忠，严以有礼，慎此四者，所以行之也。”桓公曰：“请闻其说。”管仲对曰：“信也者，民信之；忠也者，民怀之；严也者，民畏之；礼也者，民美之。语曰，泽命不渝，信也；非其所欲，勿施于人，仁也；坚中外正，严也；质信以让，礼也。”桓公曰：“善哉！牧民何先？”管子对曰：“（有时先事）有时先政，有时先德（有时先恕）。飘风暴雨不为人害，涸旱不为民患，百川道，年谷熟，籴贷贱，禽兽与人聚食民食，民不疾疫。当此时也，民富且骄。牧民者厚收善岁以充仓廪，禁薮泽，（此谓）先之以事，随之以刑，敬之以礼乐以振其淫。此谓先之以政。飘风暴雨为民害，涸旱为民患，年谷不熟，岁饥，籴贷贵，民疾疫。当此时也，民贫且罢。牧民者发仓廪、山林、薮泽以共其财，后之以事，先之以恕，以振其罢。此谓先之以德。其收之也，不夺民财；其施之也，不失有德。富上而足下，此圣王之至事也。”桓公曰：“善。”
桓公问管仲曰：“寡人欲霸，以二三子之功，既得霸矣。今吾有欲王，其可乎。”管仲对曰：“公当召叔牙而问焉。”鲍叔至，公又问焉。鲍叔对曰：“公当召宾胥无而问焉。”宾胥无趋而进，公又问焉。宾胥无对曰：“古之王者，其君丰，其臣教。今君之臣丰。”公遵遁，缪然远二。三子遂徐行而进。公曰：“昔者大王贤，王季贤，文王贤，武王贤；武王伐殷克之，七年而崩，周公旦辅成王而治天下，仅能制于四海之内矣。今寡人之子不若寡人，寡人不若二三子。以此观之，则吾不王必矣。”
桓公曰：“我欲胜民，为之奈何？”管仲对曰：“此非人君之言也。胜民为易。夫胜民之为道，非天下之大道也。君欲胜民，则使有司疏狱，而谒有罪者偿，数省而严诛，若此，则民胜矣。虽然，胜民之为道，非天下之大道也。使民畏公而不见亲，祸亟及于身，虽能不久，则人待莫之弑也，危哉，君之国岌乎。”
桓公观于厩，问厩吏曰：“厩何事最难？”厩吏未对，管仲对曰：“夷吾尝为圉人矣，傅马栈最难。先傅曲木，曲木又求曲木，曲木已傅，直木无所施矣。先傅直木，直木又求直木，直木已傅，曲木亦无所施矣。”
桓公谓管仲曰：“吾欲伐大国之不服者奈何？”管仲对曰：“先爱四封之内，然后可以恶竟外之不善者；先定卿大夫之家，然后可以危邻之敌国。是故先王必有置也，然后有废也；必有利也，然后有害也。”
桓公践位，令衅社塞祷。祝凫巳疪献胙，祝曰：“除君苛疾与若之多虚而少实。”桓公不说，瞑目而视祝凫巳疪。祝凫巳疪授酒而祭之曰：“又与君之若贤。”桓公怒，将诛之，而未也。以复管仲，管仲于是知桓公之可以霸也。
桓公乘马，虎望见之而伏。桓公问管仲曰：“今者寡人乘马，虎望见寡人而不敢行，其故何也？”管仲对曰：“意者君乘駮马而洀桓，迎日而驰乎？”公曰：“然。”管仲对曰：“此駮象也。駮食虎豹，故虎疑焉。”
楚伐莒，莒君使人求救于齐。桓公将救之，管仲曰：“君勿救也。”公曰，“其故何也？”管仲对曰：“臣与其使者言，三辱其君，颜色不变。臣使官无满其礼，三强其使者，争之以死。莒君，小人也。君勿救。”桓公果不救而莒亡。
桓公放春，三月观于野，桓公曰：“何物可比于君子之德乎？”隰朋对曰：“夫粟，内甲以处，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比于君子之德乎！”管仲曰：“苗，始其少也，眴眴乎何其孺子也！至其壮也，庄庄乎何其士也！至其成也，由由乎兹免，何其君子也！天下得之则安，不得则危，故命之曰禾。此其可比于君子之德矣。”桓公曰：“善。”
桓公北伐孤竹，未至卑耳之溪十里，闟然止，瞠然视，援弓将射，引而未敢发也，谓左右曰：“见是前人乎？”左右对曰，“不见也。”公曰：“事其不济乎？寡人大惑。今者寡人见人长尺而人物具焉：冠，右祛衣，走马前疾。事其不济乎？寡人大惑。岂有人若此者乎？”管仲对曰：“臣闻登山之神有俞儿者，长尺而人物具焉。霸王之君兴，而登山神见。且走马前疾，道也。祛衣，示前有水也。右祛衣，示从右方涉也。”至卑耳之溪，有赞水者曰：“从左方涉，其深及冠；从右方涉，其深至膝。若右涉，其大济。”桓公立拜管仲于马前曰：“仲父之圣至若此，寡人之抵罪也久矣。”管仲对曰：“夷吾闻之，圣人先知无形。今已有形，而后知之，臣非圣也，善承教也。”
桓公使管仲求宁戚，宁戚应之曰：“浩浩乎。”管仲不知，至中食而虑之。婢子曰：“公何虑？”管仲曰：“非婢子之所知也。”婢子曰：“公其毋少少，毋贱贱。昔者吴干战，未龀不得人军门。国子擿其齿，遂入，为干国多。百里徯，秦国之饭牛者也，穆公举而相之，遂霸诸侯。由是观之，贱岂可贱，少岂可少哉？”管仲曰：“然，公使我求宁戚，宁戚应我曰：‘浩浩乎。’吾不识。”婢子曰：“诗有之：‘浩浩者水，育育者鱼，未有室家，而安召我居？’宁子其欲室乎？”
桓公与管仲阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国矣。桓公怒谓管仲曰：“寡人与仲父阖门而谋伐莒，未发也，而已闻于国，其故何也？”管仲曰：“国必有圣人。”桓公曰：“然。夫日之役者，有执席食以视上者，必彼是邪？”于是乃令之复役，毋复相代。少焉，东郭邮至。桓公令傧者延而上，与之分级而上，问焉，曰：“子言伐莒者乎？”东郭邮曰：“然，臣也。”桓公曰：“寡人不言伐莒而子言伐莒，其故何也？”东郭邮对曰：“臣闻之，君子善谋，而小人善意，臣意之也。”桓公曰：“子奚以意之？”东郭邮曰：“夫欣然喜乐者，钟鼓之色也；夫渊然清静者，缞绖之色也；漻然丰满，而手足拇动者，兵甲之色也。日者，臣视二君之在台上也，口开而不阖，是言莒也；举手而指，势当莒也。且臣观小国诸侯之不服者，唯莒，于是臣故曰伐莒。”桓公曰：“善哉，以微射明，此之谓乎！子其坐，寡人与子同之。”
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《法华经》弥勒问话说求道
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
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