【大愿法师简释】正在用饭的时候，要作这样子地观修：愿一切众生都能够以“禅悦为食”，以法喜为食！
《俱舍论》上面就有说到段食、触食、念食、禅悦食、法喜食等等，九种食。
段食，是好像我们人道的众生，一天吃三顿，一段一段地吃。
触食，好像鬼神，你要供鬼神的东西，它闻闻这个气味就饱足了
乃至于色界天的天人以“禅悦为食”
乃至于修行人，能够心如如不动，能够以法喜为食。
《俱舍论》上面就有说到段食、触食、念食、禅悦食、法喜食等等，九种食。
段食，是好像我们人道的众生，一天吃三顿，一段一段地吃。
触食，好像鬼神，你要供鬼神的东西，它闻闻这个气味就饱足了
乃至于色界天的天人以“禅悦为食”
乃至于修行人，能够心如如不动，能够以法喜为食。
《楞严经》鼻识虚妄
（第六十二段）
【阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复，因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知，动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉自知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应。虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及栴檀木？
二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香、香则非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非，从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“鼻识”：是指鼻根如果与香尘相对，即生鼻识，鼻识生时，即识香尘，故名鼻识界。鼻识是胜义根，以扶尘根鼻根为所依，了别香境之心识。鼻识通于欲界，不通于色界，以色界“无段食”之性，故无香境，不能成就鼻识。
段食是欲界以香、味、触三尘为体，分时间段而饮食，比如人类分早中晚三个时间段而饮食，故称段食。而色界之天人，已断了鼻识和舌识，不需分段食，而是以禅悦为食，故名无段食。由于善或不善业的成熟，使可喜或不可喜、好闻与不好闻等气味撞击鼻门，就会生起善或不善之果报鼻识，执行“嗅”的作用。
佛说：阿难！又如你所明白的，鼻根和香气相互为缘，产生了鼻识。鼻识是因鼻根所生呢？还是以鼻根作为鼻识的界别？是因香气所生呢？还是以香气作为鼻识的界别？
佛说：阿难！如果鼻识生于鼻根，那么你心里面认为什么是鼻根呢？是以脸上肉体如双爪的东西为鼻根像呢？还是认能嗅闻，知动摇的知觉性？如以肉体双爪为鼻根，这鼻根它属于肉体之身，那么，能知道触受的应该是身体而不是鼻根。再说能够产生触受的外缘是色尘（物象），这时的鼻根就变成了色尘（物象），如此连鼻根的名称都没有了，又怎么能用鼻根来作为鼻识的界别呢？
佛说：如果以能嗅闻的知觉性作为鼻根，那么你心里面以什么来作为觉知呢？如以肉体为觉知，而肉体的觉知是来自于触受而不是鼻根。如以虚空为觉知，既然虚空自己有了觉知，那么肉体就不会有觉知了，这样虚空就成为你了，你的身体就什么觉知都没了，今日你这个阿难，也应该不存在了。
佛说：如以香气为觉知，香气自己觉知自己了，又关你什么事呢？如果香、臭二气生于你的鼻根，而这两种气味即不生于兰花、也不生于栴檀，假如两种香气都不来，这时你自己嗅闻自己的鼻根，是香还是臭？如能闻到香、就闻不到臭，如能闻到臭、就闻不到香。如果你香和臭都能闻到，那你这个人就应该有两个鼻根，你向我问“佛道”，就应该有两个阿难，那么哪个是真的你呢？
佛说：如果鼻根是一个，就没有香和臭这两种分别了，臭也是香、香也是臭，实际是香和臭这二性都没有了，那么这个鼻识的界别当从何而成立呢？如果鼻识是因香气而生，是因香气而有，就如同有眼能见物，却不能用自己的眼再看见自己的眼一样；如果鼻识是因香气而有，香气都变成鼻识了，就没有一个知道香气的了。
能觉知到香气的就不是在香气中产生，觉知不到香气的又不是鼻识，而香气是不会觉知自己香气的，因此，香气怎么能成为鼻识的界别呢？由此可见，这里面都没有一个中间的界线，既然没有中间界线，那就没有什么内外之分了，没有内外之分，是因为所有的能闻性，毕竟都是虚妄的。
佛说：是这个缘故，所以应该知道：以鼻根和香气相互为缘，生鼻识界，这三处都是虚妄的，都是如来藏因无明而生的幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，是本非因缘、非自然性的。
（第六十二段）
【阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复，因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中，以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知，动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻；名触即尘，鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何为知？以肉为知，则肉自知，元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉？如是则应。虚空是汝，汝身非知，今日阿难，应无所在？以香为知，知自属香，何预于汝？若香臭气，必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰，及栴檀木？
二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香、香则非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人，应有两鼻？对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香？知即非生，不知非识。香非知有，香界不成；识不知香，因界则非，从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知：鼻香为缘，生鼻识界，三处都无。则鼻与香，及香界三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“鼻识”：是指鼻根如果与香尘相对，即生鼻识，鼻识生时，即识香尘，故名鼻识界。鼻识是胜义根，以扶尘根鼻根为所依，了别香境之心识。鼻识通于欲界，不通于色界，以色界“无段食”之性，故无香境，不能成就鼻识。
段食是欲界以香、味、触三尘为体，分时间段而饮食，比如人类分早中晚三个时间段而饮食，故称段食。而色界之天人，已断了鼻识和舌识，不需分段食，而是以禅悦为食，故名无段食。由于善或不善业的成熟，使可喜或不可喜、好闻与不好闻等气味撞击鼻门，就会生起善或不善之果报鼻识，执行“嗅”的作用。
佛说：阿难！又如你所明白的，鼻根和香气相互为缘，产生了鼻识。鼻识是因鼻根所生呢？还是以鼻根作为鼻识的界别？是因香气所生呢？还是以香气作为鼻识的界别？
佛说：阿难！如果鼻识生于鼻根，那么你心里面认为什么是鼻根呢？是以脸上肉体如双爪的东西为鼻根像呢？还是认能嗅闻，知动摇的知觉性？如以肉体双爪为鼻根，这鼻根它属于肉体之身，那么，能知道触受的应该是身体而不是鼻根。再说能够产生触受的外缘是色尘（物象），这时的鼻根就变成了色尘（物象），如此连鼻根的名称都没有了，又怎么能用鼻根来作为鼻识的界别呢？
佛说：如果以能嗅闻的知觉性作为鼻根，那么你心里面以什么来作为觉知呢？如以肉体为觉知，而肉体的觉知是来自于触受而不是鼻根。如以虚空为觉知，既然虚空自己有了觉知，那么肉体就不会有觉知了，这样虚空就成为你了，你的身体就什么觉知都没了，今日你这个阿难，也应该不存在了。
佛说：如以香气为觉知，香气自己觉知自己了，又关你什么事呢？如果香、臭二气生于你的鼻根，而这两种气味即不生于兰花、也不生于栴檀，假如两种香气都不来，这时你自己嗅闻自己的鼻根，是香还是臭？如能闻到香、就闻不到臭，如能闻到臭、就闻不到香。如果你香和臭都能闻到，那你这个人就应该有两个鼻根，你向我问“佛道”，就应该有两个阿难，那么哪个是真的你呢？
佛说：如果鼻根是一个，就没有香和臭这两种分别了，臭也是香、香也是臭，实际是香和臭这二性都没有了，那么这个鼻识的界别当从何而成立呢？如果鼻识是因香气而生，是因香气而有，就如同有眼能见物，却不能用自己的眼再看见自己的眼一样；如果鼻识是因香气而有，香气都变成鼻识了，就没有一个知道香气的了。
能觉知到香气的就不是在香气中产生，觉知不到香气的又不是鼻识，而香气是不会觉知自己香气的，因此，香气怎么能成为鼻识的界别呢？由此可见，这里面都没有一个中间的界线，既然没有中间界线，那就没有什么内外之分了，没有内外之分，是因为所有的能闻性，毕竟都是虚妄的。
佛说：是这个缘故，所以应该知道：以鼻根和香气相互为缘，生鼻识界，这三处都是虚妄的，都是如来藏因无明而生的幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，是本非因缘、非自然性的。
了达轮回诸事无实义
唯以大悲利益诸有情
不贪有寂依教行大乘
无等恩师足下我顶礼
这里祖师以这四句偈颂来总论
“了达轮回诸事无实义”
他说轮回的这些显现
没有实际意义的
那为什么还要在这世间呢
甚至他还要处处去弘法
是为什么
“唯以大悲利益诸有情”
他知道这个世间是如梦幻泡影的
但是芸芸众生还不知道
所以他以怜悯众生的心
以这样大悲利益有情的状态
作为自己唯一还安住在这个世间的一种动力
“不贪有寂依教行大乘”
就是说作为一个菩萨
他大悲的缘故
不住在清净涅槃的状态里
所以叫不贪有寂
有寂是最好的状态了
包括我们平时天天念“禅悦为食，法喜充满”
各种状态里面都是回光返照
进入到这种有寂的状态
但是菩萨他不贪有寂的这种享受
唯依诸佛菩萨这种教法而行持大乘
什么叫大乘
普度众生的愿行
这有寂的欢喜
并不是自己一个人贪著、偷偷地享用
而是按照教法让大家一起沉浸
一起感染到这个有寂的功德里
所以叫大乘
“无等恩师足下我顶礼”
这是祖师赞叹自己的师父：
了达轮回诸事无实义
唯以大悲利益诸有情
不贪有寂依教行大乘
祖师在这里说自己师父就是这样的
所以向他顶礼
唯以大悲利益诸有情
不贪有寂依教行大乘
无等恩师足下我顶礼
这里祖师以这四句偈颂来总论
“了达轮回诸事无实义”
他说轮回的这些显现
没有实际意义的
那为什么还要在这世间呢
甚至他还要处处去弘法
是为什么
“唯以大悲利益诸有情”
他知道这个世间是如梦幻泡影的
但是芸芸众生还不知道
所以他以怜悯众生的心
以这样大悲利益有情的状态
作为自己唯一还安住在这个世间的一种动力
“不贪有寂依教行大乘”
就是说作为一个菩萨
他大悲的缘故
不住在清净涅槃的状态里
所以叫不贪有寂
有寂是最好的状态了
包括我们平时天天念“禅悦为食，法喜充满”
各种状态里面都是回光返照
进入到这种有寂的状态
但是菩萨他不贪有寂的这种享受
唯依诸佛菩萨这种教法而行持大乘
什么叫大乘
普度众生的愿行
这有寂的欢喜
并不是自己一个人贪著、偷偷地享用
而是按照教法让大家一起沉浸
一起感染到这个有寂的功德里
所以叫大乘
“无等恩师足下我顶礼”
这是祖师赞叹自己的师父：
了达轮回诸事无实义
唯以大悲利益诸有情
不贪有寂依教行大乘
祖师在这里说自己师父就是这样的
所以向他顶礼
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