这个世上,
没有不带伤的人
无论什么时候,
你都要相信,
真正能治愈你的只有你自己,
不要去抱怨,不要害怕孤单,
努力沉淀,世间皆苦,
唯有自渡,他人爱莫能助,
不要眼睛一红,鼻子一酸,
就觉得人间不值得,
生活其实就是,
一半烟火,一半清欢,
人生其实就是,
一半清醒,一半释然
愿你内心山河壮阔,
始终相信人间值得,你也值得!
……
没有不带伤的人
无论什么时候,
你都要相信,
真正能治愈你的只有你自己,
不要去抱怨,不要害怕孤单,
努力沉淀,世间皆苦,
唯有自渡,他人爱莫能助,
不要眼睛一红,鼻子一酸,
就觉得人间不值得,
生活其实就是,
一半烟火,一半清欢,
人生其实就是,
一半清醒,一半释然
愿你内心山河壮阔,
始终相信人间值得,你也值得!
……
百年之后是鬼是仙,一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里?这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化,几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人,多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身,而是害怕未知,这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解,所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为,我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种,不论是生前还是死后,也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴,生死也只不过是二气的相互转化,这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为,世界产生之初,由元始混沌肇分二气以成阴阳,其中阳气比较轻清,所以逐渐上升为天,所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述;
其中的阴气因在性质上是浊滞的,所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源,但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德,上天有生化之功,万物皆从具有阴之属性的物质中诞生,却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生,母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门,是谓天地根”,即是说明此理。
人在生下来之后,从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人,再到最后的衰老和死亡,整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时,也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无,这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段,所以天气会越来越暖和,在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年;
阳极则要向阴转化,因此盛夏之后便是秋收和冬藏,是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间,所以天地间的温度会慢慢降低,动物减少活动、植物开始凋零,其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序,基于阴阳二气不断循环往复的过程,人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起,便是一点阳气汇聚的时候,体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程,待到阳尽之时,便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中,对阴的状态是未知,所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化,便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”,便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情,而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下,便是最好的修行。诚然,庄子是得道的高人,他提出的万物齐一的道理是大道之论,能真正看透了生死的本质问题后,自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间,难免又要发出“一死生为虚诞,齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问,为什么有的人会在死后升天霞,而有的人会死后落地府呢?这一问题的答案,最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散,代表的是肉体的终结。有形的外在消失了,但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说,阳尽之后的阴生,与阴气相契合的便是沉浊的大地,所以人死之后是向下走的,这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时,往往因为对浮华世界产生无穷欲求,从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障,所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问,使之脱离了在世时的爱恨贪嗔,再次回归至一尘不染的初阳,此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此,便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲,其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求,并会经常忏悔身心,以求忏除身心意三业障,进而可以保养形神元和,不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏,但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态,所以便与青天相合,于是就会上升到天霞,脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序,当一代人老去,必然有新一代人出生,由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得,然而世人总是不懂得珍惜现世拥有,因为贪图欢娱和一时的放纵,不自觉地把纯阳之气一点点丢失,从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念,历代祖师因不忍世人痴迷不悟,所以才用道法道术来教诲大众,告知人们在世之时要及早修行,且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中,百年之后是鬼是仙,一切选择都在自己手中。
#涨知识##传统文化##生活##修道##修行# https://t.cn/RTv4Kyo
人死之后会去哪里?这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化,几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人,多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身,而是害怕未知,这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解,所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为,我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种,不论是生前还是死后,也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴,生死也只不过是二气的相互转化,这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为,世界产生之初,由元始混沌肇分二气以成阴阳,其中阳气比较轻清,所以逐渐上升为天,所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述;
其中的阴气因在性质上是浊滞的,所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源,但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德,上天有生化之功,万物皆从具有阴之属性的物质中诞生,却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生,母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门,是谓天地根”,即是说明此理。
人在生下来之后,从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人,再到最后的衰老和死亡,整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时,也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无,这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段,所以天气会越来越暖和,在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年;
阳极则要向阴转化,因此盛夏之后便是秋收和冬藏,是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间,所以天地间的温度会慢慢降低,动物减少活动、植物开始凋零,其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序,基于阴阳二气不断循环往复的过程,人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起,便是一点阳气汇聚的时候,体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程,待到阳尽之时,便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中,对阴的状态是未知,所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化,便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”,便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情,而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下,便是最好的修行。诚然,庄子是得道的高人,他提出的万物齐一的道理是大道之论,能真正看透了生死的本质问题后,自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间,难免又要发出“一死生为虚诞,齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问,为什么有的人会在死后升天霞,而有的人会死后落地府呢?这一问题的答案,最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散,代表的是肉体的终结。有形的外在消失了,但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说,阳尽之后的阴生,与阴气相契合的便是沉浊的大地,所以人死之后是向下走的,这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时,往往因为对浮华世界产生无穷欲求,从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障,所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问,使之脱离了在世时的爱恨贪嗔,再次回归至一尘不染的初阳,此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此,便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲,其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求,并会经常忏悔身心,以求忏除身心意三业障,进而可以保养形神元和,不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏,但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态,所以便与青天相合,于是就会上升到天霞,脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序,当一代人老去,必然有新一代人出生,由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得,然而世人总是不懂得珍惜现世拥有,因为贪图欢娱和一时的放纵,不自觉地把纯阳之气一点点丢失,从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念,历代祖师因不忍世人痴迷不悟,所以才用道法道术来教诲大众,告知人们在世之时要及早修行,且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中,百年之后是鬼是仙,一切选择都在自己手中。
#涨知识##传统文化##生活##修道##修行# https://t.cn/RTv4Kyo
百年之后是鬼是仙,一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里?这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化,几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人,多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身,而是害怕未知,这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解,所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为,我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种,不论是生前还是死后,也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴,生死也只不过是二气的相互转化,这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为,世界产生之初,由元始混沌肇分二气以成阴阳,其中阳气比较轻清,所以逐渐上升为天,所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述;
其中的阴气因在性质上是浊滞的,所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源,但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德,上天有生化之功,万物皆从具有阴之属性的物质中诞生,却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生,母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门,是谓天地根”,即是说明此理。
人在生下来之后,从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人,再到最后的衰老和死亡,整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时,也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无,这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段,所以天气会越来越暖和,在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年;
阳极则要向阴转化,因此盛夏之后便是秋收和冬藏,是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间,所以天地间的温度会慢慢降低,动物减少活动、植物开始凋零,其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序,基于阴阳二气不断循环往复的过程,人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起,便是一点阳气汇聚的时候,体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程,待到阳尽之时,便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中,对阴的状态是未知,所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化,便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”,便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情,而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下,便是最好的修行。诚然,庄子是得道的高人,他提出的万物齐一的道理是大道之论,能真正看透了生死的本质问题后,自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间,难免又要发出“一死生为虚诞,齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问,为什么有的人会在死后升天霞,而有的人会死后落地府呢?这一问题的答案,最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散,代表的是肉体的终结。有形的外在消失了,但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说,阳尽之后的阴生,与阴气相契合的便是沉浊的大地,所以人死之后是向下走的,这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时,往往因为对浮华世界产生无穷欲求,从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障,所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问,使之脱离了在世时的爱恨贪嗔,再次回归至一尘不染的初阳,此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此,便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲,其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求,并会经常忏悔身心,以求忏除身心意三业障,进而可以保养形神元和,不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏,但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态,所以便与青天相合,于是就会上升到天霞,脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序,当一代人老去,必然有新一代人出生,由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得,然而世人总是不懂得珍惜现世拥有,因为贪图欢娱和一时的放纵,不自觉地把纯阳之气一点点丢失,从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念,历代祖师因不忍世人痴迷不悟,所以才用道法道术来教诲大众,告知人们在世之时要及早修行,且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中,百年之后是鬼是仙,一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里?这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化,几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人,多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身,而是害怕未知,这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解,所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为,我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种,不论是生前还是死后,也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴,生死也只不过是二气的相互转化,这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为,世界产生之初,由元始混沌肇分二气以成阴阳,其中阳气比较轻清,所以逐渐上升为天,所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述;
其中的阴气因在性质上是浊滞的,所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源,但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德,上天有生化之功,万物皆从具有阴之属性的物质中诞生,却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生,母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门,是谓天地根”,即是说明此理。
人在生下来之后,从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人,再到最后的衰老和死亡,整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时,也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无,这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段,所以天气会越来越暖和,在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年;
阳极则要向阴转化,因此盛夏之后便是秋收和冬藏,是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间,所以天地间的温度会慢慢降低,动物减少活动、植物开始凋零,其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序,基于阴阳二气不断循环往复的过程,人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起,便是一点阳气汇聚的时候,体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程,待到阳尽之时,便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中,对阴的状态是未知,所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化,便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”,便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情,而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下,便是最好的修行。诚然,庄子是得道的高人,他提出的万物齐一的道理是大道之论,能真正看透了生死的本质问题后,自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间,难免又要发出“一死生为虚诞,齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问,为什么有的人会在死后升天霞,而有的人会死后落地府呢?这一问题的答案,最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散,代表的是肉体的终结。有形的外在消失了,但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说,阳尽之后的阴生,与阴气相契合的便是沉浊的大地,所以人死之后是向下走的,这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时,往往因为对浮华世界产生无穷欲求,从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障,所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问,使之脱离了在世时的爱恨贪嗔,再次回归至一尘不染的初阳,此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此,便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲,其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求,并会经常忏悔身心,以求忏除身心意三业障,进而可以保养形神元和,不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏,但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态,所以便与青天相合,于是就会上升到天霞,脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序,当一代人老去,必然有新一代人出生,由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得,然而世人总是不懂得珍惜现世拥有,因为贪图欢娱和一时的放纵,不自觉地把纯阳之气一点点丢失,从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念,历代祖师因不忍世人痴迷不悟,所以才用道法道术来教诲大众,告知人们在世之时要及早修行,且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中,百年之后是鬼是仙,一切选择都在自己手中。
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