四念处之观身不净
净界法师
好，我们看附表第二的四念处。四念处，我们先解释这个标题，这个四，就是它有四个法门，四个智慧的法门去观察四个处所，这个地方包括四念跟四处，我们先看它的所观境。
佛陀在讲到爱取的时候，有开出四个所观境，把我们的身心分成身、受、心、法四个所观境，四种调伏的处所。
能调伏的智慧是什么呢？叫念，叫做不净、苦、无常、无我，用四种智慧来调伏四个处所的爱取跟颠倒，这叫四念处。
首先我们先观身不净，观察色身是不净的，调伏我们对于色身的爱取，我们先把它念一遍，这是蕅益大师的偈颂：
恩爱迷情，四大缘生妄有身，脓血交相润，臭秽常无尽，饶你会庄矜，画囊盛粪，一旦神离，不复堪亲近，切莫把未烂骷髅认作真。
这个色身的贪爱有两个地方，一个是对自己色身的贪爱，这个叫做身见；一个是对他人色身的贪爱，这个叫做淫欲。一般来说年轻人他的色身的贪爱，偏重在贪爱他人的色身，淫欲这一块；年纪大的人呢，他偏重在贪爱自己的色身，这就是临终的时候有时候走不开，因为贪爱自己的色身，身见，这两块的爱取我们都应该调伏。
怎么调伏呢？
用不净观来调伏。蕅益大师讲不净观，我们看这个讲表的地方有三段，第一个前言，他说：恩爱迷情，四大缘生妄有身。蕅益大师先解释，这个色身是怎么来的呢？是我们临命终的时候，我们会投胎之前，先经过一个中阴身，就是中阴，就是前一个五蕴的果报结束了，下一个五蕴果报还没有生起，这个中间的过渡。
中阴身，它一旦从色身跳出来的时候，他会根据他的业力，而看到他来生的父母亲，在做男女的交媾；他看到父母在交媾的时候，他会起一念的恩爱迷情，就是临终一念的妄动。那么一念的妄动，这个恩爱迷情的心念，跟父母的四大，就是父精母血会产生结合，就是你的神识，因为一念的爱取，业力跟爱取的结合，就投入到父精母血的那个色法里面去，就有了身体，虚妄有了身体。
这一段的开示是要说什么呢？
其实从四念处的角度，应该是没有这一段，但是蕅益大师是用大乘佛法的角度，来融通小乘。就是说，我们在调伏烦恼之前，我们在对治对色身的贪爱之前，先告诉你自己，你本来没有色身，那是一念的虚妄的心，去攀缘一个虚妄的父精母血的境，所以妄有身。
在大乘的止观里面，是很强调这个观念，先把心带回家，先安住空性，然后再来调伏，这样子的速度力道更快，这个是很重要的。你看，我们后面会讲到一佛乘，一佛乘的操作就是说，你可以站在大乘的角度，来修五戒、十善，你可以站在大乘的角度，来修前面的声闻的四谛、十二因缘，速度更快，以大容小，无法不大；圆人受法，无法不圆；大小乘的观念是可以融通的。
当然法门它有它的特色，法门不能够随便去融通，但是观念是可以融通的。这个地方明显的知道，蕅益大师把大乘的这种正念真如的思想放进来,就是我们对色身的贪爱，其实是贪爱一个虚妄的假相，其实是满足你的妄想，就是你贪爱的是你心中的影像而已，因为根本就没有色身。我们只是在满足我们的妄想，我们其实不是真正的贪爱那个色身，这个是讲这个意思，完全法法销归心性，完全是你去攀缘你心中所出现的影像，如此而已。
所以站在本来没有色身的角度来调伏对色身的爱取，这是第一段，本来没有色身的，何期自性本自清净，这是第一个概念。那么本来没有色身，但是因为一念妄动，从因缘的角度，安立了色身的假名假相假用，所以还是要调伏。
怎么调伏呢？三个方法：第一个，脓血交相润，臭秽常无尽；先观内相不净。我们很容易被我们身体上的这一层皮肤所蒙蔽，所以观身不净，一定要把皮肤切开来，你不把皮肤切开来，你一辈子看不出色身有什么不干净的地方，你看不出来。
所以你一定要先把皮肤切开，把肉也切开，然后把你的色身剥开以后,看到里面的东西，脓血交相润，臭秽常无尽，心肝脾肺肾，大小便溺。所以我们事实上看我们的色身，我们从身体里面找不到一个干净的东西，找不到！这是一个观察内相的不净。
看看外相，这种不净的东西，它还不是乖乖的在里面待着，它怎么样呢？饶你会庄矜，画囊盛粪。即便你把外面这个色身，打扮得漂漂亮亮的,庄矜就是种种的庄严去装饰它，但是你就是一个画囊，一个皮肤画了鼻子眼睛嘴巴，但是你经常九孔流出不净物，这就是为什么我们每天要洗澡，因为它这个不净的东西，不是在身体里面待着，它经常往外排，这叫画囊盛粪。
外相其实也是不干净的，这个是生前,那死了以后呢？一旦神离，不复堪亲近；一旦神识离开的时候，我们死亡到来的时候，神识一旦离开，色法一定要心法的加持，你看一个房子，只要超过三年没有住，这个房子就差不多坏掉了，开始坏掉了，因为它没有心力的支持；色身亦复如此，一旦你的神识离开以后，你的色身开始变成苍白，然后转成瘀青，然后慢慢慢慢的，膨胀，膨胀，膨胀：砰！破裂；破裂以后流出种种的脓血，长这个尸虫把你的肉吃掉，最后变成一堆白骨，最后完全消失掉了。
所以当我们一旦死亡到来的时候，是不复堪亲近，死了以后也是不干净的。所以我们做一个总结：切莫把未烂的骷髅认作真。其实我们现在的色身，也就是一个将烂而未烂的一个骷髅，它可以走来走去，可以吃饭睡觉拜佛如此而已，它就是一个未烂的骷髅。
这个地方的意思就是说，我们以前之所以贪爱色身，来自于我们对色身有一个错误的理解，因为我们看到色身的表皮，都被那层皮给骗了。所以我们应该说这个东西，真的要是你想贪爱，它值得贪爱吗？就把皮剥开来看到五脏六腑，其实不管内外，都没有一个干净的东西。
忏公师父说，说这个贪爱色身，除了烦恼以外，还跟业力有关系，你那两个彼此有这个生死业力，互相吸引；忏公师父举个例子说，他说：你看那个蛇，公蛇看到母蛇就被它吸引，哇！这个蛇很有曲线美；那么这个猪也是一样，公猪看到母猪说，哇，这个猪长得很丰满，互相吸引，就是这么回事。
其实人跟人之间，也是业力有关系，但是业力是很难改变的，所以我们只能够改变烦恼，业力真的很难改变，这个互相吸引的这一块，是无解的。你说，诶，你为什么欣赏他，没有道理，真的没有道理，就是过去的业力，你要么欠他，要么就他欠你，就这样。
所以你看业力还完的时候，两个人就互相不吸引了。所以他这个色身是不美妙的，但是为什么互相吸引呢？他外有业力，内有颠倒的妄想，所以两个结合起来。
所以人生为什么那么复杂，就是内忧外患，内外夹杀；但是业力真的很难改，我们忏悔只能够改变自己的这一块,跟众生的互动这一块，无解，因为他不改变你一点办法都没有，这个地方就是说，我们只能够改变自己的心态。
——净界法师 四念处
净界法师
好，我们看附表第二的四念处。四念处，我们先解释这个标题，这个四，就是它有四个法门，四个智慧的法门去观察四个处所，这个地方包括四念跟四处，我们先看它的所观境。
佛陀在讲到爱取的时候，有开出四个所观境，把我们的身心分成身、受、心、法四个所观境，四种调伏的处所。
能调伏的智慧是什么呢？叫念，叫做不净、苦、无常、无我，用四种智慧来调伏四个处所的爱取跟颠倒，这叫四念处。
首先我们先观身不净，观察色身是不净的，调伏我们对于色身的爱取，我们先把它念一遍，这是蕅益大师的偈颂：
恩爱迷情，四大缘生妄有身，脓血交相润，臭秽常无尽，饶你会庄矜，画囊盛粪，一旦神离，不复堪亲近，切莫把未烂骷髅认作真。
这个色身的贪爱有两个地方，一个是对自己色身的贪爱，这个叫做身见；一个是对他人色身的贪爱，这个叫做淫欲。一般来说年轻人他的色身的贪爱，偏重在贪爱他人的色身，淫欲这一块；年纪大的人呢，他偏重在贪爱自己的色身，这就是临终的时候有时候走不开，因为贪爱自己的色身，身见，这两块的爱取我们都应该调伏。
怎么调伏呢？
用不净观来调伏。蕅益大师讲不净观，我们看这个讲表的地方有三段，第一个前言，他说：恩爱迷情，四大缘生妄有身。蕅益大师先解释，这个色身是怎么来的呢？是我们临命终的时候，我们会投胎之前，先经过一个中阴身，就是中阴，就是前一个五蕴的果报结束了，下一个五蕴果报还没有生起，这个中间的过渡。
中阴身，它一旦从色身跳出来的时候，他会根据他的业力，而看到他来生的父母亲，在做男女的交媾；他看到父母在交媾的时候，他会起一念的恩爱迷情，就是临终一念的妄动。那么一念的妄动，这个恩爱迷情的心念，跟父母的四大，就是父精母血会产生结合，就是你的神识，因为一念的爱取，业力跟爱取的结合，就投入到父精母血的那个色法里面去，就有了身体，虚妄有了身体。
这一段的开示是要说什么呢？
其实从四念处的角度，应该是没有这一段，但是蕅益大师是用大乘佛法的角度，来融通小乘。就是说，我们在调伏烦恼之前，我们在对治对色身的贪爱之前，先告诉你自己，你本来没有色身，那是一念的虚妄的心，去攀缘一个虚妄的父精母血的境，所以妄有身。
在大乘的止观里面，是很强调这个观念，先把心带回家，先安住空性，然后再来调伏，这样子的速度力道更快，这个是很重要的。你看，我们后面会讲到一佛乘，一佛乘的操作就是说，你可以站在大乘的角度，来修五戒、十善，你可以站在大乘的角度，来修前面的声闻的四谛、十二因缘，速度更快，以大容小，无法不大；圆人受法，无法不圆；大小乘的观念是可以融通的。
当然法门它有它的特色，法门不能够随便去融通，但是观念是可以融通的。这个地方明显的知道，蕅益大师把大乘的这种正念真如的思想放进来,就是我们对色身的贪爱，其实是贪爱一个虚妄的假相，其实是满足你的妄想，就是你贪爱的是你心中的影像而已，因为根本就没有色身。我们只是在满足我们的妄想，我们其实不是真正的贪爱那个色身，这个是讲这个意思，完全法法销归心性，完全是你去攀缘你心中所出现的影像，如此而已。
所以站在本来没有色身的角度来调伏对色身的爱取，这是第一段，本来没有色身的，何期自性本自清净，这是第一个概念。那么本来没有色身，但是因为一念妄动，从因缘的角度，安立了色身的假名假相假用，所以还是要调伏。
怎么调伏呢？三个方法：第一个，脓血交相润，臭秽常无尽；先观内相不净。我们很容易被我们身体上的这一层皮肤所蒙蔽，所以观身不净，一定要把皮肤切开来，你不把皮肤切开来，你一辈子看不出色身有什么不干净的地方，你看不出来。
所以你一定要先把皮肤切开，把肉也切开，然后把你的色身剥开以后,看到里面的东西，脓血交相润，臭秽常无尽，心肝脾肺肾，大小便溺。所以我们事实上看我们的色身，我们从身体里面找不到一个干净的东西，找不到！这是一个观察内相的不净。
看看外相，这种不净的东西，它还不是乖乖的在里面待着，它怎么样呢？饶你会庄矜，画囊盛粪。即便你把外面这个色身，打扮得漂漂亮亮的,庄矜就是种种的庄严去装饰它，但是你就是一个画囊，一个皮肤画了鼻子眼睛嘴巴，但是你经常九孔流出不净物，这就是为什么我们每天要洗澡，因为它这个不净的东西，不是在身体里面待着，它经常往外排，这叫画囊盛粪。
外相其实也是不干净的，这个是生前,那死了以后呢？一旦神离，不复堪亲近；一旦神识离开的时候，我们死亡到来的时候，神识一旦离开，色法一定要心法的加持，你看一个房子，只要超过三年没有住，这个房子就差不多坏掉了，开始坏掉了，因为它没有心力的支持；色身亦复如此，一旦你的神识离开以后，你的色身开始变成苍白，然后转成瘀青，然后慢慢慢慢的，膨胀，膨胀，膨胀：砰！破裂；破裂以后流出种种的脓血，长这个尸虫把你的肉吃掉，最后变成一堆白骨，最后完全消失掉了。
所以当我们一旦死亡到来的时候，是不复堪亲近，死了以后也是不干净的。所以我们做一个总结：切莫把未烂的骷髅认作真。其实我们现在的色身，也就是一个将烂而未烂的一个骷髅，它可以走来走去，可以吃饭睡觉拜佛如此而已，它就是一个未烂的骷髅。
这个地方的意思就是说，我们以前之所以贪爱色身，来自于我们对色身有一个错误的理解，因为我们看到色身的表皮，都被那层皮给骗了。所以我们应该说这个东西，真的要是你想贪爱，它值得贪爱吗？就把皮剥开来看到五脏六腑，其实不管内外，都没有一个干净的东西。
忏公师父说，说这个贪爱色身，除了烦恼以外，还跟业力有关系，你那两个彼此有这个生死业力，互相吸引；忏公师父举个例子说，他说：你看那个蛇，公蛇看到母蛇就被它吸引，哇！这个蛇很有曲线美；那么这个猪也是一样，公猪看到母猪说，哇，这个猪长得很丰满，互相吸引，就是这么回事。
其实人跟人之间，也是业力有关系，但是业力是很难改变的，所以我们只能够改变烦恼，业力真的很难改变，这个互相吸引的这一块，是无解的。你说，诶，你为什么欣赏他，没有道理，真的没有道理，就是过去的业力，你要么欠他，要么就他欠你，就这样。
所以你看业力还完的时候，两个人就互相不吸引了。所以他这个色身是不美妙的，但是为什么互相吸引呢？他外有业力，内有颠倒的妄想，所以两个结合起来。
所以人生为什么那么复杂，就是内忧外患，内外夹杀；但是业力真的很难改，我们忏悔只能够改变自己的这一块,跟众生的互动这一块，无解，因为他不改变你一点办法都没有，这个地方就是说，我们只能够改变自己的心态。
——净界法师 四念处
持戒对修行很重要
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

持戒对修行很重要
学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

学佛不论修何法门等，总以持戒为本。如不持戒，纵有多智，皆为魔事。
修学者必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
《楞严经》四种清净明诲，告诉我们：“ 不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。” 可知道持戒的重要。
持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“ 贤善远此处去。” 那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑？他说：“ 我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云：六祖说：“ 心平何劳持戒，行直何用参禅。”
我请问你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱著你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

持戒的用心处
佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三涂苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。
欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“ 五戒不持，人天路绝。” 夫 “ 戒 ” 者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“ 戒为无上菩提本 ” 也。
若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无。种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“ 摄心为戒，因戒生定，从定发慧。” 当知 “ 摄心 ” 二字具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故 “ 摄心 ” 二字，岂独挽救人心，维持世道；果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
现在的佛法比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是“ 戒、定、慧 ” 三字，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人，应特别注意的。

持戒从十善开始
佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提。
古德所谓：“ 平常心是道。” 只如孔子之道，不外 “ 中庸 ” 。约理边说：不偏是谓中，不易之谓庸。约事边说：中者中道，凡事无过无不及。庸者，庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。
佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善。十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石。亦为世界太平建立人间净土之机枢。
六祖说：“ 心平何劳持戒。” 是为最上根人说。上根利智一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶。若是中下根下，常被境风所转。
“ 心平 ” 二字，谈何容易？境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇著利风，便生贪著；遇著衰风，便生愁懊；遇著毁风，便生嗔恚；遇著誉风，便生欢喜；遇著称风，居之不疑；遇著讥风，因羞成怒；遇著苦风，丧其所守；遇著乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌。
曷若恒时步步为营，从事相体认：举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。

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