#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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看到一段话：
「读书和赚钱，才是一个人一生最好的修行，前者使人不惑，后者使人不屈，两者结合起来，才算真正的不困于世，不流于俗。」
若是前些年看到，会不以为然。如今深信不疑。任何时候，都需要内外兼修。读书是向内开垦，让花开，让前路平坦。赚钱是为了更好的生活，于现实而言，这是基础，也是意义。我们都应对自己的人生负责，脚踏实地，一步一个脚印。
愿我们，都能不屈不惑，自我泅渡。 https://t.cn/8sR6hcw
「读书和赚钱，才是一个人一生最好的修行，前者使人不惑，后者使人不屈，两者结合起来，才算真正的不困于世，不流于俗。」
若是前些年看到，会不以为然。如今深信不疑。任何时候，都需要内外兼修。读书是向内开垦，让花开，让前路平坦。赚钱是为了更好的生活，于现实而言，这是基础，也是意义。我们都应对自己的人生负责，脚踏实地，一步一个脚印。
愿我们，都能不屈不惑，自我泅渡。 https://t.cn/8sR6hcw
说说风水和算命其中的奥妙玄机
先说风水
中国人都知道风水，也很认真的去了解、运用风水。
风水的真相就是一句很老的话——福地福人居。
你要是有福分，住在风水差的地方，风水会随你转好。
你要是没福分，住在风水好的地方，你镇不住，好风水会自行破掉。
这里有个故事，说禅宗一个祖师，看中一处风水，建庙宇的话，将来可以有很多人才这里修行成就。
庙宇修好了，祖师要找一个住持。
别人给他推荐一个，他看了看说，这个不行，只能五百人。
又推荐一个，他看了看说，这个不行，只能一千人。
最后他发现一个做杂事的和尚，说这个人做住持，很多人，能发扬光大，这叫做福人镇福地。
风水怎样自行破掉或者改变呢?
比如风雷雨电草木虫蚁，这些都可以改变地貌，也就是风水，自然界的万物既可以造就好风水，也可以破掉风水。
风水为什么会破掉呢?
大家都知道古代人帝王将相，都找最好的风水，但是他们还是败了，为什么呢?
因为福德气数尽。
要是福德养不起，镇不住这个好风水，它自己就会破掉的(可惜了宝地)，这好比资财养不起一头大象(帝脉)，大象就被饿死，自己也很快被吃穷(所以历史上有些人住好风水大发之后又大难)。
你若是换养一只小狗(住一般的地方)，也许还养得活蹦乱跳。
我们中国有句话说：人杰地灵，地是有灵的，地上的万物都有灵。
你的福德不够，好风水不服你，不愿意护持你，有的宁为玉碎不为瓦全，自尊心很强。
这就像一匹宝马，不但你选它，它还要选你，它不喜欢你，就刨蹄子冲鼻子不让碰。
反过来，如果住了一个合适的人，它会象女人在自己喜欢的人面前，越发的注重美丽耀眼，越要展现自己的精华美妙。
它这个感情就像找到自己的知己了，(我们佛家说一个缘字，风水也是缘分)我们遇到心上人什么感觉?——特精神，俗一点说就是八十老太太觉得自己十八，大老粗也能写诗了，这叫画龙点睛笔，灵魂都活过来了，它也是如此。
尊敬天地日月山河草木虫鱼沙石万物书本乃至课本、乃至人民币，这一切都是有灵的。你恭敬它，它处处成就你，帮助你。
再说算命——八字、奇门、测字、河洛、相术、斗数、六壬、梅花、七政、果老、星座
先说算命有没有道理，的确是有道理的，有些人小时候就知道自己的有缘人生辰是什么，家族祖上如何，姓氏、名字是几个字，是什么字。
这个不是什么神通，小时候喜欢观察草木沙石虫鱼的道理，然后类推出来。
只几本书，按图索骥，这是没有用的。比如八字，八字一定要看完八个字，生克之妙在八个字之间流动。差一个字，变化非常大。
所有论命术都是围棋，各棋子好比星辰，这是集体作战，单个棋子没有作用，那书上只会说一两个棋子，却从来不会说整个棋局的。
道家修行好的师父怎么看八字呢 ?
不是一个字八字，把八字当做面相，摆在面前看相。
为什么呢?
仓颉造字，惊天地泣鬼神，每个字都有面相，摆在一起就是象(比如看一个人的一句话，这句话的辞可以透出这个人的过去，字可以透出这个人的现在，意可以透出这个人的未来 )。
这所有的术数，与其说是论命，不如说是观命。
天地万物都毕恭毕敬，因为知道得越多，越知道敬畏，越知道敬畏，越不敢发言——各位祖师在上，列位先辈在前，无数鬼神在四周，要说也轮不到我来说的，不是自己不能发言，是轮不到自己发言，他们不说，我又怎么好意思先呢?
真正想知道什么，首先发恭敬心，如果真的想懂得，恭恭敬敬，祖师爷就会教你，你脑袋里打一个问号，祖师就给你个解答。
其实每个门派的祖师找弟子，比弟子找师父还紧张心切的。
一个笨弟子，能发恭敬心，谁不喜欢孝顺弟子?
发恭敬心的肯定不是笨弟子，而是大根器。
孔圣人经常批评颜回没主见，时时就一句老师说得对，可是他最喜欢颜回，因为颜回最孝顺。
算命是什么呢?
其实骨骼可以承受三品福禄的,都必定识人。
要看人并没有那么复杂的,更不需要神通。
老子正是观察万物，才懂得道理的。
所以古人要我们格物。格物就是研究万物的道理，懂得做人治世。
比如草木活着的时候是柔软的，死了就坚硬了。
人活着身躯是柔软的，死了就僵硬了。
这是说柔软是生机的一种表现，以此可以推论到做人柔软不执拗，是福厚富贵之基。
人是由一个受精卵发育出来的。
每个细胞里都有等同的基因。
是，不管看人的什么地方，也都是这个人的全相，可以通过骨骼看，可以通过背形看，可以通过面容看，可以通过他的住所看，可以通过他皮肤看，可以通过他写字看，可以通过他的文具盒看。
古人为什么可以把脉，根据人的脉象来判断一个人的福禄呢?这是确实可以的。
一个人和他身边的所有一切人事物，都是他自己的心相放大映射出来的，仔细观察这些信息，自己是可以看出来的。
要定人的福禄，看一看这个人说话做事。
不是说去看他说好话多行善现在就有福禄，而是言行细微的构造上透出来的，既藏不住过去，也藏不住现在，也掩不住未来。
只要明白判断的法则——就像古代的圣贤，没学过什么相术，可他们相人一说一个准。
说到养气，大家会联想到比较神神秘秘的一些。
其实养气是很简单也很实际的言行，比如说话不拗反着别人，做事常常帮助别人顺利，自己的气流也会由于这种心理暗示通畅起来。
比如生气嗔恨是经常哽气堵气的，所以就要控制脾气。
比如浊气下降成大地才可以载万物，所以就要注意包容其他人的缺点污浊之处，让自己可以载物，载物会如何----会资财富有。
其实这些都是很实际的，把玄机看穿了，就没有玄机，都是朴实的日常，先贤说:返朴归真。
世人认为神神秘秘的东西，正是因为不了解。
一旦了解了，就发现再平常浅显不过，就在于最平凡的日常万物之中。
宇宙的法则，的确复杂精密，浩瀚博大。
大处虽大，小处在万物的每一物上，都是法则的运用。
观察这些，就可以由小而大的明白。
先说风水
中国人都知道风水，也很认真的去了解、运用风水。
风水的真相就是一句很老的话——福地福人居。
你要是有福分，住在风水差的地方，风水会随你转好。
你要是没福分，住在风水好的地方，你镇不住，好风水会自行破掉。
这里有个故事，说禅宗一个祖师，看中一处风水，建庙宇的话，将来可以有很多人才这里修行成就。
庙宇修好了，祖师要找一个住持。
别人给他推荐一个，他看了看说，这个不行，只能五百人。
又推荐一个，他看了看说，这个不行，只能一千人。
最后他发现一个做杂事的和尚，说这个人做住持，很多人，能发扬光大，这叫做福人镇福地。
风水怎样自行破掉或者改变呢?
比如风雷雨电草木虫蚁，这些都可以改变地貌，也就是风水，自然界的万物既可以造就好风水，也可以破掉风水。
风水为什么会破掉呢?
大家都知道古代人帝王将相，都找最好的风水，但是他们还是败了，为什么呢?
因为福德气数尽。
要是福德养不起，镇不住这个好风水，它自己就会破掉的(可惜了宝地)，这好比资财养不起一头大象(帝脉)，大象就被饿死，自己也很快被吃穷(所以历史上有些人住好风水大发之后又大难)。
你若是换养一只小狗(住一般的地方)，也许还养得活蹦乱跳。
我们中国有句话说：人杰地灵，地是有灵的，地上的万物都有灵。
你的福德不够，好风水不服你，不愿意护持你，有的宁为玉碎不为瓦全，自尊心很强。
这就像一匹宝马，不但你选它，它还要选你，它不喜欢你，就刨蹄子冲鼻子不让碰。
反过来，如果住了一个合适的人，它会象女人在自己喜欢的人面前，越发的注重美丽耀眼，越要展现自己的精华美妙。
它这个感情就像找到自己的知己了，(我们佛家说一个缘字，风水也是缘分)我们遇到心上人什么感觉?——特精神，俗一点说就是八十老太太觉得自己十八，大老粗也能写诗了，这叫画龙点睛笔，灵魂都活过来了，它也是如此。
尊敬天地日月山河草木虫鱼沙石万物书本乃至课本、乃至人民币，这一切都是有灵的。你恭敬它，它处处成就你，帮助你。
再说算命——八字、奇门、测字、河洛、相术、斗数、六壬、梅花、七政、果老、星座
先说算命有没有道理，的确是有道理的，有些人小时候就知道自己的有缘人生辰是什么，家族祖上如何，姓氏、名字是几个字，是什么字。
这个不是什么神通，小时候喜欢观察草木沙石虫鱼的道理，然后类推出来。
只几本书，按图索骥，这是没有用的。比如八字，八字一定要看完八个字，生克之妙在八个字之间流动。差一个字，变化非常大。
所有论命术都是围棋，各棋子好比星辰，这是集体作战，单个棋子没有作用，那书上只会说一两个棋子，却从来不会说整个棋局的。
道家修行好的师父怎么看八字呢 ?
不是一个字八字，把八字当做面相，摆在面前看相。
为什么呢?
仓颉造字，惊天地泣鬼神，每个字都有面相，摆在一起就是象(比如看一个人的一句话，这句话的辞可以透出这个人的过去，字可以透出这个人的现在，意可以透出这个人的未来 )。
这所有的术数，与其说是论命，不如说是观命。
天地万物都毕恭毕敬，因为知道得越多，越知道敬畏，越知道敬畏，越不敢发言——各位祖师在上，列位先辈在前，无数鬼神在四周，要说也轮不到我来说的，不是自己不能发言，是轮不到自己发言，他们不说，我又怎么好意思先呢?
真正想知道什么，首先发恭敬心，如果真的想懂得，恭恭敬敬，祖师爷就会教你，你脑袋里打一个问号，祖师就给你个解答。
其实每个门派的祖师找弟子，比弟子找师父还紧张心切的。
一个笨弟子，能发恭敬心，谁不喜欢孝顺弟子?
发恭敬心的肯定不是笨弟子，而是大根器。
孔圣人经常批评颜回没主见，时时就一句老师说得对，可是他最喜欢颜回，因为颜回最孝顺。
算命是什么呢?
其实骨骼可以承受三品福禄的,都必定识人。
要看人并没有那么复杂的,更不需要神通。
老子正是观察万物，才懂得道理的。
所以古人要我们格物。格物就是研究万物的道理，懂得做人治世。
比如草木活着的时候是柔软的，死了就坚硬了。
人活着身躯是柔软的，死了就僵硬了。
这是说柔软是生机的一种表现，以此可以推论到做人柔软不执拗，是福厚富贵之基。
人是由一个受精卵发育出来的。
每个细胞里都有等同的基因。
是，不管看人的什么地方，也都是这个人的全相，可以通过骨骼看，可以通过背形看，可以通过面容看，可以通过他的住所看，可以通过他皮肤看，可以通过他写字看，可以通过他的文具盒看。
古人为什么可以把脉，根据人的脉象来判断一个人的福禄呢?这是确实可以的。
一个人和他身边的所有一切人事物，都是他自己的心相放大映射出来的，仔细观察这些信息，自己是可以看出来的。
要定人的福禄，看一看这个人说话做事。
不是说去看他说好话多行善现在就有福禄，而是言行细微的构造上透出来的，既藏不住过去，也藏不住现在，也掩不住未来。
只要明白判断的法则——就像古代的圣贤，没学过什么相术，可他们相人一说一个准。
说到养气，大家会联想到比较神神秘秘的一些。
其实养气是很简单也很实际的言行，比如说话不拗反着别人，做事常常帮助别人顺利，自己的气流也会由于这种心理暗示通畅起来。
比如生气嗔恨是经常哽气堵气的，所以就要控制脾气。
比如浊气下降成大地才可以载万物，所以就要注意包容其他人的缺点污浊之处，让自己可以载物，载物会如何----会资财富有。
其实这些都是很实际的，把玄机看穿了，就没有玄机，都是朴实的日常，先贤说:返朴归真。
世人认为神神秘秘的东西，正是因为不了解。
一旦了解了，就发现再平常浅显不过，就在于最平凡的日常万物之中。
宇宙的法则，的确复杂精密，浩瀚博大。
大处虽大，小处在万物的每一物上，都是法则的运用。
观察这些，就可以由小而大的明白。
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