*《放·逐》
港片就是 就算剧情有点单调 但是它的画面台词演技都让你忍不住给满分
杜琪峰经典站位 全屏占满 电影节奏不赶 但是充满哲学意味 无数次「走哪边？」的问句不仅在表现影片人物面对人生命运岔路口的迷茫 更是在表现剧外民众在港澳回归之前心中布满的迷惘 不知前方何为归处 不知自身何谓来路
狙神任贤齐的出场简直是神来之笔 和前面的吃饭戏构成了两个全片最「松弛」的片段
好喜欢杜琪峰的镜头啊 枪火厮杀中带着江湖中难见的血色浪漫 兄弟情义不止是吴宇森电影中爆炸式的电光火石间的冲突死亡 更是杜琪峰镜头里无法言说的忧伤 血液逐渐浸满雪白的花 恍惚间听见风铃声以为是婴儿脚上的铃铛 等照相啦 当然还有那句一次次反复出现的「去边啊？」
港片就是 就算剧情有点单调 但是它的画面台词演技都让你忍不住给满分
杜琪峰经典站位 全屏占满 电影节奏不赶 但是充满哲学意味 无数次「走哪边？」的问句不仅在表现影片人物面对人生命运岔路口的迷茫 更是在表现剧外民众在港澳回归之前心中布满的迷惘 不知前方何为归处 不知自身何谓来路
狙神任贤齐的出场简直是神来之笔 和前面的吃饭戏构成了两个全片最「松弛」的片段
好喜欢杜琪峰的镜头啊 枪火厮杀中带着江湖中难见的血色浪漫 兄弟情义不止是吴宇森电影中爆炸式的电光火石间的冲突死亡 更是杜琪峰镜头里无法言说的忧伤 血液逐渐浸满雪白的花 恍惚间听见风铃声以为是婴儿脚上的铃铛 等照相啦 当然还有那句一次次反复出现的「去边啊？」
嘉靖年间，在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后，本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重，终于病倒，于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后，不等朝廷批复，便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管，由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程，乘船东归，告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
『王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛？』https://t.cn/A6abdgui
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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这堂课必须上！
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告，
每条都受益终生
佛陀说法四十九年，
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里，
最初直畅本怀，
讲说《 华严经 》二十一日，
后因观机逗教，
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年，
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年，
至于对个人特别的教化，
佛陀说过无量数次，
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船，
接引众生从生死的此岸，
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示，
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，
名之为
“ 八风 ”，
八种顺逆之境能动摇情绪，
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”？
在《 法集经 》中，
佛陀说 ：
能说空者，
世间之法所不能坏。
何以故？
心不依止世八法故。
何者为八？
而不依止于利衰等事，
不生忧喜称讥之音，
而无欣戚毁誉二法，
心不高下，
于诸苦乐，
不贪不厌，
如是世法，
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者，
在于人类能知能觉
人能知能觉，
能够反省改过，
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 ：
有二妙法，
拥护世间。
云何为二法？
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘！
若无此二法，
世间则不别有父有母，
有兄有弟，
有妻子知识、
尊长大小，
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法，
拥护世间，
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小，
亦不与六畜共同。
3 、忏悔，
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业，
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 ：
于我法中，
若知有罪，
而忏悔者，
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 ：
忍之为明，
踰于日月。
龙象之力，
可谓盛猛，
比之于忍，
万万不如一。
七宝之燿，
凡俗所贵，
然其招忧，
以致灾患；
忍之为宝，
终始获安。
布施十方，
虽有大福，
福不如忍。
5 、是非朝朝有，
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道，
说 ：
不毁谤于人，
亦不观是非，
但自观身行，
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病，
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 ：
昔有伎儿，
作种种伎乐，
从一富长者乞牛。
长者了无与心，
故语之言 ：
“ 汝能如是勤作伎乐，
昼夜不息，
满一岁者，
我当与汝牛。”
伎儿答言 ：
“ 能。”
复与主人 ：
“ 能听不？”
长者亦言 ：
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜，
一心作乐，
三日三夜，
未尝休懈。
长者厌听已，
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法，
即是富乐安隐之处
古人说 ：
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 ：
“ 知足常乐。”
因此，
世间上最富有的人，
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人，
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 ：
知足之法，
即是富乐安隐之处。
知足之人，
虽卧地上，
犹为安乐；
不知足者，
虽处天堂，
亦不称意。
不知足者，
虽富而贫；
知足之人，
虽贫而富。
不知足者，
常为五欲所牵，
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩，
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 ：
少恩加己，
思欲大报；
于己怨者，
恒生善心。
9 、重视孝道，
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中，
佛陀开示阿难 ：
出家在家，
慈心孝顺，
供养父母，
计其功德，
殊胜难量。
所以者何？
我自忆念过去世时，
慈心孝顺，
供养父母，
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德，
上为天帝，
下为圣主，
乃至成佛，
三界特尊，
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭，
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢？
在《 玉耶女经 》中，
佛陀为玉耶开示为妇之道 ：
作妇之法，
当有五等。
何谓为五？
一如母妇，
二如臣妇，
三如妹妇，
四者婢妇，
五者夫妇。
何谓母妇？
爱夫如子，
故名母妇。
何谓臣妇？
事夫如君，
故名臣妇。
何谓妹妇？
事夫如兄，
故名妹妇。
何谓婢妇？
事夫如妾，
故名婢妇。
何谓夫妇？
背亲向疏，
永离所生；
恩爱亲昵，
同心异形；
尊奉敬慎，
无憍慢情；
善事内外，
家殷丰盈；
待接宾客，
称扬善名 ：
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 ：
世间人民，
父子兄弟，
夫妇家室，
中外亲属，
当相敬爱，
无相憎忌；
有无相通，
无得贪惜；
言色常和，
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友？
什么是损友？
在《 佛说孛经抄 》中，
佛陀说 ：
友有四品，
不可不知！
有友如花，
有友如称，
有友如山，
有友如地。
何谓如花？
好时插头，
萎时捐之；
见富贵附，
贫贱则弃，
是花友也。
何谓如称？
物重头低，
物轻则仰；
有与则敬，
无与则慢，
是称友也。
何谓如山？
譬如金山，
鸟兽集之，
毛羽蒙光，
贵能荣人，
富乐同欢，
是山友也。
何谓如地？
百穀财宝，
一切仰之，
施给养护，
恩厚不薄，
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素，
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中，
佛陀说 ：
恶人害贤者，
犹仰天而唾；
唾不污天，
还污己身。
贤者不可毁，
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中，
对师徒之道尤有周全的指示 ：
师弟之义，
义感自然，
当相信厚，
视彼若己。
己所不行，
勿施于人；
弘崇礼律，
训之以道；
和顺忠节，
不相怨讼。
弟之与师，
二义真诚；
师当如师，
弟子当如弟子，
勿相毁谤，
慎莫含毒，
小怨成大，
还自烧身。
15 、多布施，
为大众创造福利
在佛经里，
布施喻如农夫耕田，
好的田地能获得丰收。
同样的，
多布施给贤德之人，
能为大众创造更多的福利，
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 ：
饭恶人百，
不如饭一善人；
饭善人千，
不如饭一持五戒者；
饭五戒者万 ，
不如饭一须陀洹；
饭百万须陀洹，
不如饭一斯陀含；
饭千万斯陀含，
不如饭一阿那含；
饭一亿阿那含，
不如饭一阿罗汉；
饭十亿阿罗汉，
不如饭一辟支佛；
饭百亿辟支佛，
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好，
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦，
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 ：
所谓端正，
非色如华，
贪忌虚饰，
言行有违；
谓能舍恶，
根源已断，
慧而无恚，
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声，
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说，
想要获得好的名声必须做到 ：
不说他人过，
亦不称己德，
智照无自他，
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石，
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 ：
宝物归无常，
善法增智慧；
世间物破坏，
善法常坚固。
若有顺法行，
随人百千世；
虽种种宝物，
不能至后世。
种种财宝物，
则可强劫夺；
王贼及水火，
不能拔法财。
19 、世间事，
由小可以知著，
防微可以杜渐，
因此切莫以善小而不为，
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 ：
莫轻小恶，
以为无殃，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡罪充满，
从小积成。
莫轻小善，
以为无福，
水滴虽微，
渐盈大器。
凡福充满，
从纤纤积。
20 、将人做好，
离佛也就不远了
在十法界中，
人居于上升下沉的枢纽地位，
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天，
所以历劫以来，
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 ：
“ 人成即佛成，
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事，
将人做好，
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢？
在《 增一阿含经 》中，
佛陀说有五种非人 ：
应笑而不笑，
应喜而不喜，
应慈而不慈，
闻恶而不改，
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法，
应如《 大集经 》说 ：
“ 闻法者，
对说法人作医王想，
作拔苦想，
作说法甘露想，
作醍醐想；
说法者，
对听众作胜解增长想，
作癒病想。
若说者与听者能如是用意，
皆堪绍隆佛位，
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