111【经文】通诸法性。《佛说无量寿经·康僧铠译》
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
【经文】通（1）诸法（2）性（3）。
〖科判〗甲一序分>乙一证信序>丙二别释众成就>丁二菩萨众>戊二广叹>己三德用无方>庚二广叹>辛二依佛法修>壬二利他>癸二利他德>子一、智正觉自在行
〖注解〗
（1）通：懂得，彻底明了。通晓；精通。
（2）诸法：梵语sarva-dharmah!。又作万法。现代语称之为存在、一切现象等。其义有二：(一)指一切有为、无为等万法，而与特指有为法之‘诸行’含义不同；此系较为广义之用法。(二)指一切现象界之诸法，包含心、色上之一切万法，然如‘涅槃’等无为法则不包含在内。［般若波罗蜜多心经、理趣经、俱舍论卷六］
（3）法性：梵语dharmata，巴利语dhammata。指诸法之真实体性。亦即宇宙一切现象所具有之真实不变之本性。又作真如法性、真法性、真性。又为真如之异称。法性乃万法之本，故又作法本。大智度论卷三十二即以一切法之总相、别相同归于法性，谓诸法有各各相（即现象之差别相）与实相。所谓各各相，例如蜡炙火溶，顿失以前之相，以其为不固定者，故分别求之而不可得；不可得故空（无自性），即说空为诸法之实相。对一切差别相而言，因其自性是空，故皆为同一，称之为‘如’。一切相同归于空，故称空为法性。又如黄石之中具有金之性质，一切世间法中皆具涅槃之法性，故说此诸法本然之实性为法性，此与圆觉经所谓‘众生、国土同一法性’同义。释尊曾于大宝积经卷五十二开示诸法实性之义，谓法性无有变异，无有增益，无作无不作；复于一切处通照平等，于诸平等中善住平等，不平等中善住平等，于诸平等不平等中妙善平等；又谓法性无有分别，无有所缘，于一切法能证得究竟体相。故若有依趣法性者，则诸法性无不依趣。一般对法性与如来藏加以区别，即广指一切法之实相为法性，然亦有主张法性与如来藏同义之说。如大般若经卷五六九法性品说如来之法性与大乘止观法门卷一等即属此说。
〖解释〗一切法的自体叫法性，或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相，它没有自体，它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相，它是没有自体的。由于这是心变的，所以就是以心为体。
《起信论义记》里说：“法性者，明真体普遍义，它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的，如果一个法有它自己的体，那它就独立在本性之外，所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体？身体是不是本性之外独立存在的法？实际上离开了本性，身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。
我们迷了不知道，认为有个心外的东西。其实，本性一旦消失，全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相，所以它怎么可能有自体呢？原先根本没有“它”，本性随着因缘就变出“它”来，当然“它”没有自体。所以说诸法无自体，实际上本性也就是体，就是万法的本源。
所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义，就是指这个真心上，同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器，金子随着打造的因缘，制造成金盆、金碗、金耳环、金项链，金子的体随缘而变现金器的相，从差别上看，确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相，金子的体性始终不变；虽然金子的体性始终不变，但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体，随着不同的风的因缘，会出现大波、小波、千形万状的波，这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相，但水的体是不变的。所以，不变和随缘看似矛盾，实际上是不二的（“不变”是指体不变，“随缘”是指体会随缘造出种种现象）。
真心随着染净因缘，会现起种种清净、不清净的显现，这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相，虽然随缘变现不同的相，但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的，所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件，尽管如此，本体却从没有变过；虽然本体是不变的，但是它又能随缘现出不同的相，这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天，已经起过无数的变化，但这些都是在相上变来变去，本体是始终不变的。
所谓的因缘，一般会说迷染缘和悟净缘，其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等，总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的，但是为什么受用上有天壤之别呢？就是一个迷了，就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘，就会出染污的相，也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相，这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘，就是明悟了自己的本性，就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱，所以本有的清净就会显发。总之，就要知道，染净万法的本源、它的本体，就是指的这个真心。
“法性”，又名实相、真如、法界、涅槃、实际等。“性”者体也。一切法之自体，名为法性。如《起信论义记》曰：“法性者，明此真体普遍义。------通与一切法为性。”又《唯识述记》曰：“性者体也。一切法体，故名法性。”又《大乘义章一》曰：“法之体性，故云法性。”故知法性乃万法之体，在染在净，在有情数，在无情数，其性无有改变，故名法性。又法性即是真如。亦即实相。《嘉祥法华疏五》曰：“法性即是实相，三乘得道，莫不由之。”又《止观一》曰：“法性名为实相。尚非二乘境界，何况凡夫。”华严宗谓真如有不变与随缘二义。以随缘义，变造一切诸法，故称真如为法性；又以不变故，虽随缘变造染净、有情与无情种种万法，而真如不改不变。例如水变为波，而不变失水之性。法性真如，纯善无染，唯以缘有染净，而所变之法有染净之别。又《会疏》曰：“菩萨有二种智，能为一切修行本。何者为二：一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性。二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异，是名达众生相。”故“通诸法性”是根本智，
【直译】彻底明了一切万法的真实体性。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
【声明】本人学译，仅供参考。
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无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
【经文】通（1）诸法（2）性（3）。
〖科判〗甲一序分>乙一证信序>丙二别释众成就>丁二菩萨众>戊二广叹>己三德用无方>庚二广叹>辛二依佛法修>壬二利他>癸二利他德>子一、智正觉自在行
〖注解〗
（1）通：懂得，彻底明了。通晓；精通。
（2）诸法：梵语sarva-dharmah!。又作万法。现代语称之为存在、一切现象等。其义有二：(一)指一切有为、无为等万法，而与特指有为法之‘诸行’含义不同；此系较为广义之用法。(二)指一切现象界之诸法，包含心、色上之一切万法，然如‘涅槃’等无为法则不包含在内。［般若波罗蜜多心经、理趣经、俱舍论卷六］
（3）法性：梵语dharmata，巴利语dhammata。指诸法之真实体性。亦即宇宙一切现象所具有之真实不变之本性。又作真如法性、真法性、真性。又为真如之异称。法性乃万法之本，故又作法本。大智度论卷三十二即以一切法之总相、别相同归于法性，谓诸法有各各相（即现象之差别相）与实相。所谓各各相，例如蜡炙火溶，顿失以前之相，以其为不固定者，故分别求之而不可得；不可得故空（无自性），即说空为诸法之实相。对一切差别相而言，因其自性是空，故皆为同一，称之为‘如’。一切相同归于空，故称空为法性。又如黄石之中具有金之性质，一切世间法中皆具涅槃之法性，故说此诸法本然之实性为法性，此与圆觉经所谓‘众生、国土同一法性’同义。释尊曾于大宝积经卷五十二开示诸法实性之义，谓法性无有变异，无有增益，无作无不作；复于一切处通照平等，于诸平等中善住平等，不平等中善住平等，于诸平等不平等中妙善平等；又谓法性无有分别，无有所缘，于一切法能证得究竟体相。故若有依趣法性者，则诸法性无不依趣。一般对法性与如来藏加以区别，即广指一切法之实相为法性，然亦有主张法性与如来藏同义之说。如大般若经卷五六九法性品说如来之法性与大乘止观法门卷一等即属此说。
〖解释〗一切法的自体叫法性，或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相，它没有自体，它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相，它是没有自体的。由于这是心变的，所以就是以心为体。
《起信论义记》里说：“法性者，明真体普遍义，它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的，如果一个法有它自己的体，那它就独立在本性之外，所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体？身体是不是本性之外独立存在的法？实际上离开了本性，身体上的眼耳鼻舌、心肝脾胃等没有一个能够独立运行。
我们迷了不知道，认为有个心外的东西。其实，本性一旦消失，全法界的一切法一刹那间就什么都没有了。这些实际是本性随缘现起的相，所以它怎么可能有自体呢？原先根本没有“它”，本性随着因缘就变出“它”来，当然“它”没有自体。所以说诸法无自体，实际上本性也就是体，就是万法的本源。
所以华严宗就讲到“不变”和“随缘”两种义，就是指这个真心上，同时有不变和随缘两种义。惯用的比喻是金子和金器，金子随着打造的因缘，制造成金盆、金碗、金耳环、金项链，金子的体随缘而变现金器的相，从差别上看，确实有百千的差别。但是不论它变成哪种相，金子的体性始终不变；虽然金子的体性始终不变，但它随着因缘又可以打造成不同的金器。又好比同样的水体，随着不同的风的因缘，会出现大波、小波、千形万状的波，这就是水的体随着风的缘而现起各种差别相。虽然变现各种差别相，但水的体是不变的。所以，不变和随缘看似矛盾，实际上是不二的（“不变”是指体不变，“随缘”是指体会随缘造出种种现象）。
真心随着染净因缘，会现起种种清净、不清净的显现，这个就叫“随缘义”。这是随什么因缘就变现什么相，虽然随缘变现不同的相，但本体是不增、不减、不垢、不净、不生、不灭的，所以叫“不变”。比如由不同的因缘会出现各种不同的心态、行为、事件，尽管如此，本体却从没有变过；虽然本体是不变的，但是它又能随缘现出不同的相，这不变和因缘并不矛盾。就像我们从无始以来轮回到今天，已经起过无数的变化，但这些都是在相上变来变去，本体是始终不变的。
所谓的因缘，一般会说迷染缘和悟净缘，其实就是由迷、悟而分成两段。迷里面还可以分成善、恶、高、低等等，总的就抓住迷、悟这两个字。本性都是一样的，但是为什么受用上有天壤之别呢？就是一个迷了，就随着这个迷的因缘净做迷梦、恶梦。这也是真心随着一个迷惑的因缘，就会出染污的相，也就是客尘的相、一种无而现的虚妄的相，这个缘起上会出现无量无边的六道轮回。然后随着觉悟的清净的缘，就是明悟了自己的本性，就由这清净的缘而显现四圣法界。它的作用能净除错乱，所以本有的清净就会显发。总之，就要知道，染净万法的本源、它的本体，就是指的这个真心。
“法性”，又名实相、真如、法界、涅槃、实际等。“性”者体也。一切法之自体，名为法性。如《起信论义记》曰：“法性者，明此真体普遍义。------通与一切法为性。”又《唯识述记》曰：“性者体也。一切法体，故名法性。”又《大乘义章一》曰：“法之体性，故云法性。”故知法性乃万法之体，在染在净，在有情数，在无情数，其性无有改变，故名法性。又法性即是真如。亦即实相。《嘉祥法华疏五》曰：“法性即是实相，三乘得道，莫不由之。”又《止观一》曰：“法性名为实相。尚非二乘境界，何况凡夫。”华严宗谓真如有不变与随缘二义。以随缘义，变造一切诸法，故称真如为法性；又以不变故，虽随缘变造染净、有情与无情种种万法，而真如不改不变。例如水变为波，而不变失水之性。法性真如，纯善无染，唯以缘有染净，而所变之法有染净之别。又《会疏》曰：“菩萨有二种智，能为一切修行本。何者为二：一谓如理智，能照诸法本性，不一不异，不生不灭，是名通诸法性。二谓如量智，能照众生殊相，迷悟凡圣各异，是名达众生相。”故“通诸法性”是根本智，
【直译】彻底明了一切万法的真实体性。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
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刚读了篇古文，有趣，思绪飞扬，口才一级棒，特记录一下。
摘自《东坡志林》卷四，亭堂篇。
雪堂问潘邠老
宋代：苏轼
苏子得废园于东坡之胁，筑而垣之，作堂焉，号其正曰“雪堂”。堂以大雪中为，因绘雪于四壁之间，无容隙也。起居偃仰，环顾睥睨，无非雪者，苏子居之，真得其所居者也。苏子隐几而昼瞑，栩栩然若有所适，而方兴也，未觉，为物触而寤。其适未厌也，若有失焉，以掌抵目，以足就履，曳于堂下。
客有至而问者，曰：“子世之散人耶？拘人耶？散人也而未能，拘人也而嗜欲深。今似系马止也，有得乎？而有失乎？”
苏子心若省而口未尝言，徐思其应，揖而进之堂上。
客曰：“嘻，是矣！子之欲为散人而未得者也。予今告子以散人之道：夫禹之行水，庖丁之提刀，避众碍而散其智者也。是故以至柔驰至刚，故石有时以泐；以至刚遇至柔，故未尝见全牛也。予能散也，物固不能缚；不能散也，物固不能释。子有惠矣，用之于内可也，今也如猬之在囊，而时动其脊胁，见于外者不特一毛二毛而已。风不可搏，影不可捕，童子知之。名之于人，犹风之与影也，子独留之。故愚者视而惊，智者起而轧。吾固怪子为今日之晚也，子之遇我，幸矣！吾今邀子为籓外之游，可乎？”
苏子曰：“予之于此，自以为籓外久矣，子又将安之乎？”
客曰：“甚矣，子之难晓也！夫势利不足以为籓也，名誉不足以为籓也，阴阳不足以为籓也，人道不足以为籓也，所以籓子者，特智也尔。智存诸内，发而为言，则言有谓也，形而为行，则行有谓也。使子欲嘿不欲嘿，欲息不欲息，如醉者之恚言，如狂者之妄行，虽掩其口，执其臂，犹且喑呜跼蹙之不已。则籓之于人，抑又固矣。人之为患以有身，身之为患以有心。是圃之构堂，将以佚子之身也，是堂之绘雪，将以佚子之心也。身待堂而安，则形固不能释，心以雪而警，则神固不能凝。子之知既焚而烬矣，烬又复然，则是堂之作也，非徒无益，而又重子蔽蒙也。子见雪之白乎？则恍然而目眩。子见雪之寒乎？则竦然而毛起。五官之为害，惟目为甚，故圣人不为。雪乎雪乎，吾见子知为目也，子其殆矣！”
客又举杖而指诸壁，曰：“此凹也，此凸也。方雪之杂下也，均矣，厉风过焉，则凹者留而凸者散。天岂私于凹凸哉？势使然也。势之所在，天且不能违，而况于人乎！子之居此，虽远人也，而圃有是堂，堂有是名，实碍人耳，不犹雪之在凹者乎？”
苏子曰：“予之所为，适然而已，岂有心哉？殆也，奈何？”
客曰：“子之适然也？适有雨，则将绘以雨乎？适有风，则将绘以风乎？雨不可绘也，观云气之汹涌，则使子有怒心；风不可绘也，见草木之披靡，则使子有惧意。覩是雪也，子之内亦不能无动矣。苟有动焉，丹青之有靡丽，水雪之有水石，一也。德有心，心有眼，物之所袭，岂有异哉！”
苏子曰：“子之所言是也，敢不闻命？然未尽也，予不能默，此正如与人讼者，其理虽已屈，犹未能绝辞者也。子以为登春台与入雪堂，有以异乎？以雪观春，则雪为静，以台观堂，则堂为静。静则得，动则失。黄帝，古之神也，游乎赤水之北，登乎昆仑之邱，南望而还，遗其玄珠焉。游以适意也，望以寓情也，意适于游，情寓于望，则意畅情出而忘其本矣，虽有良贵，岂得而宝哉？是以不免有遗珠之失也。虽然，意不久留，情不再至，必复其初而已矣，是又惊其遗而索之也。余之此堂，追其远者近之，收其近者内之，求之眉睫之间，是有八荒之趣。人而有知也，升是堂者，将见其不遡而僾，不寒而栗，凄凛其肌肤，洗涤其烦郁，既无炙手之讥，又免饮冰之疾。彼其趦趄利害之途，猖狂忧患之域者，何异探汤执热之俟濯乎？子之所言者，上也；余之所言者，下也。我将能为子之所为，而子不能为我之为矣。譬之厌膏粱者与之糟糠，则必有忿词；衣文绣者被之以皮弁，则必有愧色。子之于道，膏粱文绣之谓也，得其上者耳。我以子为师，子以我为资，犹人之于衣食，缺一不可。将其与子游，今日之事姑置之以待后论，予且为子作歌以道之。”
歌曰：
雪堂之前后兮春草齐，雪堂之左右兮斜径微。雪堂之上兮有硕人之颀颀，考槃于此兮芒鞋而葛衣。挹清泉兮，抱瓮而忘其机；负顷筐兮，行歌而采薇。吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非，吾不知天地之大也寒暑之变，悟昔日之癯而今日之肥。感子之言兮，始也抑吾之纵而鞭吾之口，终也释吾之缚而脱吾之鞿。是堂之作也，吾非取雪之势，而取雪之意；吾非逃世之事，而逃世之机。吾不知雪之为可观赏，吾不知世之为可依违。性之便，意之适，不在于他，在于羣息已动，大明既升，吾方辗转一观晓隙之尘飞。子不弃兮，我其子归！
客忻然而笑，唯然而出，苏子随之。客顾而颔之曰：“有若人哉！” https://t.cn/Rxm7w2c
摘自《东坡志林》卷四，亭堂篇。
雪堂问潘邠老
宋代：苏轼
苏子得废园于东坡之胁，筑而垣之，作堂焉，号其正曰“雪堂”。堂以大雪中为，因绘雪于四壁之间，无容隙也。起居偃仰，环顾睥睨，无非雪者，苏子居之，真得其所居者也。苏子隐几而昼瞑，栩栩然若有所适，而方兴也，未觉，为物触而寤。其适未厌也，若有失焉，以掌抵目，以足就履，曳于堂下。
客有至而问者，曰：“子世之散人耶？拘人耶？散人也而未能，拘人也而嗜欲深。今似系马止也，有得乎？而有失乎？”
苏子心若省而口未尝言，徐思其应，揖而进之堂上。
客曰：“嘻，是矣！子之欲为散人而未得者也。予今告子以散人之道：夫禹之行水，庖丁之提刀，避众碍而散其智者也。是故以至柔驰至刚，故石有时以泐；以至刚遇至柔，故未尝见全牛也。予能散也，物固不能缚；不能散也，物固不能释。子有惠矣，用之于内可也，今也如猬之在囊，而时动其脊胁，见于外者不特一毛二毛而已。风不可搏，影不可捕，童子知之。名之于人，犹风之与影也，子独留之。故愚者视而惊，智者起而轧。吾固怪子为今日之晚也，子之遇我，幸矣！吾今邀子为籓外之游，可乎？”
苏子曰：“予之于此，自以为籓外久矣，子又将安之乎？”
客曰：“甚矣，子之难晓也！夫势利不足以为籓也，名誉不足以为籓也，阴阳不足以为籓也，人道不足以为籓也，所以籓子者，特智也尔。智存诸内，发而为言，则言有谓也，形而为行，则行有谓也。使子欲嘿不欲嘿，欲息不欲息，如醉者之恚言，如狂者之妄行，虽掩其口，执其臂，犹且喑呜跼蹙之不已。则籓之于人，抑又固矣。人之为患以有身，身之为患以有心。是圃之构堂，将以佚子之身也，是堂之绘雪，将以佚子之心也。身待堂而安，则形固不能释，心以雪而警，则神固不能凝。子之知既焚而烬矣，烬又复然，则是堂之作也，非徒无益，而又重子蔽蒙也。子见雪之白乎？则恍然而目眩。子见雪之寒乎？则竦然而毛起。五官之为害，惟目为甚，故圣人不为。雪乎雪乎，吾见子知为目也，子其殆矣！”
客又举杖而指诸壁，曰：“此凹也，此凸也。方雪之杂下也，均矣，厉风过焉，则凹者留而凸者散。天岂私于凹凸哉？势使然也。势之所在，天且不能违，而况于人乎！子之居此，虽远人也，而圃有是堂，堂有是名，实碍人耳，不犹雪之在凹者乎？”
苏子曰：“予之所为，适然而已，岂有心哉？殆也，奈何？”
客曰：“子之适然也？适有雨，则将绘以雨乎？适有风，则将绘以风乎？雨不可绘也，观云气之汹涌，则使子有怒心；风不可绘也，见草木之披靡，则使子有惧意。覩是雪也，子之内亦不能无动矣。苟有动焉，丹青之有靡丽，水雪之有水石，一也。德有心，心有眼，物之所袭，岂有异哉！”
苏子曰：“子之所言是也，敢不闻命？然未尽也，予不能默，此正如与人讼者，其理虽已屈，犹未能绝辞者也。子以为登春台与入雪堂，有以异乎？以雪观春，则雪为静，以台观堂，则堂为静。静则得，动则失。黄帝，古之神也，游乎赤水之北，登乎昆仑之邱，南望而还，遗其玄珠焉。游以适意也，望以寓情也，意适于游，情寓于望，则意畅情出而忘其本矣，虽有良贵，岂得而宝哉？是以不免有遗珠之失也。虽然，意不久留，情不再至，必复其初而已矣，是又惊其遗而索之也。余之此堂，追其远者近之，收其近者内之，求之眉睫之间，是有八荒之趣。人而有知也，升是堂者，将见其不遡而僾，不寒而栗，凄凛其肌肤，洗涤其烦郁，既无炙手之讥，又免饮冰之疾。彼其趦趄利害之途，猖狂忧患之域者，何异探汤执热之俟濯乎？子之所言者，上也；余之所言者，下也。我将能为子之所为，而子不能为我之为矣。譬之厌膏粱者与之糟糠，则必有忿词；衣文绣者被之以皮弁，则必有愧色。子之于道，膏粱文绣之谓也，得其上者耳。我以子为师，子以我为资，犹人之于衣食，缺一不可。将其与子游，今日之事姑置之以待后论，予且为子作歌以道之。”
歌曰：
雪堂之前后兮春草齐，雪堂之左右兮斜径微。雪堂之上兮有硕人之颀颀，考槃于此兮芒鞋而葛衣。挹清泉兮，抱瓮而忘其机；负顷筐兮，行歌而采薇。吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非，吾不知天地之大也寒暑之变，悟昔日之癯而今日之肥。感子之言兮，始也抑吾之纵而鞭吾之口，终也释吾之缚而脱吾之鞿。是堂之作也，吾非取雪之势，而取雪之意；吾非逃世之事，而逃世之机。吾不知雪之为可观赏，吾不知世之为可依违。性之便，意之适，不在于他，在于羣息已动，大明既升，吾方辗转一观晓隙之尘飞。子不弃兮，我其子归！
客忻然而笑，唯然而出，苏子随之。客顾而颔之曰：“有若人哉！” https://t.cn/Rxm7w2c
五时八教
智顗大师:被称-东土小释迦
判解一大藏佛教。以五时定释迦一代圣教说法之次第。以八教分别其说法之仪式（化仪之四教）与教法之浅深（化法之四教）。
天台宗智顗大师判解一大藏佛教
以五时定释迦一代圣教说法之次第
五时八教
第一、华严时，谓如来成道最初为大菩萨说华严经，如日照高山之时。首谈唯是无尽法界性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗于海印，现刹土于毫端；小乘学者，如聋如哑，莫能理解。
第二、阿含时，谓佛说华严经后十二年，于鹿野等为接引二乘人，说四阿含等经。
第三、方等时，谓佛既说小乘，更演维摩、楞伽等大乘经，令二乘行者，耻小乘而慕大乘。
第四、般若时，谓小乘虽回心向大乘，然其执情未泯，故佛更广谈般若空慧而澄净之。
第五、法华涅槃时，谓佛见钝根众生，机渐纯熟，故说法华经、涅槃经，以开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，咸得成佛。这是佛陀五时说教的次第与当机的差别。八教分化仪四教与化法四教，合之为八教。
智顗所主张之天台宗教判。即将佛教诸经典之内容加以分类、解释。从释尊说法之顺序分为华严、鹿苑、方等、般若、法华涅槃等五时；从教导众生之形式方法分为顿、渐、秘密、不定等四种类（化仪四教）；又依适应众生根机而教导之教理内容，分为藏、通、别、圆等四种类（化法四教）。以上总称为五时八教，其关系如左表所示。
化仪者
系就如来教化的机应，有四教：一、为顿教，谓佛为应大乘利根菩萨直说大法，不谈小乘，即说华严顿入教法；二、为渐教，渐即渐次，谓佛应大小乘钝根众生解说阿含、方等、般若等渐进的教法；三、为秘密教，谓佛具不思议智慧神通之力，能令大众于同会中听法，所闻各异，或为此人说顿，或为彼人说渐，彼此互不相知，隐秘赴机，而各得利益者；四、为不定教，谓佛所具不思议智慧神通之力，能令大众于同会中听法，或闻小法而证大果，或闻大法而证小果，彼此相知，而得益不定者。
化法者
系就如来教化众生的方法，有四教：一、为藏教：藏即含藏之义，谓由经律论各含藏一切文理，令众生由此证入道果，此指佛于阿含时所说的三藏教；二、为通教，谓佛对大小乘根机所说的共通教法，钝根者闻之，便可通入藏教；利根者闻之，便可通入别圆二教；三、为别教，谓专为菩萨乘所说的教法，别于前面的藏通与后面的圆教；四、为圆教，圆即不偏之义，谓对最上利根菩萨解
天台宗将如来一代时教判为“五时八教”，具体判释如下：五时：初时，说华严（释迦如来，成道之初，于三七日中，体察法界实相。此时的教法，如日初出，先照高山，二乘无闻）第二时，说阿含（阿含，此云无比法。有《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》四者之名。此时的教法，度化外道与小乘）第三时，说方等（弹偏折小，叹大褒圆，四教俱说，引小向大。藏为半字，通、别、圆为满字。对半说满，故言对教。说《净名》、《金光明》等经）第四时，说般若（遮有形事相，显空性理体。此时的教法，不说藏教，唯说般若诸经）第五时，说法华、涅槃（会三归一，转教付财，契入非小非大、非渐非顿、本来如是之境，与初时华严，首尾相应）
八教
一、化仪四教：指顿教、渐教、秘密教、不定教，乃就佛教化之形式与方法分类而成。
1、顿教：指对大机直施佛自证之法，不用诱引方便，如《华严经》的说教即是。（直显真实之教）
2、渐教：谓由浅及深，次第诱引，阿含、方等、般若三时期即是。（由浅入深之教）
3、秘密教：谓佛以神力对受化的彼人此人，隐秘地令得各别之法，彼人此人共闻佛之一音，而不知彼此所得之法。（因人而宜之教）
4、不定教：谓受化的众生虽同坐一席，然随各人根机之不同，所体悟之教法亦不一定。前二种化仪是竖的化仪，后二种是横的化仪。（一音异解之教）
二、化法四教：指藏教、通教、别教、圆教，乃就佛化益的内容分类而成。故化仪譬如药方，化法譬如药味。
5、藏教：说但空之理，令证二乘小果的教说。（声闻、缘觉之教）
6、通教：说通同三乘之因果，其理虽是但空，但含中理（即不但空），令钝根与藏教同证其果，利根则转入别圆二教。（声闻、缘觉、菩萨共通之教）
7、别教：说但中之理，令修次第三观，证十二品断之佛果。（不共二乘，独为菩萨所说之教）
8、圆教：说不但中之理，令修圆融三观，证四十二品断之佛果。（佛陀内证的实相之教——不论迷悟，生佛一如）
智顗大师:被称-东土小释迦
判解一大藏佛教。以五时定释迦一代圣教说法之次第。以八教分别其说法之仪式（化仪之四教）与教法之浅深（化法之四教）。
天台宗智顗大师判解一大藏佛教
以五时定释迦一代圣教说法之次第
五时八教
第一、华严时，谓如来成道最初为大菩萨说华严经，如日照高山之时。首谈唯是无尽法界性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗于海印，现刹土于毫端；小乘学者，如聋如哑，莫能理解。
第二、阿含时，谓佛说华严经后十二年，于鹿野等为接引二乘人，说四阿含等经。
第三、方等时，谓佛既说小乘，更演维摩、楞伽等大乘经，令二乘行者，耻小乘而慕大乘。
第四、般若时，谓小乘虽回心向大乘，然其执情未泯，故佛更广谈般若空慧而澄净之。
第五、法华涅槃时，谓佛见钝根众生，机渐纯熟，故说法华经、涅槃经，以开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，咸得成佛。这是佛陀五时说教的次第与当机的差别。八教分化仪四教与化法四教，合之为八教。
智顗所主张之天台宗教判。即将佛教诸经典之内容加以分类、解释。从释尊说法之顺序分为华严、鹿苑、方等、般若、法华涅槃等五时；从教导众生之形式方法分为顿、渐、秘密、不定等四种类（化仪四教）；又依适应众生根机而教导之教理内容，分为藏、通、别、圆等四种类（化法四教）。以上总称为五时八教，其关系如左表所示。
化仪者
系就如来教化的机应，有四教：一、为顿教，谓佛为应大乘利根菩萨直说大法，不谈小乘，即说华严顿入教法；二、为渐教，渐即渐次，谓佛应大小乘钝根众生解说阿含、方等、般若等渐进的教法；三、为秘密教，谓佛具不思议智慧神通之力，能令大众于同会中听法，所闻各异，或为此人说顿，或为彼人说渐，彼此互不相知，隐秘赴机，而各得利益者；四、为不定教，谓佛所具不思议智慧神通之力，能令大众于同会中听法，或闻小法而证大果，或闻大法而证小果，彼此相知，而得益不定者。
化法者
系就如来教化众生的方法，有四教：一、为藏教：藏即含藏之义，谓由经律论各含藏一切文理，令众生由此证入道果，此指佛于阿含时所说的三藏教；二、为通教，谓佛对大小乘根机所说的共通教法，钝根者闻之，便可通入藏教；利根者闻之，便可通入别圆二教；三、为别教，谓专为菩萨乘所说的教法，别于前面的藏通与后面的圆教；四、为圆教，圆即不偏之义，谓对最上利根菩萨解
天台宗将如来一代时教判为“五时八教”，具体判释如下：五时：初时，说华严（释迦如来，成道之初，于三七日中，体察法界实相。此时的教法，如日初出，先照高山，二乘无闻）第二时，说阿含（阿含，此云无比法。有《长阿含》《中阿含》《杂阿含》《增一阿含》四者之名。此时的教法，度化外道与小乘）第三时，说方等（弹偏折小，叹大褒圆，四教俱说，引小向大。藏为半字，通、别、圆为满字。对半说满，故言对教。说《净名》、《金光明》等经）第四时，说般若（遮有形事相，显空性理体。此时的教法，不说藏教，唯说般若诸经）第五时，说法华、涅槃（会三归一，转教付财，契入非小非大、非渐非顿、本来如是之境，与初时华严，首尾相应）
八教
一、化仪四教：指顿教、渐教、秘密教、不定教，乃就佛教化之形式与方法分类而成。
1、顿教：指对大机直施佛自证之法，不用诱引方便，如《华严经》的说教即是。（直显真实之教）
2、渐教：谓由浅及深，次第诱引，阿含、方等、般若三时期即是。（由浅入深之教）
3、秘密教：谓佛以神力对受化的彼人此人，隐秘地令得各别之法，彼人此人共闻佛之一音，而不知彼此所得之法。（因人而宜之教）
4、不定教：谓受化的众生虽同坐一席，然随各人根机之不同，所体悟之教法亦不一定。前二种化仪是竖的化仪，后二种是横的化仪。（一音异解之教）
二、化法四教：指藏教、通教、别教、圆教，乃就佛化益的内容分类而成。故化仪譬如药方，化法譬如药味。
5、藏教：说但空之理，令证二乘小果的教说。（声闻、缘觉之教）
6、通教：说通同三乘之因果，其理虽是但空，但含中理（即不但空），令钝根与藏教同证其果，利根则转入别圆二教。（声闻、缘觉、菩萨共通之教）
7、别教：说但中之理，令修次第三观，证十二品断之佛果。（不共二乘，独为菩萨所说之教）
8、圆教：说不但中之理，令修圆融三观，证四十二品断之佛果。（佛陀内证的实相之教——不论迷悟，生佛一如）
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