洛京荷泽神会大师示众曰：“夫学者须达自源。四果三贤，皆名调伏。辟支、罗汉未断其疑。等妙二觉，了达分明。觉有浅深，教有顿渐。其渐也，历僧祇劫犹处轮回。其顿也，屈伸臂顷便登妙觉。若宿无道种，徒学多知。一切在心，邪正由己。不思一物，即是自心。非智所知，更无别行。悟入此者，真三摩提。法无去来，前后际断。故知无念为最上乘。旷彻清虚，顿开宝藏。心非生灭，性绝推迁。自净则境虑不生，无作乃攀缘自息。吾于昔日转不退轮，今得定慧双修。如拳如手，见无念体。不逐物生，了如来常。更何所起？今此幻质，元是真常。自性如空，本来无相。既达此理，谁怖谁忧？天地不能变其体。心归法界，万象一如。远离思量，智同法性。千经万论，只是明心。既不立心，即体真理都无所得。告诸学众，无外驰求。若最上乘，应当无作。珍重！”
（恭录自《景德传灯录•洛京菏泽神会大师语》）
（恭录自《景德传灯录•洛京菏泽神会大师语》）
《楞严经》必此妙见性非自然
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
《佛说四十二章经》：断欲绝求（2⃣️）
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
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