在家如大梦,出家犹如遇险得脱
一 在家犹如大梦
在这茫茫生死苦海中的人生，本是同做大梦一场。谁曾能知道自身年于生死梦中。假使有一个人能够真正知道三界如牢狱。生死如大梦的话。决不会贪念世间一切五欲乐。而会求证正觉。在过去不多时。我曾看见一段日文描写人生的醉梦。名为古井户的喻。从前有个男人犯了法。被官方追捕遁逃荒野中。但是还要追捕得来。过了一会儿。不知道从什么地方出来的猛虎和野狼那样的凶兽寻找好的饵食。又是这样追来。在这有进退维谷之间。没有地方可以避免这个困难的时候。忽然自己的脚跟前发现一个古井户。窃能可以做暂时的避祸之地。还有几根草藤迁连于古井中。于是乘着玄蔓拟攀入古井户中去。
但望下一望。又有新来的敌人显现。毒蛇张着很大的口。吹着毒气。等待这个不久就落下去的男人，在上面被猛兽和官方追来。在下面又有毒蛇张着口等着。这个男子没有办法。就依靠那玄蔓做唯一的生命。悬挂于古井的中间。过了一会。感觉得身体重量要落下去的样子苦痛。然而这还可以堪忍住没有到绝地。却巧又有两只白黑的老鼠。不知从什么地方来的。不住嚼咀那唯一的生命玄蔓。若是老鼠把这个唯一生命的玄蔓嚼断。无论你愿意不愿意。总不得不掉去给毒蛇充饿啊。而手的力量又要尽了。横竖不可不充毒蛇饵食啊。在这样命绝的境界的时候。忽然口中滴入几点甘露。向上一看。头上的玄蔓倒挂了蜂巢。从那个蜂巢中一滴一滴的望下滴。这个男子口中因为有了几滴甘甜的蜂蜜。连自己那么样的危险绝命境界也忘了。仿佛如吃醉做梦一般了。
须知这里所说的蜂蜜。就是人间五欲。所说的官方猛兽。就是烦恼贼。而将人追逃到于生死苦海中啊。
二 出家犹如遇险得脱
上面的两节。是依在家立场说的。我们的人生有种种危险。既知道有种种的危险。即要想能够脱离种种绝命的危机。故现在依出家立场来说。显出家的功德。
须知不出家即无依怙。而终在生死长夜大梦之中。不能说离一切危险。若能出家即有依怙。纵许遇到十二分的危险也能够脱离。这在大乘本生心地观经有段显出家犹如脱险喻。往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨。常以悲心而饶益一切众生。能将众多商人导入宝所，而脱离一切险难。后来因为年纪过大。不能再作领导商人入海取宝的事业。但有一回竟仍然有个商人哀求菩萨同去取宝。菩萨因商人苦苦哀求。便满其要求。坐船向东南宝所而去。但开船时突遇北风将原向东南海去的船。直漂入于南海。其大风险浪。经过七日昼夜没有休息。便见海水突变为镕金色。入黄金大海。无量边紫磨真金充满海中。
菩萨当时告诸商人。你们赶快设法将船转向北方好取宝回去。不能再向南漂。无奈泼风大浪无法可想。又过数日。海水以变为白色。入真珠大海。又过数日。海水变为青色。入青玻璃海。复过数日。又入红玻璃海。菩萨总教赶紧想法取宝回来。但一无法可想。复经数日。海水变为墨汁。遥闻有猛火之声。如烧干竹材。而势焰之烽焞。实在使人惊畏。而诸商人从来不曾见过这种情形，前闻猛爆烈的声音。现在又与大火相近。见得火山丛聚一般而高出于百丈之外。其焰势飞空。或散或合。如有流光电掣一般的迅速。这时众诸商人皆惊怖起来。菩萨又告诉商人。我等现在已入牝马口海。将来统统要被烧死。因为这海是众生业力为增上缘。故有自然天火烧此海水。
我们既入如是海中。性命很危险。当时一千余商人听到妙得菩萨的话。个个恐惧。皆发声悲泣。或自拔发。或自投身。咸作是言我等今为求宝而遇此难。不知有何方法得脱此难。只好仗父母或诸天或菩萨加被。于是千余商人个个至诚哀恳。有称悲母者。有称慈父者。有称梵天者。种种不一。都曰惟愿菩萨救济我们。于是妙得彼岸菩萨以大悲救度众生故。即说偈言：
世间最上大丈夫虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。偈中所谓大慈尊。即是如来。因为如来是以大慈悲心救度众生。故妙得菩萨教诸商人不要恐怖。只要至诚恳切哀求大慈尊。即能脱险。后来妙得菩萨又烧香礼请十方诸佛及四果圣人。凭自己的戒根清净。三业清净。发愿若我戒根不清净。三业不清净。今此恶风还应增加。若我过去三业清净。愿以此功德回向一切众生。我与众生一齐成佛。愿今恶风应时休息。
菩萨如是发愿已。果然恶风休息。转向顺风。解脱一切危机。得到无价宝所。菩萨又告诸商人汝等虽得遇如是无价宝所。亦是往昔修布施功德所感得。但因彼时行施心有所悭吝。故今遇此险难。你们也不必贪多。免得损众宝中最尊的性命啊。
这就是譬喻我们出家能够脱险亲近。诸佛菩萨善知识。就如商人得遇妙得彼岸菩萨。能脱一切险难。商人获得许多无价宝。即是我们由出家而得浧盘彼岸大宝。世间所有的一切舍宅。即如同牝马口海能烧一切。故我们出家人。应当如是观察在家种种过失。要厌离三界生死的苦难。得进清凉自在宝殿。
一 在家犹如大梦
在这茫茫生死苦海中的人生，本是同做大梦一场。谁曾能知道自身年于生死梦中。假使有一个人能够真正知道三界如牢狱。生死如大梦的话。决不会贪念世间一切五欲乐。而会求证正觉。在过去不多时。我曾看见一段日文描写人生的醉梦。名为古井户的喻。从前有个男人犯了法。被官方追捕遁逃荒野中。但是还要追捕得来。过了一会儿。不知道从什么地方出来的猛虎和野狼那样的凶兽寻找好的饵食。又是这样追来。在这有进退维谷之间。没有地方可以避免这个困难的时候。忽然自己的脚跟前发现一个古井户。窃能可以做暂时的避祸之地。还有几根草藤迁连于古井中。于是乘着玄蔓拟攀入古井户中去。
但望下一望。又有新来的敌人显现。毒蛇张着很大的口。吹着毒气。等待这个不久就落下去的男人，在上面被猛兽和官方追来。在下面又有毒蛇张着口等着。这个男子没有办法。就依靠那玄蔓做唯一的生命。悬挂于古井的中间。过了一会。感觉得身体重量要落下去的样子苦痛。然而这还可以堪忍住没有到绝地。却巧又有两只白黑的老鼠。不知从什么地方来的。不住嚼咀那唯一的生命玄蔓。若是老鼠把这个唯一生命的玄蔓嚼断。无论你愿意不愿意。总不得不掉去给毒蛇充饿啊。而手的力量又要尽了。横竖不可不充毒蛇饵食啊。在这样命绝的境界的时候。忽然口中滴入几点甘露。向上一看。头上的玄蔓倒挂了蜂巢。从那个蜂巢中一滴一滴的望下滴。这个男子口中因为有了几滴甘甜的蜂蜜。连自己那么样的危险绝命境界也忘了。仿佛如吃醉做梦一般了。
须知这里所说的蜂蜜。就是人间五欲。所说的官方猛兽。就是烦恼贼。而将人追逃到于生死苦海中啊。
二 出家犹如遇险得脱
上面的两节。是依在家立场说的。我们的人生有种种危险。既知道有种种的危险。即要想能够脱离种种绝命的危机。故现在依出家立场来说。显出家的功德。
须知不出家即无依怙。而终在生死长夜大梦之中。不能说离一切危险。若能出家即有依怙。纵许遇到十二分的危险也能够脱离。这在大乘本生心地观经有段显出家犹如脱险喻。往昔陀罗国有一妙得彼岸菩萨。常以悲心而饶益一切众生。能将众多商人导入宝所，而脱离一切险难。后来因为年纪过大。不能再作领导商人入海取宝的事业。但有一回竟仍然有个商人哀求菩萨同去取宝。菩萨因商人苦苦哀求。便满其要求。坐船向东南宝所而去。但开船时突遇北风将原向东南海去的船。直漂入于南海。其大风险浪。经过七日昼夜没有休息。便见海水突变为镕金色。入黄金大海。无量边紫磨真金充满海中。
菩萨当时告诸商人。你们赶快设法将船转向北方好取宝回去。不能再向南漂。无奈泼风大浪无法可想。又过数日。海水以变为白色。入真珠大海。又过数日。海水变为青色。入青玻璃海。复过数日。又入红玻璃海。菩萨总教赶紧想法取宝回来。但一无法可想。复经数日。海水变为墨汁。遥闻有猛火之声。如烧干竹材。而势焰之烽焞。实在使人惊畏。而诸商人从来不曾见过这种情形，前闻猛爆烈的声音。现在又与大火相近。见得火山丛聚一般而高出于百丈之外。其焰势飞空。或散或合。如有流光电掣一般的迅速。这时众诸商人皆惊怖起来。菩萨又告诉商人。我等现在已入牝马口海。将来统统要被烧死。因为这海是众生业力为增上缘。故有自然天火烧此海水。
我们既入如是海中。性命很危险。当时一千余商人听到妙得菩萨的话。个个恐惧。皆发声悲泣。或自拔发。或自投身。咸作是言我等今为求宝而遇此难。不知有何方法得脱此难。只好仗父母或诸天或菩萨加被。于是千余商人个个至诚哀恳。有称悲母者。有称慈父者。有称梵天者。种种不一。都曰惟愿菩萨救济我们。于是妙得彼岸菩萨以大悲救度众生故。即说偈言：
世间最上大丈夫虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。偈中所谓大慈尊。即是如来。因为如来是以大慈悲心救度众生。故妙得菩萨教诸商人不要恐怖。只要至诚恳切哀求大慈尊。即能脱险。后来妙得菩萨又烧香礼请十方诸佛及四果圣人。凭自己的戒根清净。三业清净。发愿若我戒根不清净。三业不清净。今此恶风还应增加。若我过去三业清净。愿以此功德回向一切众生。我与众生一齐成佛。愿今恶风应时休息。
菩萨如是发愿已。果然恶风休息。转向顺风。解脱一切危机。得到无价宝所。菩萨又告诸商人汝等虽得遇如是无价宝所。亦是往昔修布施功德所感得。但因彼时行施心有所悭吝。故今遇此险难。你们也不必贪多。免得损众宝中最尊的性命啊。
这就是譬喻我们出家能够脱险亲近。诸佛菩萨善知识。就如商人得遇妙得彼岸菩萨。能脱一切险难。商人获得许多无价宝。即是我们由出家而得浧盘彼岸大宝。世间所有的一切舍宅。即如同牝马口海能烧一切。故我们出家人。应当如是观察在家种种过失。要厌离三界生死的苦难。得进清凉自在宝殿。
以無邪見故，
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
即無人我貢高貪愛執著，
名離欲尊。
自心歸依淨，
一切塵勞愛欲境界，
自性皆不能染著，
名眾中尊。
若修此行，
是自歸依 」
（ 見《 懺悔品 》）。
眾生的心中具足般若性，
具足佛性，
只因無明煩惱執著，
而使得眾生沈淪於生死流轉之中。
所謂修行，
只是消除眾生心中的無明煩惱執著，
開發般若性。
一旦撥雲見日，
悟到般若性，
也就是見性成佛了。
四 、無相、
無住、
無念
無相、
無住、
無念是般若法門修行的三大要領。
在性空，
無所得理念的指導下，
契入諸法實相。
實相，
是無相的。
如《 金剛經 》說 ：
「 實相者，
即是非相 」。
又曰 ：
「 離一切諸相，
即名諸佛 」。
由認識到實相之無相，
生起無住行。
《 金剛經 》說 ：
「 不住色生心，
不住聲香味觸法生心。
若心有住，
即為非住 」。
又曰 ：
「 應無所住，
而生其心 」。
由無住達到無念的境界。
《 壇經 》
也以無相、
無住、
無念，
作為禪者的修證要領。
經中說 ：
「 善知識！
我此法門從上以來，
先立無念為宗，
無相為體，
無住為本 」。
何為無相？
《 壇經 》說 ：
「 外離一切相，
名為無相，
能離於相，
則法體清淨，
此以無相為體 」。
無相是離相，
不住於虛妄差別之相。
何為無住？
《 壇經 》說 ：
「 念念中不思前念，
若前念今念後念，
念念相續不斷，
名為繫縛於諸法上，
若念念不住即無縛，
此是以無住為本。」
無住，
是－個念頭上保有智慧的觀照，
不住著於六塵境上。
何為無念？
《 壇經 》說 ：
「 於諸境上心不染著曰無念，
於自念上，
常離諸境，
不於境上生心，
若只百物不思，
念盡即絕，
一念絕即死 」
（ 見《 定慧品 》）。
無念並非什麼都不接觸，
或者什麼都不想，
而是在接觸外境時，
心不染著境界，
如同明鏡，
物來則現，
物去則無。
般若的開發，
明心見性，
是從無住、
無念的修行中取得。
《 壇經 》說 ：
「 智慧常現，
不離自性，
悟此法者，
即是無念。
無憶無著不起誑妄，
用自真如性，
以智慧觀照，
於一切法不取不捨，
即是見性成佛道 」
（ 見《 般若品 》）。
能時時具足智慧的觀照，
於一切塵勞境界中，
不取不捨，
便是見性成佛道。
又說 ：
「 若開悟頓教，
不執外修，
但於自心常起正見，
煩惱塵勞常不能染，
即是見性 」
（ 見《 般若品 》）。
內心中能夠常起正見，
不為煩惱所染，
便能見性。
無念的成就，
也就是般若的成就。
《 壇經 》中說 ：
「 善知識！
悟無念法，
萬法盡通。
悟無念法，
見佛境界。
悟無念法，
至佛地位 」
（ 見《 般若品 》）。
又曰 ：
「 若識本心，
即得解脫。
若得解脫，
即是般若三味，
即是無念 」
（ 見《 般若品 》）。
這都是顯示了在修證中，
成就無念的重要意義。
所以《壇經》中，
有行思，
懷讓，
永嘉，
三人，
參見六祖，
因為他們深契無住，
無念之旨，
而得到六祖的認可。
（ 見《 機緣品 》）。
在日常修行中，
禪宗的修行也體現了無住的風格。
如對於坐禪，
以往坐禪，
禪者都非常注重坐相，
並對打坐姿式及用心都有一定之規。
而《 壇經 》中
卻呵斥坐相。
經中記載 ：
「 有神秀弟子參訪六祖。
祖問 ：
汝師何為開示？
對曰 ：
常教海大眾住心觀靜，
長坐不臥。
祖曰 ：
住心觀靜，
是病非禪，
常坐拘身，
於理何益。
聽吾偈曰 ：
生來坐不臥，
死去臥不坐，
一具臭骨頭，
何為立功過 」
（ 見《 機緣品 》）。
從般若法門的無住前提看，
禪者假如住著坐相的修行，
本身就是住相。
因為道是無相，
道遍一切處，
自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，
小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，
繫心一境。
而《〈 壇經 〉
叫我們坐禪，
要心無所住。》
六祖曰 ：
「 此門坐禪，
無不著心，
亦不著淨，
亦不是不動。
若言著心，
心原是妄，
知心如幻，
故無所著；
若言著淨，
人性本淨，
由妄心故覆障真如，
但無妄想，
性自清淨，
起心著淨，
卻生淨妄，
妄無處所，
著即是妄，
淨無形相，
卻立淨相。
言是工夫，
作此見者，
障自本性 」
（ 見《 定慧品 》）。
這是從見性，
觀實相入手，
以無住為方便，
定即是慧，
定慧一體，
與小乘禪觀的由定而慧，
顯然不同。
五 、在生活中修行、
解脫
般若法門以無相，
無住，
無念為修證要領，
因此，
它並不規定許多修證的儀規，
讓你去做特殊方式的修行，
而是重視生治中的修證。
打開
《 金剛經 》，
顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。
所謂食時，
著衣持缽，
入舍衛城乞食，
於其城中次第乞已，
還至本處，
飯食訖，
收衣缽，
洗足已，
敷坐而坐。
別看很簡單，
但卻是真正的修行。
《 壇經 》
繼承般若法門的修證方針，
同樣也重視生活中的修行。
《 壇經 》中說 ：
「 世人若修道，
一切盡不妨，
常見自己過，
與道即相當。
色類自有道，
各不相妨惱，
離道別覓道，
終身不見道。
波波渡一生，
到頭還自懊。
欲得見真道，
行正即是道。
自若無道心，
暗行不見道。
若真修道人，
不見世間過，
他非我不非，
我非自有過 ......
佛法在世間，
不離世間法，
離世覓菩提，
恰如求免角。
正見名出世，
邪見是世間，
邪正具打卻，
菩提性宛然 」
（ 見《 般若品 》）。
道在那裏，
道在世間，
不離世間。
凡夫無智，
充滿妄想執著，
故不見道。
倘能以智慧觀照世間，
自然能與道契合。
《 壇經 》
還有一段，
六祖為在家居土開示的修行法要。
經中說 ：
「 心平何勞持戒，
行直何用參禪，
恩則孝養父母，
義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，
忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，
遊泥定生紅蓮。
苦口定是良藥，
逆耳必是忠言。
改過必生智慧，
護短心內非賢。
菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽此依法修行，
西方只在目前 」
（ 見《 疑問品 》）。
所謂持戒，
參禪都在生活中，
而不是離開生活，
另有修行的方式。
對於往生西方淨土，
通常人們總是執著十萬億國土外的西方，
而忽略自心的淨化。
針對於此，
《 壇經 》
也提出了心淨國土淨的思想。
愚人不識自淨其心，
終日願東願西，
有智慧的人，
應該從自心入手，
消除內心的不清淨因素，
十惡八邪，
當下便是西方淨土了，
何必去追求十萬里之外的西方呢
（ 見《 疑問品 》）？
六 、結論
縱觀
《 壇經 》的
般若思想，
是以性空，
無所得為基礎，
開顯般若性。
一切眾生心中具有般若性，
只因無明，
妄相、
執著，
而不得顯現。
在認識到心中具有般若性的前提下，
時時保持智慧的朗照。
以無相、
無住、
無念的修證方法，
明心見性，
成就般若。
#莲师[超话]#
本初清净之心，总摄了一切现象之根，这个心有三个层面：体性、自性，以及感知。
心的体性是法身，是本初且全然的清净性，离于任何作意。但由于不了知这是如此 ，因而形成盲目流转的基础。
心的自性是无遮且明澈的了知，有如太阳般照耀。但由于不了知这是觉性的本然表述——既是明的、也是空的，因而造成困惑，就有如小孩将自己水中的倒影误信为某个摆脱不掉的他人模样。
心的感知，一切念头的来来去去，都是自行生起又自行消融，因为念头是由心中生起，又消融于心中。但由于不知道念头是自生起且自消融的，念头便因而产生一连串无止尽的客体（对境），并衍生出许许多多的意念形式。
如此一来，本基虽可能是离于迷惑的，但迷惑却因不知道这三例的对治法而生起。本基虽可能是无染的，但那暂时相信有「我」的想法却将其遮蔽。
本初清净之心，总摄了一切现象之根，这个心有三个层面：体性、自性，以及感知。
心的体性是法身，是本初且全然的清净性，离于任何作意。但由于不了知这是如此 ，因而形成盲目流转的基础。
心的自性是无遮且明澈的了知，有如太阳般照耀。但由于不了知这是觉性的本然表述——既是明的、也是空的，因而造成困惑，就有如小孩将自己水中的倒影误信为某个摆脱不掉的他人模样。
心的感知，一切念头的来来去去，都是自行生起又自行消融，因为念头是由心中生起，又消融于心中。但由于不知道念头是自生起且自消融的，念头便因而产生一连串无止尽的客体（对境），并衍生出许许多多的意念形式。
如此一来，本基虽可能是离于迷惑的，但迷惑却因不知道这三例的对治法而生起。本基虽可能是无染的，但那暂时相信有「我」的想法却将其遮蔽。
✋热门推荐