对边缘问题的无尽思考
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
彻悟大师希望大家常记这十个人生见思惑，【带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】https://t.cn/A6IBfBG2
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
彻悟大师是谁，这是在乾隆、嘉庆年间的大德，也就是公认的净土宗最后的一位大德，第十二位祖师。这是他的语录的一段。他临终的时候先告诉：「我今天就要走了。」他临走的时候，亲自看见佛来接，而且是大家都闻见异香。他是禅宗、净土宗双方面都有成就的人，这是他的一段开示。这一段开示呢，为什么我们老谈「见」哪？这里也给大家做一个回答。同时底下也说明咱们这个心，这个灵知，心就是灵知啊，灵知的这个「知」字，古德都是同用这个字，这个字就不能再什么，不能随便轻易的否定。那这个里头，他讲的很好，咱们先一段一段来。
《彻悟禅师语录》：【一切众生，为利钝十使所使。久经长劫，流转生死，受大苦恼，不能出离。可悲也！十使者何，即身边邪见戒。此五为利使，以发动轻便故。贪瞋痴慢疑，此五为钝使。由利使所生。对利说钝故。】
他说一切众生，被这个利钝，我稍微改了，不要用他的话啊，咱们反正是照他的意思我串着顺成白话，省点儿时间，反正大家相信我不会造谣，所以我不一定一个字一个字跟他一样。一切众生就被这个利和钝的十种使，大家常常说使命的「使」，这「十使」是个名词，十使是个什么，回头我再解释。众生就被这十个使指使的怎么样呢，指使得久经多少劫呀，流浪在生死里头，受了大的苦恼，不能出离，可悲呀！
指明咱们的这个根本，有十个使。这十个使我们并不生，就是咱们所说的见思二惑。这就是常常有一个事儿叫好几个名字，真如、实相、佛性、妙明真心等等，它这是一个事儿好些名字。见惑思惑，它又叫「十使」，它有利使、钝使，它这个地方用这个名词。十使者是什么呢，就是咱们所说的见惑，就是「身见、边见、邪见、见取、戒取」，这五个叫利使，利就是那个锋利的利，它使唤你它很灵；而且后头，「贪嗔痴慢疑」这是五个钝使。我们只知道「贪嗔痴慢疑」不好，不知道前头这五个不好，所以这是众生颠倒见。那个是利使，这个是钝使，而这个钝使是利使生出来的。这个彻悟大师没讲啊，我给大家补充一点儿。
你有个「身见」，有个身见你就认为这是自己，你就贪这个身，就养活它，长生啊，这不就出了「贪」了。你要侵害我这个身体，我要保护这个身体，我就生了气，这不就是「嗔」吗。明明这个身是虚妄的，你认为它实际是你自个儿的，不就是「痴」吗。所以一个「身见」就把贪嗔痴……。所以这个明真长老看见陈某，头一句话，他请开示，明真长老就说，「你须要消除身见。」这都是大德的话。一个身见就产生贪嗔痴，就觉得我比别人强，就我慢。对于佛的知见你就怀疑。疑不是说对于别的疑呀，就是对于佛的知见，佛说这话，听着，「有这回事儿吗？是这样吗？」哈哈哈哈……。
所以就是说， 你「边见」也是一样，「身见」就是，所以现在所谓这个气功师，什么这个养生家，现在我们不管他叫什么，说他是外道。实际这好多人就是什么气功师、养生家，他就炼他这身，就是「身见」。再进一步，我要出来一个小人儿，小人儿再一修，再出个小人儿，还是身哪，元神哪，元神那还是身，不出「身见」。
还有「边见」，不是「常」就是「断」啊。成大罗金仙了，永远不死是常见；科学家，人死如灯灭是断见。边见，不落「常」就落「断」；不落「有」就落「空」。这边见，不能中道，只能在一边儿。就是咱们所说的那个形式逻辑，对了就不能不对，不对就不能对，不知道「对中有不对」，「不对中有对」，他这是边见，这是更粗的边见。
底下就还有「邪见」，凡跟佛说的不一致都叫邪见。大家总以为这个邪见，我要叫人去邪淫，叫人去做坏事才是邪见。佛所说的，你跟佛说的那个不一样就是邪见。佛说往西，你说往东当然是邪见，你说往南往北也是邪见，你跟佛说的不一致嘛，就邪见。这个邪见的人就很多了，他那些东西都是他杜撰的，杜撰的那些见解，不是古德经论中原来有的，那个经是那个意思，他一解释就变了，他就不是去西了，他要去南了。
「见取」、「戒取」。见取，你看那个外道，他就认为我吃苦我就消罪，他不是因当作因。你这个吃苦，以这个作因。我杀了张三，张三非杀我不能了这笔账，我自个儿跳河跟他无关，他非得他把我宰了，那你才能消这个罪呀，不是因当作因。而这个出了元神他就认为最后到了这儿就证果了，不是果当作果，你还没有出三界啊。
所以前头这五个就都是这，所以现在这外头很流行啊。这五个叫五利使，它很厉害啦，五利使。贪嗔痴慢疑咱们不用说了，这个大家都清楚了。贪嗔痴慢疑，钝使，它没有那么利。这前头这五个是很难得离开。你刚才说的，那个「见」和这个「淫」，淫还好除，见很难除啊。
【此之十使，众生或多或少，各有偏重。若带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应分。】
那么这句话是原话，「此之十使」，这十个使，「众生或多或少，各有偏重。」某人在这方面重，某人在那方面重，反正既然是个众生，你有的多一点，有的少一点，你没有能离开这十个使的。或者你没有十个，你只有两三个，你反正你离不开。「若带之修道」，你带着这个东西去修道的话，注意了啊，所以有的人就是「我就是得修，我修就成功了。」这才是胡说呢，这才是胡说呢！
怎么修，你要知道正修行，哪里全修就能成正道的。你这个东西不解决，带之修道，「但唯」，你看这两个字，「但」字，「唯」字，就是双重的关系，「唯」就是唯一，「但」就是但是，就只是这样了，「但唯」，双料的语气。什么呀，「增长邪见烦恼」。你修道，修道，修什么道？修魔道。「决无相应份。」你看，这祖师的语言就这个语言。所以大家好好要闻法呀，不高兴听，就「我反正知道一点儿，我就自己觉得我挺高明，我就去修去，我总有一天成功。」哎呀，这个不行啊，这不能离开善知识啊，不能离开经教，不能离开圣言量。这句话就很重要，希望大家常记，这十个使，「带之修道，但唯增长邪见烦恼，决无相应份。」
——《讲解莲公开示笔记》
第四会之五
人作恶殃及子孙，后代需要承负的期限到底要多久？
《阅微草堂笔记》里记载了这样一则故事：
甲看中乙的妻子，想纳为妾，便告诉了丙。丙看中了甲的财富，便找了一个同邑的浪荡子，用金钱买通了他，用阴谋帮甲达成了心愿。过了一年多，丙的阴谋败露，自己的女儿被杖而官卖，邑子的女儿则流落为娼。
初看这则故事，似乎是大家所喜闻乐见的善恶报应故事，行恶者得恶报，而且恶报的程度和行恶的程度刚好成正比。
但我们又会发现它和常见的善恶报应故事有一个很明显的区别：故事的过错方都是父辈，而承担责任者却是他们的子辈，也即父债子偿，这就是道教传统中非常重要的一个部分——承负报应。
承负是空想还是确有实据？
“承负说”系统阐述于《太平经》 :“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久 ，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾 ，故前为承， 后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平 ,前后更相负, 故名之为负。负者, 乃先人负于后生者也。”
也就是说，今人要承担先人行为善恶所带来的后果, 名为承；同样，今人的行为善恶也会对后人产生影响，名为负；代代相承相负 。
那么具体什么是承负？用古代一点的说法就是血脉传承者之间的气运会有所影响，同时这种影响反应在血脉往后传承最为明显。《皇极经世书》说，子时开天、丑时辟地、寅时生人。《太平经》所指的先人，是从黄帝时期以前上溯至寅时的人。这些先人在本质上是承天心而行的，但有小错失，且并不自知。这种不自知的小错失，通过血脉流传一辈辈积累下来了。这是人间世运下降的本质原因，也是承负产生的渊源之始。
如果用现代一点的话，可以这样来说，DNA最为相近的亲属中会出现气运相关联的现象，同时这种气运关联体现在父系往子系这个方向上最为明显，而同辈之间的影响则较小一些。
承负与阴宅风水的作用原理是有相通之处，首先，承负是讲气运往子孙的传递，风水是借环境造阵来进行趋吉避凶，而承负是通过功果福报来进行趋吉避凶。
正所谓善人居福地之说，大凡积德行善的之人，因有功果转化福报的支持，故而更容易得到更好的风水，这便是“福人居福地”说法的来历。
由于道教很看重人类自然的繁衍生息的自然性，所以从来不避忌传宗接代之事，并在修炼之中，也强调“欲修仙，先做人”，先尽人伦之责，方可言及大道。
前人行的善，如果没有及时转化，则它会积累为功果（也称为阴功），这个功果转化为气运后，会通过血脉传递到DNA角度来说最亲近的人身上，然后逐次向往传递。同样的，如果有行的恶没有及时消解掉，那么这个恶行同样会转化成不好的气运，传递到子孙身上，在发生转化后，就会体现出来。
天地万物皆受承负影响
《太平经》中认为，历史是一个时时包含着承负的循序渐进的过程，任何社会危机的造成均非仅仅由于当世的原因, 而是历史的长期积累造成的 , 因此不能让一人承担罪责 ,而是“人人有过于天地”, 但现实是“ 百姓适知责天, 不知深自责也”，并认为天地和一切自然事物跟人和社会事物一样也都有承负 。
一是人为天地“承负” : “天地生凡物 ,无德而伤之, 天下云乱, 家贫不足 , 老弱饥寒 ,县官无收, 仓库更空。此过乃本在地伤物 ,而人反承负之”。人承负天地, 是天地运行发生错乱 , 人承受其灾害 。
二是自然界事物间的“承负” : “夫南山有大木,广纵覆地数百步 ,其本茎一也。上有无訾之枝叶实, 其下根不坚持地 ,而为大风雨所伤, 其上亿亿枝叶实悉伤死亡, 此即万物草木之承负大过也。”这是山川草木受到的自然承负之灾， 唇亡齿寒，也是这个意思。
三是人为自然界事物“承负” : “南山有毒气 ,其山不善闭藏 ,春南风与风气俱行, 乃蔽日月, 天下彼其咎 , 伤死者积众多。”南山有毒气，因为风而传播到了其他地方，导致死伤众多，此为人承负了自然之过。
不过 , 对于自然事物的承负人们并不太关注, 对人自身的承负才是大家关心的；而人自身的善恶承负 , 人们最担忧的是对恶的承负所造成的灾病夭死，承负之善给人带来荫庇，但这种荫庇不是无限的 , 而是有限的 ;子孙放纵为恶 , 支付完先人荫庇，也难免夭死 。
道教承负与佛教因果，有何不同
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
1产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。
认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。
各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
2受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。
与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。
所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
3解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。
《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
4作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
承负的期限
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中记载，承负是有期限的，过了这个时间限制，就不受承负之苦。
《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。”
可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论就成为了绝对的命定论了，所以经中也告诉我们，只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
《阅微草堂笔记》里记载了这样一则故事：
甲看中乙的妻子，想纳为妾，便告诉了丙。丙看中了甲的财富，便找了一个同邑的浪荡子，用金钱买通了他，用阴谋帮甲达成了心愿。过了一年多，丙的阴谋败露，自己的女儿被杖而官卖，邑子的女儿则流落为娼。
初看这则故事，似乎是大家所喜闻乐见的善恶报应故事，行恶者得恶报，而且恶报的程度和行恶的程度刚好成正比。
但我们又会发现它和常见的善恶报应故事有一个很明显的区别：故事的过错方都是父辈，而承担责任者却是他们的子辈，也即父债子偿，这就是道教传统中非常重要的一个部分——承负报应。
承负是空想还是确有实据？
“承负说”系统阐述于《太平经》 :“承者为前，负者为后；承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久 ，相聚为多，今后生人反无辜蒙其过谪，连传被其灾 ，故前为承， 后为负也。负者，流灾亦不由一人之治，比连不平 ,前后更相负, 故名之为负。负者, 乃先人负于后生者也。”
也就是说，今人要承担先人行为善恶所带来的后果, 名为承；同样，今人的行为善恶也会对后人产生影响，名为负；代代相承相负 。
那么具体什么是承负？用古代一点的说法就是血脉传承者之间的气运会有所影响，同时这种影响反应在血脉往后传承最为明显。《皇极经世书》说，子时开天、丑时辟地、寅时生人。《太平经》所指的先人，是从黄帝时期以前上溯至寅时的人。这些先人在本质上是承天心而行的，但有小错失，且并不自知。这种不自知的小错失，通过血脉流传一辈辈积累下来了。这是人间世运下降的本质原因，也是承负产生的渊源之始。
如果用现代一点的话，可以这样来说，DNA最为相近的亲属中会出现气运相关联的现象，同时这种气运关联体现在父系往子系这个方向上最为明显，而同辈之间的影响则较小一些。
承负与阴宅风水的作用原理是有相通之处，首先，承负是讲气运往子孙的传递，风水是借环境造阵来进行趋吉避凶，而承负是通过功果福报来进行趋吉避凶。
正所谓善人居福地之说，大凡积德行善的之人，因有功果转化福报的支持，故而更容易得到更好的风水，这便是“福人居福地”说法的来历。
由于道教很看重人类自然的繁衍生息的自然性，所以从来不避忌传宗接代之事，并在修炼之中，也强调“欲修仙，先做人”，先尽人伦之责，方可言及大道。
前人行的善，如果没有及时转化，则它会积累为功果（也称为阴功），这个功果转化为气运后，会通过血脉传递到DNA角度来说最亲近的人身上，然后逐次向往传递。同样的，如果有行的恶没有及时消解掉，那么这个恶行同样会转化成不好的气运，传递到子孙身上，在发生转化后，就会体现出来。
天地万物皆受承负影响
《太平经》中认为，历史是一个时时包含着承负的循序渐进的过程，任何社会危机的造成均非仅仅由于当世的原因, 而是历史的长期积累造成的 , 因此不能让一人承担罪责 ,而是“人人有过于天地”, 但现实是“ 百姓适知责天, 不知深自责也”，并认为天地和一切自然事物跟人和社会事物一样也都有承负 。
一是人为天地“承负” : “天地生凡物 ,无德而伤之, 天下云乱, 家贫不足 , 老弱饥寒 ,县官无收, 仓库更空。此过乃本在地伤物 ,而人反承负之”。人承负天地, 是天地运行发生错乱 , 人承受其灾害 。
二是自然界事物间的“承负” : “夫南山有大木,广纵覆地数百步 ,其本茎一也。上有无訾之枝叶实, 其下根不坚持地 ,而为大风雨所伤, 其上亿亿枝叶实悉伤死亡, 此即万物草木之承负大过也。”这是山川草木受到的自然承负之灾， 唇亡齿寒，也是这个意思。
三是人为自然界事物“承负” : “南山有毒气 ,其山不善闭藏 ,春南风与风气俱行, 乃蔽日月, 天下彼其咎 , 伤死者积众多。”南山有毒气，因为风而传播到了其他地方，导致死伤众多，此为人承负了自然之过。
不过 , 对于自然事物的承负人们并不太关注, 对人自身的承负才是大家关心的；而人自身的善恶承负 , 人们最担忧的是对恶的承负所造成的灾病夭死，承负之善给人带来荫庇，但这种荫庇不是无限的 , 而是有限的 ;子孙放纵为恶 , 支付完先人荫庇，也难免夭死 。
道教承负与佛教因果，有何不同
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
1产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。
认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。
各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
2受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。
与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。
所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
3解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。
《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
4作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
承负的期限
那么先人的善恶行为是否能无限期的对后代产生影响呢？《太平经》中记载，承负是有期限的，过了这个时间限制，就不受承负之苦。
《太平经》说：“因复过去，流其后世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厌，囹圄其先人流恶承负之灾，中世灭绝无后，诚冤哉。承负者，天有三部，帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁。皆承负相及，一伏一起，随人政衰盛不绝。”
可见承负的大至期限是五代十世。如果只是后人无条件的承负先人的善恶行为，道教的善恶报应论就成为了绝对的命定论了，所以经中也告诉我们，只要个人能做大善事，虽先人有过失，也可以免于承负之灾。
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