在风险投资与投机中，战略与战术的完美结合是一门投资的艺术，战略解决方向与时间跨度的问题，战术解决量化的目标与进出时点的问题，每一笔交易都应该具备战略和战术，每一笔交易都应该有详细的策略和思路，才能确保万无一失，而如果没有准备相应的策略就盲目的寻找利润，这样的纸上谈兵往往一上战场，都是炮灰命运。所以一份详细的作战计划（策略）显得尤为重要，唯有做好齐全准备才能取得战争的胜利。有勇无谋战死沙场，有谋无勇寸步难行；
【老画家王春立：我反对后殖民主义的东西】一、自1986年起，我提出“中国美术现代化，唯有体现民族精神，通过民族形式才能实现”这一个新的美学命题。反对“后现代主义艺术”。
此时西方垄断资本为了剥夺世界各国人民，在精神方面，大肆推行“世界文化一体化”，即各国必须砸掉本民族文化传统，融入西方“反审美、反崇高”的“后现代主义艺术”，以“丑”为“美”，以照片取代画家的真情实感，鼓吹“生活即艺术”。我们众多评论家丧失独立人格、价值判断与批判精神，崇洋媚外、把学术研究市场化，胡吹乱捧。媒体、市场疯狂爆炒，为了捞钱，充斥着作假与欺骗。这，就是近几十年来美术界的乱象。
有人说,中国画已经走到了“穷途末日”。“民族性、民族特色会阻碍艺术的现代化”，应该“另起炉灶”，“尽量从西方现代艺术中汲取绘画意识和形式方法”，以便使中国画“面向未来”、“走向世界”，创造出一种具有“现代观念”、“当代意识”的“全新的绘画形式”。针对上述情况，我多次发表看法，其要点为：
1、 民族文化是中华民族在几千年发展过程中，从精神上把握世界的一种形式，具有很强的人民性和无限的生命力。只要中华民族还在地球上生存，反映中华民族精神的文化形态就一定会存在。
2、从来没有中断过的中华民族传统文化，包括绘画在内，总是采取开放的态度，吸收外域文化优长之处为己用，具有强大的涵摄力，而不是像古巴比伦、埃及、印度那样，被外来文化吞化。域外文化一旦传到我国，经过自然取舍，逐渐融入中华民族文化之中，成为中华民族文化的一部分。
3、中华民族传统文化是通过汉族文化与我国其他各民族文化不断融合形成的，它是增强民族团结、强化全民族凝聚力的重要因素，这是我们提高民族自信心的必要条件。
4、中国文化为适应时代的发展，其精神内涵与外在表现形式总是随着人们审美需求的改变而改变。也就是说，民族绘画内在的美学规律能够与新时代的审美理想相适应，并能以革新了的外在形态表现出来，因而受到历代民众的喜爱。
5、传统文化不是僵死的、倒退的、一定要被“摧毁”的，不是历史发展“巨大的阻力”，恰恰相反，它是在继往开来的过程中，时时吸收新营养，形成新传统，表现新的历史律动。欠要尊重传统，不能食古不化，要“老树发新枝”。
6、唯有民族的，才是世界的。没有民族特色，中华文化就不能立足于世界各民族文化之林。只能沦为西方的文化殖民地。
二、儒、道、释乃中国美学发展之根。中国现代化之路，本质上是中华民族文化的复兴。
中国美学思想发展的过程，是儒家重在宗法血缘基础、以政教伦理为中心的美学理论，与道、释以审美为中心的美学理论相互对立、交融的过程。研究上述独具中国特色的美学理论，对于今天的文艺创作以及理论的发展，具有极为现实的指导意义。
1、主张以文“化”人。“文化”从属于政治，为经济基础服务。
儒家崇道尚德、明义重公、乐群贵和的精神境界，自强不息、刚健进取、厚德载物的刚健品格，是其价值观的核心。如主张树立忧患意识，增强社会责任感，表现时代风采，为人生而艺术。个人的命运永远从属于民族的命运，国家的命运。做到“美”与“善”的统一，内容与形式的统一。
老子“道法自然”天道观，对我国美学范畴、概念以及审美规律的形成，产生了决定性的作用。
佛教自汉明帝时从印度传入，其分支禅宗主张舍形悦影，豁然顿悟，以虚涵实，遗貌取神，“言有尽而意无穷”，于南北朝融入了中国文化宝库。
2、崇尚“中”“和”之美。
老子云“多言数穷，不如守中”，把“道”之“无为”的自然法则，推衍到“德”，即论述治国修身之术，这与孔门《中庸》之“中”——“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，要人按照“道”的标准“慎其独”，完善自我教育，其政治目的是相同的。只不过是，老子从哲学出发，儒家重视伦理。从那时起，儒、道“中和”、“和静”文化观念，以及墨家“兼爱”思想，对形成中华民族刚健中正、尊道贵德的民族性格产生了极为深远的影响。
汉初黄老当道，武帝独尊儒术。魏晋以降，佛、道盛行。隋唐儒、释、道合流。宋代又形成了以儒家为核心、融入佛、道的程朱理学。民国以来，新儒学吸取西方科学与民主的意识，正在促其往现代化转型。在新形势下，如何继承民族优秀文化遗产、吸收世界文化长处，建设中华民族新文化，已成为当前十分重要的任务。
3、中西美学之交融。
自古以来，汉文化对周边国家起着放射状的影响，且具有很强的包容性。
在美学理念上，西方崇尚求实、和谐，中国意在教化、守中。文艺复兴时代，意大利资本主义兴起，加速了文艺的发展。大画家达·芬奇在《论绘画》中写道：绘画“是自然的合法的儿子”，“是自然界一切可见事物的惟一的模仿者”，以此再现“世界的美”。在这里，他所强调的是客观、模仿、真实。
近百年来，法、意、俄等国作品所体现的科学理性精神，对中华民族的影响是巨大的。康定斯基对于色彩学的研究，阿尔海姆“格式塔”心理学的创立等等，也都介绍到中国来。
在世界美学发展史上，中华“外师造化，中得心源”，即以“表现”为主的美学理念，有别于西方以“再现”为主的美学特征，这是中国对世界多元民族文化作出的卓越贡献。
目前西方文化在垄断资本操纵下，为了控制全世界，其美学与绘画诸方面，已经走进了死胡同。如西方鼓吹的“反审美、反崇高、生活即艺术”之“当代艺术，推崇毫无创造性的拍照片、画照片、缺乏真情实感的所谓“超现实主义”。这值得赞许吗？
更有甚者。中华文字，历来都是增进民族团结，统一全国思想、传承历史文化的重要工具。而现在，在某些媒体所用汉语中，不时插入以西洋文字缩写的拼音字母，不伦不类，始开瓦解中华民族文字之先例。
我们不能被内外垄断资本及其走狗牵着鼻子走，对此不得不加以警惕。
为增进人们的心灵之美，认真研究中西美学之异同，古为今用，洋为中用，取其精华，弃其糟粕，必将促进今日中华文化之繁荣。https://t.cn/A6aWEMQp（红色文化网）
此时西方垄断资本为了剥夺世界各国人民，在精神方面，大肆推行“世界文化一体化”，即各国必须砸掉本民族文化传统，融入西方“反审美、反崇高”的“后现代主义艺术”，以“丑”为“美”，以照片取代画家的真情实感，鼓吹“生活即艺术”。我们众多评论家丧失独立人格、价值判断与批判精神，崇洋媚外、把学术研究市场化，胡吹乱捧。媒体、市场疯狂爆炒，为了捞钱，充斥着作假与欺骗。这，就是近几十年来美术界的乱象。
有人说,中国画已经走到了“穷途末日”。“民族性、民族特色会阻碍艺术的现代化”，应该“另起炉灶”，“尽量从西方现代艺术中汲取绘画意识和形式方法”，以便使中国画“面向未来”、“走向世界”，创造出一种具有“现代观念”、“当代意识”的“全新的绘画形式”。针对上述情况，我多次发表看法，其要点为：
1、 民族文化是中华民族在几千年发展过程中，从精神上把握世界的一种形式，具有很强的人民性和无限的生命力。只要中华民族还在地球上生存，反映中华民族精神的文化形态就一定会存在。
2、从来没有中断过的中华民族传统文化，包括绘画在内，总是采取开放的态度，吸收外域文化优长之处为己用，具有强大的涵摄力，而不是像古巴比伦、埃及、印度那样，被外来文化吞化。域外文化一旦传到我国，经过自然取舍，逐渐融入中华民族文化之中，成为中华民族文化的一部分。
3、中华民族传统文化是通过汉族文化与我国其他各民族文化不断融合形成的，它是增强民族团结、强化全民族凝聚力的重要因素，这是我们提高民族自信心的必要条件。
4、中国文化为适应时代的发展，其精神内涵与外在表现形式总是随着人们审美需求的改变而改变。也就是说，民族绘画内在的美学规律能够与新时代的审美理想相适应，并能以革新了的外在形态表现出来，因而受到历代民众的喜爱。
5、传统文化不是僵死的、倒退的、一定要被“摧毁”的，不是历史发展“巨大的阻力”，恰恰相反，它是在继往开来的过程中，时时吸收新营养，形成新传统，表现新的历史律动。欠要尊重传统，不能食古不化，要“老树发新枝”。
6、唯有民族的，才是世界的。没有民族特色，中华文化就不能立足于世界各民族文化之林。只能沦为西方的文化殖民地。
二、儒、道、释乃中国美学发展之根。中国现代化之路，本质上是中华民族文化的复兴。
中国美学思想发展的过程，是儒家重在宗法血缘基础、以政教伦理为中心的美学理论，与道、释以审美为中心的美学理论相互对立、交融的过程。研究上述独具中国特色的美学理论，对于今天的文艺创作以及理论的发展，具有极为现实的指导意义。
1、主张以文“化”人。“文化”从属于政治，为经济基础服务。
儒家崇道尚德、明义重公、乐群贵和的精神境界，自强不息、刚健进取、厚德载物的刚健品格，是其价值观的核心。如主张树立忧患意识，增强社会责任感，表现时代风采，为人生而艺术。个人的命运永远从属于民族的命运，国家的命运。做到“美”与“善”的统一，内容与形式的统一。
老子“道法自然”天道观，对我国美学范畴、概念以及审美规律的形成，产生了决定性的作用。
佛教自汉明帝时从印度传入，其分支禅宗主张舍形悦影，豁然顿悟，以虚涵实，遗貌取神，“言有尽而意无穷”，于南北朝融入了中国文化宝库。
2、崇尚“中”“和”之美。
老子云“多言数穷，不如守中”，把“道”之“无为”的自然法则，推衍到“德”，即论述治国修身之术，这与孔门《中庸》之“中”——“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，要人按照“道”的标准“慎其独”，完善自我教育，其政治目的是相同的。只不过是，老子从哲学出发，儒家重视伦理。从那时起，儒、道“中和”、“和静”文化观念，以及墨家“兼爱”思想，对形成中华民族刚健中正、尊道贵德的民族性格产生了极为深远的影响。
汉初黄老当道，武帝独尊儒术。魏晋以降，佛、道盛行。隋唐儒、释、道合流。宋代又形成了以儒家为核心、融入佛、道的程朱理学。民国以来，新儒学吸取西方科学与民主的意识，正在促其往现代化转型。在新形势下，如何继承民族优秀文化遗产、吸收世界文化长处，建设中华民族新文化，已成为当前十分重要的任务。
3、中西美学之交融。
自古以来，汉文化对周边国家起着放射状的影响，且具有很强的包容性。
在美学理念上，西方崇尚求实、和谐，中国意在教化、守中。文艺复兴时代，意大利资本主义兴起，加速了文艺的发展。大画家达·芬奇在《论绘画》中写道：绘画“是自然的合法的儿子”，“是自然界一切可见事物的惟一的模仿者”，以此再现“世界的美”。在这里，他所强调的是客观、模仿、真实。
近百年来，法、意、俄等国作品所体现的科学理性精神，对中华民族的影响是巨大的。康定斯基对于色彩学的研究，阿尔海姆“格式塔”心理学的创立等等，也都介绍到中国来。
在世界美学发展史上，中华“外师造化，中得心源”，即以“表现”为主的美学理念，有别于西方以“再现”为主的美学特征，这是中国对世界多元民族文化作出的卓越贡献。
目前西方文化在垄断资本操纵下，为了控制全世界，其美学与绘画诸方面，已经走进了死胡同。如西方鼓吹的“反审美、反崇高、生活即艺术”之“当代艺术，推崇毫无创造性的拍照片、画照片、缺乏真情实感的所谓“超现实主义”。这值得赞许吗？
更有甚者。中华文字，历来都是增进民族团结，统一全国思想、传承历史文化的重要工具。而现在，在某些媒体所用汉语中，不时插入以西洋文字缩写的拼音字母，不伦不类，始开瓦解中华民族文字之先例。
我们不能被内外垄断资本及其走狗牵着鼻子走，对此不得不加以警惕。
为增进人们的心灵之美，认真研究中西美学之异同，古为今用，洋为中用，取其精华，弃其糟粕，必将促进今日中华文化之繁荣。https://t.cn/A6aWEMQp（红色文化网）
《解读母亲节》
从红尘讲，古语云：不养儿不知父母恩，百善孝为先。又是母亲节，再看到这两句话却有着不一样的感受，真是道尽红尘人心啊！
一句不养儿不知父母恩，仿佛我们没有当父母之前，就可以理所当然不懂得父母生养之恩，仿佛父母所有的辛劳付出，甚至父母可以为我们生为我们死，就可以视而不见。不为父母不知恩，那为人父母之后呢？自己的儿女又成为了心心念念牵挂的核心，而且，看儿女的目光和心跟看父母就是不一样，拍拍良心，不是这样吗？由此看来，我们不孝，百善孝为先，不孝又何来善？这是历代祖先的忠告，不会错，照尽了红尘人心。但红尘中又有几人承认自己不孝、不善呢？这就是没有破迷开悟的红尘人心，以“我”为是的小人之心，以此心在红尘，故事事诸难顺，一切都是点化，我们却不能照见，因此不能改变。所以，红尘后天人心，无真孝，红尘无真善。
再说，我们为人父母者破迷开悟了吗？真的活明白了吗？什么是人？人生的意义是什么？生命的真相是什么？什么是命运？人最终的归属是什么？如何能改变命运？如果我们无知，又怎么教育我们的孩子？我们让孩子来到这个世界，能给他们什么？结果真的就是爱吗？看看如今的世界，有多少未出生就夭折的孩子？有多少抑郁、病死、横死，甚至被自己父母害死的孩子？有多少因无知而误入歧途乃至犯罪的孩子？又有多少孩子在父母的教育下，重复着父母苦难的命运？现在社会的亲子关系都好吗？真的有爱和孝吗？每个人都有双重身份，既是父母又是孩子，这种双向的亲子关系，是社会关系的主体架构，今天的社会现状人人有责，所以人人当反思，对上对下是否做到了真孝真爱？父母有病你能让他们健康吗？孩子遭遇人生的转折你能引领和改变吗？你知道一切发生背后的因缘、因果、真相吗？古语有云：为人父母者不知医，谓不慈；为人子女者不知医，谓不孝。何为医？古医乃神圣之业，可疗人心疾，解因化果，治未病而使不致于病。由此可见，此为毉，先天德道所成，而非现代之医，后天小我人心所成。但是你知道吗？现代后天之医，即是因德降道滑而退化的凡俗小人，只要无我，即可德道回归于心，即可德升道涨，开发潜能，重新成为先天本来之毉，即是道毉百病，可化解天地人之危机，此乃大孝之为道，则红尘小孝小爱自在其中，这也是中国传统文化的宗旨。
何为母？“无名天地之始，有名万物之母”，始者、母者皆为本源，先天德道也。所以母性的实质为天性、本性，乃无我之爱，乃天道之爱，方为真爱。故母性无分男女，人人皆有之本心本性，但都被累世轮回的红尘后天人心所覆盖，故不见本心难明本性，命运完全被累世以“我”为根的因缘所操控着，活在因果里，不能自拔，不能自知自觉。
人不觉知，红尘的母爱都是后天意识，所以，很多时候母爱变成了一种所有和掌控，对儿女的教育往往是我认为、我觉得……都是以“我”为模板，孩子的命运又能好到哪里呢？甚至有很多爱成其害，不仅阻碍了孩子的天性，甚至造成孩子叛逆，反其道而行之，酿成悲剧，追悔莫及。
同样的道理，我们作为儿女呢？你知不知道，父母也是凡夫俗子，同样背负着累世的因果业力，人身难得，中土难生，俗话常说生育之恩大过天，故曰百善孝为先。同样生而为人，同样有历经累世轮回的灵魂，同样具足本心本性，即始终觉醒的天魂，同在天地之间，同在红尘，同在生活中修行，其实，灵魂之间的都是平等的、独立的，并不是相互依存、依赖的，最终都得看破红尘关系假象，出离红尘，唯厚德载物以德承载。在红尘皆蒙昧的人群，就看谁能先觉醒，谁能先担当。先知先觉先行，即是大德，必得天地相助，大德必成大业。德为一切根本，为一切之心，为一切之始，为一切之母，为一切之归属。德为道之心，大德必成大势，天道不可违。
“人类命运共同体”即是本源之德，是根、是源、是始、是母，是引领，是归属，得道者有天地相助，注定了中国的强大。“人类命运共同体”将阴阳合于道，将父母情怀融合为一，这是真正的爱民如子为天下，民乃本也，人之本、国之本、天之本。
我们既是儿女又是父母，但无论何种身份，都首先是人，是人即当归本，返观内照即见本心本性。唯有回归本心本性才能成为真人，真人才能有真心，才能为慈父慈母，才能为孝子。
家以国为天，国以道为天，家国皆以人为本，唯有人心归德，才有真心、真情、真爱，才能家国乃至天下福禄泰安。
由此可见，孝母、护子皆是爱人，爱人必爱家，爱家必爱国，爱国必当心怀天下，所以，不管你是工农商学兵师，还是官家与白丁，都当怀有此心，同心同德，以人类命运共同体为目标和使命，否则，即是失本，恐怕连个“人”字都难为吧！
母亲节，不是让我们只在今天想起还有个母亲，得给她过节，华夏文明以德为心，“母”乃本性也，通过真心、常态的孝母可回归本心本性，以孝可入道，唯有心在道才能真孝，故曰孝道。母亲节，只是365天中的普通一天而已，本心安在，回归于德，天天都可悟道，天天都是母亲节，天天、时时都能以慈母之心爱人爱天下，这就是红尘即是道场，生活即是修行，最终可超凡入圣，回归天人合一，这就是践行中国传统文化，这就是华夏文明的传承。
云禅慧明
从红尘讲，古语云：不养儿不知父母恩，百善孝为先。又是母亲节，再看到这两句话却有着不一样的感受，真是道尽红尘人心啊！
一句不养儿不知父母恩，仿佛我们没有当父母之前，就可以理所当然不懂得父母生养之恩，仿佛父母所有的辛劳付出，甚至父母可以为我们生为我们死，就可以视而不见。不为父母不知恩，那为人父母之后呢？自己的儿女又成为了心心念念牵挂的核心，而且，看儿女的目光和心跟看父母就是不一样，拍拍良心，不是这样吗？由此看来，我们不孝，百善孝为先，不孝又何来善？这是历代祖先的忠告，不会错，照尽了红尘人心。但红尘中又有几人承认自己不孝、不善呢？这就是没有破迷开悟的红尘人心，以“我”为是的小人之心，以此心在红尘，故事事诸难顺，一切都是点化，我们却不能照见，因此不能改变。所以，红尘后天人心，无真孝，红尘无真善。
再说，我们为人父母者破迷开悟了吗？真的活明白了吗？什么是人？人生的意义是什么？生命的真相是什么？什么是命运？人最终的归属是什么？如何能改变命运？如果我们无知，又怎么教育我们的孩子？我们让孩子来到这个世界，能给他们什么？结果真的就是爱吗？看看如今的世界，有多少未出生就夭折的孩子？有多少抑郁、病死、横死，甚至被自己父母害死的孩子？有多少因无知而误入歧途乃至犯罪的孩子？又有多少孩子在父母的教育下，重复着父母苦难的命运？现在社会的亲子关系都好吗？真的有爱和孝吗？每个人都有双重身份，既是父母又是孩子，这种双向的亲子关系，是社会关系的主体架构，今天的社会现状人人有责，所以人人当反思，对上对下是否做到了真孝真爱？父母有病你能让他们健康吗？孩子遭遇人生的转折你能引领和改变吗？你知道一切发生背后的因缘、因果、真相吗？古语有云：为人父母者不知医，谓不慈；为人子女者不知医，谓不孝。何为医？古医乃神圣之业，可疗人心疾，解因化果，治未病而使不致于病。由此可见，此为毉，先天德道所成，而非现代之医，后天小我人心所成。但是你知道吗？现代后天之医，即是因德降道滑而退化的凡俗小人，只要无我，即可德道回归于心，即可德升道涨，开发潜能，重新成为先天本来之毉，即是道毉百病，可化解天地人之危机，此乃大孝之为道，则红尘小孝小爱自在其中，这也是中国传统文化的宗旨。
何为母？“无名天地之始，有名万物之母”，始者、母者皆为本源，先天德道也。所以母性的实质为天性、本性，乃无我之爱，乃天道之爱，方为真爱。故母性无分男女，人人皆有之本心本性，但都被累世轮回的红尘后天人心所覆盖，故不见本心难明本性，命运完全被累世以“我”为根的因缘所操控着，活在因果里，不能自拔，不能自知自觉。
人不觉知，红尘的母爱都是后天意识，所以，很多时候母爱变成了一种所有和掌控，对儿女的教育往往是我认为、我觉得……都是以“我”为模板，孩子的命运又能好到哪里呢？甚至有很多爱成其害，不仅阻碍了孩子的天性，甚至造成孩子叛逆，反其道而行之，酿成悲剧，追悔莫及。
同样的道理，我们作为儿女呢？你知不知道，父母也是凡夫俗子，同样背负着累世的因果业力，人身难得，中土难生，俗话常说生育之恩大过天，故曰百善孝为先。同样生而为人，同样有历经累世轮回的灵魂，同样具足本心本性，即始终觉醒的天魂，同在天地之间，同在红尘，同在生活中修行，其实，灵魂之间的都是平等的、独立的，并不是相互依存、依赖的，最终都得看破红尘关系假象，出离红尘，唯厚德载物以德承载。在红尘皆蒙昧的人群，就看谁能先觉醒，谁能先担当。先知先觉先行，即是大德，必得天地相助，大德必成大业。德为一切根本，为一切之心，为一切之始，为一切之母，为一切之归属。德为道之心，大德必成大势，天道不可违。
“人类命运共同体”即是本源之德，是根、是源、是始、是母，是引领，是归属，得道者有天地相助，注定了中国的强大。“人类命运共同体”将阴阳合于道，将父母情怀融合为一，这是真正的爱民如子为天下，民乃本也，人之本、国之本、天之本。
我们既是儿女又是父母，但无论何种身份，都首先是人，是人即当归本，返观内照即见本心本性。唯有回归本心本性才能成为真人，真人才能有真心，才能为慈父慈母，才能为孝子。
家以国为天，国以道为天，家国皆以人为本，唯有人心归德，才有真心、真情、真爱，才能家国乃至天下福禄泰安。
由此可见，孝母、护子皆是爱人，爱人必爱家，爱家必爱国，爱国必当心怀天下，所以，不管你是工农商学兵师，还是官家与白丁，都当怀有此心，同心同德，以人类命运共同体为目标和使命，否则，即是失本，恐怕连个“人”字都难为吧！
母亲节，不是让我们只在今天想起还有个母亲，得给她过节，华夏文明以德为心，“母”乃本性也，通过真心、常态的孝母可回归本心本性，以孝可入道，唯有心在道才能真孝，故曰孝道。母亲节，只是365天中的普通一天而已，本心安在，回归于德，天天都可悟道，天天都是母亲节，天天、时时都能以慈母之心爱人爱天下，这就是红尘即是道场，生活即是修行，最终可超凡入圣，回归天人合一，这就是践行中国传统文化，这就是华夏文明的传承。
云禅慧明
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