今天周六，6月20日第25周（篇）。早上起来，想要码上几段文字，捣弄捣弄今天的文章，奈何此刻头脑一片空白，思路全无，不知从何起手下笔……
思绪混乱中看到有段文字：六月总是第一个想到的是一年即将过半。检视来路，瞻望前路，总是有战战兢兢，如履薄冰，如临深渊的感觉。今年上半年的这些日子尤甚。也知道，其实不仅仅是我，可能很多人，都是如此。
坐在一辆快速下落的电梯里，从开始的惊慌失措，到后来的听天由命，再到后来的集体沉默，每一个人，每一个日子，都不轻松。不独是我，这都是我们大家流年的境遇。只是有时候，我比别人更矫情一些而已。
每天早上醒来，总会有一种被拍在了沙滩上，快要被晒干的感觉，于是，要急着奔跑。这样的奔跑，难免跄跄踉踉，难免尴尬，难免姿势不雅，难免吃相不好看。
胡思乱想中……
记录本中不知何时何因，自己写下这么一段话：其实每个人在冥冥中，都在跟与自己配对的对手较量，这个对手是他人也可能是自己。诚如专家也会出错，感情导师也会离婚，老板也会破产，而德高望重的修行者中也有参不透真理的懊恼。
因此，不管你身处何种位置，无论你如何努力和挣扎，时代如何变迁，为人的痛苦是永恒的，就像天上的太阳，它和几百万年前的太阳是同一个。
南怀瑾先生在《金刚经说什么》讲过唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位秀才叫张拙，石霜庆诸禅师之法嗣，生平不详。因受禅月大师指点，前来参石霜禅师。
石霜禅师问：“秀才何姓？”
张拙秀才道：“姓张名拙。”
石霜禅师：“觅巧尚不可得，拙自何来？”
张拙秀才一听，豁然有省，乃呈偈曰：
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。
一念不生全体现，六根才动被云遮。
断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。
石霜禅师于是印可了张拙秀才，并接受他成为自己的得法弟子。
书中南师指岀，张拙秀才的这首悟道偈子非常有名。它把禅宗的基本精神、用功方法非常到位地给传达出来了。
在一、二两句中说明吾人之自性，能生万法，遍一切处，一切众生皆具此性，与我一体不二，实际上，无有人我彼此之分。
三、四两句中则说明吾人之心，随六根外驰六尘，生出种种妄想烦恼，将我们的自性清净本心障住，使我们本具的智慧之光无以显现。吾人若能一念做到无分别、不执着，则我们的智慧之心当即朗然现前无有纤毫阻隔。
而五、六两句说明，修行用功的要点是要作平等不二观，将生死与涅槃、烦恼与菩提、真如与诸法、入世与出世、生活与修行，融为一体，切忌取一舍一。所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。”
最末两句则说明了证悟之后随缘任运、透脱生死的大自在境界。
从来喜读南师怀瑾的书，特别是浮躁焦虑时候，总是希望在书中能找到些许依靠寄托。虽有“临急抱佛脚”之嫌，却也感怀心有可向往之之恩！
其实，一个人若心胸狭窄，眼里容不得半点沙子，那即使给他全世界的一切，他仍然觉得这个世界太小，有诸多不满；一个人若心胸宽广，对任何事物都不执著，那即使他生活简陋，屋里只有一张床，他依然觉得天地很宽，心怀感恩。诚如日本的梦窗国师所说：眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
心具光明。因不为知道会谁借着你的光走出黑暗！心蕴善良，因不为知道谁借会着你的善良走出绝望！心怀信仰因，为不道知谁会借你着的信仰出走迷茫！
一片叶，落在哪里莫不都是归宿！
一朵花，开在哪里莫不都是芳香！
一个人，走到哪里莫不都是生命！
一颗心，想到哪里莫不都是情愫！
此刻，观照中～
思绪混乱中看到有段文字：六月总是第一个想到的是一年即将过半。检视来路，瞻望前路，总是有战战兢兢，如履薄冰，如临深渊的感觉。今年上半年的这些日子尤甚。也知道，其实不仅仅是我，可能很多人，都是如此。
坐在一辆快速下落的电梯里，从开始的惊慌失措，到后来的听天由命，再到后来的集体沉默，每一个人，每一个日子，都不轻松。不独是我，这都是我们大家流年的境遇。只是有时候，我比别人更矫情一些而已。
每天早上醒来，总会有一种被拍在了沙滩上，快要被晒干的感觉，于是，要急着奔跑。这样的奔跑，难免跄跄踉踉，难免尴尬，难免姿势不雅，难免吃相不好看。
胡思乱想中……
记录本中不知何时何因，自己写下这么一段话：其实每个人在冥冥中，都在跟与自己配对的对手较量，这个对手是他人也可能是自己。诚如专家也会出错，感情导师也会离婚，老板也会破产，而德高望重的修行者中也有参不透真理的懊恼。
因此，不管你身处何种位置，无论你如何努力和挣扎，时代如何变迁，为人的痛苦是永恒的，就像天上的太阳，它和几百万年前的太阳是同一个。
南怀瑾先生在《金刚经说什么》讲过唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位秀才叫张拙，石霜庆诸禅师之法嗣，生平不详。因受禅月大师指点，前来参石霜禅师。
石霜禅师问：“秀才何姓？”
张拙秀才道：“姓张名拙。”
石霜禅师：“觅巧尚不可得，拙自何来？”
张拙秀才一听，豁然有省，乃呈偈曰：
光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。
一念不生全体现，六根才动被云遮。
断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。
石霜禅师于是印可了张拙秀才，并接受他成为自己的得法弟子。
书中南师指岀，张拙秀才的这首悟道偈子非常有名。它把禅宗的基本精神、用功方法非常到位地给传达出来了。
在一、二两句中说明吾人之自性，能生万法，遍一切处，一切众生皆具此性，与我一体不二，实际上，无有人我彼此之分。
三、四两句中则说明吾人之心，随六根外驰六尘，生出种种妄想烦恼，将我们的自性清净本心障住，使我们本具的智慧之光无以显现。吾人若能一念做到无分别、不执着，则我们的智慧之心当即朗然现前无有纤毫阻隔。
而五、六两句说明，修行用功的要点是要作平等不二观，将生死与涅槃、烦恼与菩提、真如与诸法、入世与出世、生活与修行，融为一体，切忌取一舍一。所谓“不求真，不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。”
最末两句则说明了证悟之后随缘任运、透脱生死的大自在境界。
从来喜读南师怀瑾的书，特别是浮躁焦虑时候，总是希望在书中能找到些许依靠寄托。虽有“临急抱佛脚”之嫌，却也感怀心有可向往之之恩！
其实，一个人若心胸狭窄，眼里容不得半点沙子，那即使给他全世界的一切，他仍然觉得这个世界太小，有诸多不满；一个人若心胸宽广，对任何事物都不执著，那即使他生活简陋，屋里只有一张床，他依然觉得天地很宽，心怀感恩。诚如日本的梦窗国师所说：眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
心具光明。因不为知道会谁借着你的光走出黑暗！心蕴善良，因不为知道谁借会着你的善良走出绝望！心怀信仰因，为不道知谁会借你着的信仰出走迷茫！
一片叶，落在哪里莫不都是归宿！
一朵花，开在哪里莫不都是芳香！
一个人，走到哪里莫不都是生命！
一颗心，想到哪里莫不都是情愫！
此刻，观照中～
《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
#佛教[超话]#《瑜伽师地论卷三》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触相应、有对触相应、依耽嗜、依出离、有爱味、无爱味、世间、出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者，无。或立十一种，如前说。或立十二种，即十二心。谓欲界善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心。色界有三心，除不善；无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。待续
注：*或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。～瑜伽七十三卷八页云：复有五位。一、少分位。二、遍满位。三、有动位。四、有加行位。五、成满位。问：如是成满、其相云何？答：不为一切烦恼一切灾横所陵杂故；究竟无恼清净所依；说名成满。即此又是善清净真实义所行，一切现量所行，一切自在所行。
*六识身～集异门论十五卷二页云：六识身者：云何为六？答：一、眼识身。二、耳识身。三、鼻识身。四、舌识身。五、身识身。六、意识身。云何眼识身？答：眼及诸色为缘，生眼识。此中眼为增上，色为所缘，于眼所识色，诸了别性，极了别性，了别色性。是名眼识身。耳鼻舌身意识身，随所应，当广说。
*七识住～品类足论五卷十五页云：有七识住。谓有色有情身异想异。如人、一分天。是初识住。有色有情，身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。有色有情，身一想异。如极光净天。是第三识住。有色有情，身一想一。如遍净天。是第四识住。无色有情，超一切色想，灭有对想，不思惟种种，想入无边空，空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。无色有情，超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。无色有情，超一切识无边处，入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。
*增语触相应～俱舍论十卷四页云：第六意触，说名增语。所以然者？增语谓名。名是意触所缘长境。故偏就此，名增语触。如说眼识但能了青，不了是青。意识了青亦了是青。故名为长。故有对触，名从所依；增语触名，就所缘立。有说：意识，语为增上，方于境转。五识不然。是故意识，独名增语。与此相应，名增语触。故有对触，名从所依；增语触名，就相应立。
*有对触相应～大毗婆沙论一百四十九卷三页云：云何有对触？答：五识身相应触。问：何故此触，名有对？答：以有对法为所缘故。问：增语触亦以有对法为所缘；何故此触独名有对？答：此触以初故得名。增语触更以余缘建立。有说：此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说此触，所依所缘，皆是有对。增语触，所缘虽或有对；所依不尔。故别立名。
*依耽嗜～集论二卷四页云：云何依耽嗜？几是依耽嗜？为何义故，观依耽嗜耶？谓依如是贪瞋痴故，染着五欲。彼自性故，彼相属故，彼所缚故，彼随逐故，彼随顺故，彼种类故，是依耽嗜义。乃至有染有尔所量，依耽嗜亦尔。为舍执着耽嗜合我故；观察依耽嗜。
*依出离～集论三卷五页云：云何依出离？几是依出离？为何义故，观依出离耶？谓依耽嗜相违，是依出离义。乃至无染有尔所量，出离亦尔。为舍执着离耽嗜我故，观察出离。
*有爱味、无爱味～瑜伽一百卷十七页云：内门自体，爱染随故；名有爱味。与此相违。名无爱味。
*世间、出世间～瑜伽一百卷十七页云：若法、有漏，有诤，有爱味，依耽嗜；如是一切，名为世间。若能治此，依世俗谛所起俗智乃所引法，亦名世间。与此相违，名出世间。
*九有情居～俱舍论八卷九页云：如是分别七识住已；因兹复说九有情居。其九者何？颂曰：应知兼有顶，及无想有情，是九有情居。余非不乐住。论曰：前七识住，及第一有，无想有情，是名为九。诸有情类，唯于此九欣乐住故；立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者，谓诸恶处。非有情类，自乐居中。恶业罗剎，逼之令住故。彼如牢狱，不立有情居。第四静虑，除无想天，余非有情居。如识住中识。
*十二心～俱舍论七卷八页云：前已总说诸心心所、前能为后等无间缘。未决定说，何心无间，有几心生？复从几心，有何心起？今当定说。谓且略说：有十二心。云何十二？颂曰：欲界有四心。善恶覆无覆。色无色除恶。无漏有二心。论曰：且于欲界，有四种心。谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色无色界，各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种，说有漏心。若无漏心；唯有二种。谓学无学。合成十二。
*学及无学～俱舍论二十五卷九页云：学无学位，有七圣者。一切圣者皆此中摄。一、随信行，二、随法行，三、信解，四、见至，五、身证，六、慧解脱，七、俱解脱。
参考资料～俱舍论二十三卷十五页云：至住果位，舍得二名。谓不复名随信法行，转得信解见至二名。此亦由根钝利差别。诸钝根者、先名随信行，今名信解。诸利根者、先名随法行，今名见至。此二圣者、信慧互增，故标信解见至名别。*五、身证。谓于八解脱身证具足住；未得诸漏无余尽灭。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触相应、有对触相应、依耽嗜、依出离、有爱味、无爱味、世间、出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者，无。或立十一种，如前说。或立十二种，即十二心。谓欲界善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心。色界有三心，除不善；无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。待续
注：*或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。～瑜伽七十三卷八页云：复有五位。一、少分位。二、遍满位。三、有动位。四、有加行位。五、成满位。问：如是成满、其相云何？答：不为一切烦恼一切灾横所陵杂故；究竟无恼清净所依；说名成满。即此又是善清净真实义所行，一切现量所行，一切自在所行。
*六识身～集异门论十五卷二页云：六识身者：云何为六？答：一、眼识身。二、耳识身。三、鼻识身。四、舌识身。五、身识身。六、意识身。云何眼识身？答：眼及诸色为缘，生眼识。此中眼为增上，色为所缘，于眼所识色，诸了别性，极了别性，了别色性。是名眼识身。耳鼻舌身意识身，随所应，当广说。
*七识住～品类足论五卷十五页云：有七识住。谓有色有情身异想异。如人、一分天。是初识住。有色有情，身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。有色有情，身一想异。如极光净天。是第三识住。有色有情，身一想一。如遍净天。是第四识住。无色有情，超一切色想，灭有对想，不思惟种种，想入无边空，空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。无色有情，超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。无色有情，超一切识无边处，入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。
*增语触相应～俱舍论十卷四页云：第六意触，说名增语。所以然者？增语谓名。名是意触所缘长境。故偏就此，名增语触。如说眼识但能了青，不了是青。意识了青亦了是青。故名为长。故有对触，名从所依；增语触名，就所缘立。有说：意识，语为增上，方于境转。五识不然。是故意识，独名增语。与此相应，名增语触。故有对触，名从所依；增语触名，就相应立。
*有对触相应～大毗婆沙论一百四十九卷三页云：云何有对触？答：五识身相应触。问：何故此触，名有对？答：以有对法为所缘故。问：增语触亦以有对法为所缘；何故此触独名有对？答：此触以初故得名。增语触更以余缘建立。有说：此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说此触，所依所缘，皆是有对。增语触，所缘虽或有对；所依不尔。故别立名。
*依耽嗜～集论二卷四页云：云何依耽嗜？几是依耽嗜？为何义故，观依耽嗜耶？谓依如是贪瞋痴故，染着五欲。彼自性故，彼相属故，彼所缚故，彼随逐故，彼随顺故，彼种类故，是依耽嗜义。乃至有染有尔所量，依耽嗜亦尔。为舍执着耽嗜合我故；观察依耽嗜。
*依出离～集论三卷五页云：云何依出离？几是依出离？为何义故，观依出离耶？谓依耽嗜相违，是依出离义。乃至无染有尔所量，出离亦尔。为舍执着离耽嗜我故，观察出离。
*有爱味、无爱味～瑜伽一百卷十七页云：内门自体，爱染随故；名有爱味。与此相违。名无爱味。
*世间、出世间～瑜伽一百卷十七页云：若法、有漏，有诤，有爱味，依耽嗜；如是一切，名为世间。若能治此，依世俗谛所起俗智乃所引法，亦名世间。与此相违，名出世间。
*九有情居～俱舍论八卷九页云：如是分别七识住已；因兹复说九有情居。其九者何？颂曰：应知兼有顶，及无想有情，是九有情居。余非不乐住。论曰：前七识住，及第一有，无想有情，是名为九。诸有情类，唯于此九欣乐住故；立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者，谓诸恶处。非有情类，自乐居中。恶业罗剎，逼之令住故。彼如牢狱，不立有情居。第四静虑，除无想天，余非有情居。如识住中识。
*十二心～俱舍论七卷八页云：前已总说诸心心所、前能为后等无间缘。未决定说，何心无间，有几心生？复从几心，有何心起？今当定说。谓且略说：有十二心。云何十二？颂曰：欲界有四心。善恶覆无覆。色无色除恶。无漏有二心。论曰：且于欲界，有四种心。谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色无色界，各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种，说有漏心。若无漏心；唯有二种。谓学无学。合成十二。
*学及无学～俱舍论二十五卷九页云：学无学位，有七圣者。一切圣者皆此中摄。一、随信行，二、随法行，三、信解，四、见至，五、身证，六、慧解脱，七、俱解脱。
参考资料～俱舍论二十三卷十五页云：至住果位，舍得二名。谓不复名随信法行，转得信解见至二名。此亦由根钝利差别。诸钝根者、先名随信行，今名信解。诸利根者、先名随法行，今名见至。此二圣者、信慧互增，故标信解见至名别。*五、身证。谓于八解脱身证具足住；未得诸漏无余尽灭。
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