日本茶道文化的美学属性归纳为七大美:“曰缺陷,曰简素,曰枯槁,曰自然,曰幽玄,曰脱俗,曰静寂。”
缺陷之美倡导面对现实生活的不完美,欣赏缺陷。带有缺陷的美往往是可遇不可求的,有着与众不同的深度魅力。
简素之美即欣赏简洁朴素单纯的美,源于禅宗的“无”,茶道的简素,就是“无”的表现之一,不求绚烂,唯尊素雅。
枯槁之美令人感悟一种枯中沉淀的力量,外表不再强大,内在却雄气阳刚厚重。
自然之美遵循“无心,无念,无意识”,追求平常心态,追求自然状态。刻意的完美不是美,自然无心的美,才是纯美。
幽玄之美追求无限深幽之处的无限意境,不是阴暗沉郁之气氛,而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美提倡放下尘念,远离喧闹,进入神清心宁的境地,一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。千利休倡导的“心中一尺自悟”,便是对脱俗最练达的诠释。
静寂之美沉稳、安静、平和,面对日常中的“我”内省内悟,以静为旨,悟淡中感知雅美,静中品味动美。众静一动过程中的寂美,是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感,在日本茶道中,寂静之美非常重要。
摘自《大巧若拙:建窑研究及图录》
缺陷之美倡导面对现实生活的不完美,欣赏缺陷。带有缺陷的美往往是可遇不可求的,有着与众不同的深度魅力。
简素之美即欣赏简洁朴素单纯的美,源于禅宗的“无”,茶道的简素,就是“无”的表现之一,不求绚烂,唯尊素雅。
枯槁之美令人感悟一种枯中沉淀的力量,外表不再强大,内在却雄气阳刚厚重。
自然之美遵循“无心,无念,无意识”,追求平常心态,追求自然状态。刻意的完美不是美,自然无心的美,才是纯美。
幽玄之美追求无限深幽之处的无限意境,不是阴暗沉郁之气氛,而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美提倡放下尘念,远离喧闹,进入神清心宁的境地,一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。千利休倡导的“心中一尺自悟”,便是对脱俗最练达的诠释。
静寂之美沉稳、安静、平和,面对日常中的“我”内省内悟,以静为旨,悟淡中感知雅美,静中品味动美。众静一动过程中的寂美,是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感,在日本茶道中,寂静之美非常重要。
摘自《大巧若拙:建窑研究及图录》
#道教# #道教文化#
道教打坐心法之四:系心守窍法
守中守一,为无形无相无位之道法,此守窍法,则为有形有相有位之道法。夫人心好动,易向外驰放,难得片刻安住;欲其冥极,殊不易言,於此时便可用系心守窍法。系心守窍,亦即儒门之「收放心」工夫。当做工夫时,一觉此心已放,便应即予收回,系於窍中。
初时,一住即放,一放即收;再收再放,再放再收;久久纯熟,自不驰放散乱,佛遗教经谓:「制心一处,无事莫办。」心念一动,制令不起,微嫌有强勉意。佛家修止,有「系缘止,制心止,体真止」叁止法,均所以息妄想颠倒,归於一切处无心、无念、无欲、无为,而以得解脱也。系心守窍,上丹田、中丹田、下丹田均可守,初步则均以守下丹田为通则。
惟亦有初下手即教令守眉间,泥丸者,此亦名守黄庭法。亦有教守鼻柱、绛宫、气海、海底、命门者,尤以教守玄关法为最神秘。故古真谓:「道法叁千六百门,人人各执一苗根,谁知些子玄关窍,不在叁干六百门。」盖以「此窍非几窍,乾坤共合成。」故不可指。工夫到时,方得见得知也。道家守窍法,均有口诀,有工程,有火侯,有符度,有证验,有境界;惟此则过来人自知,不足以为外人道也。
道教打坐心法之四:系心守窍法
守中守一,为无形无相无位之道法,此守窍法,则为有形有相有位之道法。夫人心好动,易向外驰放,难得片刻安住;欲其冥极,殊不易言,於此时便可用系心守窍法。系心守窍,亦即儒门之「收放心」工夫。当做工夫时,一觉此心已放,便应即予收回,系於窍中。
初时,一住即放,一放即收;再收再放,再放再收;久久纯熟,自不驰放散乱,佛遗教经谓:「制心一处,无事莫办。」心念一动,制令不起,微嫌有强勉意。佛家修止,有「系缘止,制心止,体真止」叁止法,均所以息妄想颠倒,归於一切处无心、无念、无欲、无为,而以得解脱也。系心守窍,上丹田、中丹田、下丹田均可守,初步则均以守下丹田为通则。
惟亦有初下手即教令守眉间,泥丸者,此亦名守黄庭法。亦有教守鼻柱、绛宫、气海、海底、命门者,尤以教守玄关法为最神秘。故古真谓:「道法叁千六百门,人人各执一苗根,谁知些子玄关窍,不在叁干六百门。」盖以「此窍非几窍,乾坤共合成。」故不可指。工夫到时,方得见得知也。道家守窍法,均有口诀,有工程,有火侯,有符度,有证验,有境界;惟此则过来人自知,不足以为外人道也。
什么样的生活最好.大千世界.各人各品..我认为.若能天天无事天天过.年年无事年年好.应该是无事最好..但现实总让人无事找事.新闻恼人事烦.家事忙床上想.酒桌醉琢磨老.说到底无事亦烦..在这纷繁的世界.真想做到无心是道.无虑而为.无念修行.无我自在.确实挺难..也许唯有真正活在当下的人.才可尽情充实.才可抛开挂虑.才可无事而言..人生就是.无事之人难无事.多事之秋事太多..
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