洞玄灵宝定观经
（注解请见图片）
[赞啊][赞啊][赞啊]
天尊告左玄真人曰：夫欲修道，先能舍事，外事都绝，无与忤心。
然后安坐，内观心起，若觉一念起，须除灭，务令安静。
其次虽非的有贪著、浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。
唯灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心，不依一法，而心常住。
然则凡心躁竞，其次初学息心甚难，或息不得，暂停还失，去留交战，百体流行。
久久精思，方乃调熟，勿以暂收不得，随废千年之业。
少得静已，则於行立坐卧之时，涉事之处，喧闹之所，皆作意安。
有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。
若束心太急，则又成病，气发狂颠，是其候也。
心若不动，又须放任，宽急得所，自恒调适。
制而不著，放而不动，处喧无恶，涉事无恼者，此是眞定。
不以涉事无恼，故求多事。不以处喧无恶，强求就喧。
以无事为真宅，有事为应迹，若水镜之为鉴，则随物而现形。
善巧方便，唯能入定。
慧发迟速则不由人，勿令定中急急求慧，急则伤性，伤则无慧。
若定不求慧，而慧自生，此名真慧。
慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。
若定中念想，多感众邪，妖精百魅，随心应见。
所见天尊诸仙真人是其祥也。
唯令定心之上，豁然无覆。定心之下，旷然无基。
旧业日销，新业不造，无所罣碍，迥脱尘笼，行而久之，自然得道。
夫得道之人，凡有七候：
一者心得定易觉诸尘漏。
二者宿疾普销，身心清爽。
三者填补夭损，还年复命。
四者延数万岁，名曰仙人。
五者练形为气，名曰真人。
六者练气成神，名曰神人。
七者练神合道，名曰至人。
其於鉴力，随候益明。得至道成，慧乃圆备。
若乃久学定心，身无一候，促龄秽质，色谢方空，自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然。而说颂曰：
智起生于境，
火发生于缘。
各是真种性，
承流失道源。
起心欲息知，
心起知更烦。
了知性本空，
知则众妙门。
[给力][给力][给力]
（注解请见图片）
[赞啊][赞啊][赞啊]
天尊告左玄真人曰：夫欲修道，先能舍事，外事都绝，无与忤心。
然后安坐，内观心起，若觉一念起，须除灭，务令安静。
其次虽非的有贪著、浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。
唯灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心，不依一法，而心常住。
然则凡心躁竞，其次初学息心甚难，或息不得，暂停还失，去留交战，百体流行。
久久精思，方乃调熟，勿以暂收不得，随废千年之业。
少得静已，则於行立坐卧之时，涉事之处，喧闹之所，皆作意安。
有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。
若束心太急，则又成病，气发狂颠，是其候也。
心若不动，又须放任，宽急得所，自恒调适。
制而不著，放而不动，处喧无恶，涉事无恼者，此是眞定。
不以涉事无恼，故求多事。不以处喧无恶，强求就喧。
以无事为真宅，有事为应迹，若水镜之为鉴，则随物而现形。
善巧方便，唯能入定。
慧发迟速则不由人，勿令定中急急求慧，急则伤性，伤则无慧。
若定不求慧，而慧自生，此名真慧。
慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。
若定中念想，多感众邪，妖精百魅，随心应见。
所见天尊诸仙真人是其祥也。
唯令定心之上，豁然无覆。定心之下，旷然无基。
旧业日销，新业不造，无所罣碍，迥脱尘笼，行而久之，自然得道。
夫得道之人，凡有七候：
一者心得定易觉诸尘漏。
二者宿疾普销，身心清爽。
三者填补夭损，还年复命。
四者延数万岁，名曰仙人。
五者练形为气，名曰真人。
六者练气成神，名曰神人。
七者练神合道，名曰至人。
其於鉴力，随候益明。得至道成，慧乃圆备。
若乃久学定心，身无一候，促龄秽质，色谢方空，自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然。而说颂曰：
智起生于境，
火发生于缘。
各是真种性，
承流失道源。
起心欲息知，
心起知更烦。
了知性本空，
知则众妙门。
[给力][给力][给力]
洞玄灵宝定观经
天尊告左玄真人曰：夫欲修道，先能舍事。外事都绝，无与忤心。然后安坐，内观心起。若觉一念起，即须除灭，务令安静。其次，虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心。但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。然则凡心躁兢，其次初学，息心甚难，或息不得，暂停还失。去留交战，百体流行。久久精思，方乃调熟。勿以暂收不得，遂废千生之业。少得静已，则于行立坐卧之时，涉事之处，喧闹之所，皆作意安。有事无事，常若无心。处静处喧，其志惟一。若束心太急，又则成病。气发狂颠，是其候也。心若不动，又须放任。宽急得所，自恒调适。制而不着，放而不动。处喧无恶，涉事无恼者，此是真定。不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无恶，强来就喧。以无事为真宅，有事为应迹。若水镜之为鉴，则随物而现形。善巧方便，唯能入定。慧发迟速，则不由人。勿令定中，急急求慧。急则伤性，伤则无慧。若定不求慧，而慧自生，此名真慧。慧而不用，实智若愚。益资定慧，双美无极。若定中念想，多感众邪。妖精百魅，随心应见。所见天尊，诸仙真人，是其祥也。唯念定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基。旧业日消，新业不造。无所挂碍，迥脱尘笼。行而久之，自然得道。
夫得道之人，凡有七候。一者，心得易定，觉诸尘漏。二者，宿疾普销，身心轻爽。三者，填补夭损，还年复命。四者，延数万岁，名曰仙人。五者，炼形为气，名曰真人。六者，炼气成神，名曰神人。七者，炼神合道，名曰至人。其于鉴力，随候益明。得至道成，慧乃圆备。若乃久学定心，身无一候。促龄秽质，色谢方空。自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然。说颂曰：智起生于境，火发生于缘。各是真种性，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门。
天尊告左玄真人曰：夫欲修道，先能舍事。外事都绝，无与忤心。然后安坐，内观心起。若觉一念起，即须除灭，务令安静。其次，虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心。但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。然则凡心躁兢，其次初学，息心甚难，或息不得，暂停还失。去留交战，百体流行。久久精思，方乃调熟。勿以暂收不得，遂废千生之业。少得静已，则于行立坐卧之时，涉事之处，喧闹之所，皆作意安。有事无事，常若无心。处静处喧，其志惟一。若束心太急，又则成病。气发狂颠，是其候也。心若不动，又须放任。宽急得所，自恒调适。制而不着，放而不动。处喧无恶，涉事无恼者，此是真定。不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无恶，强来就喧。以无事为真宅，有事为应迹。若水镜之为鉴，则随物而现形。善巧方便，唯能入定。慧发迟速，则不由人。勿令定中，急急求慧。急则伤性，伤则无慧。若定不求慧，而慧自生，此名真慧。慧而不用，实智若愚。益资定慧，双美无极。若定中念想，多感众邪。妖精百魅，随心应见。所见天尊，诸仙真人，是其祥也。唯念定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基。旧业日消，新业不造。无所挂碍，迥脱尘笼。行而久之，自然得道。
夫得道之人，凡有七候。一者，心得易定，觉诸尘漏。二者，宿疾普销，身心轻爽。三者，填补夭损，还年复命。四者，延数万岁，名曰仙人。五者，炼形为气，名曰真人。六者，炼气成神，名曰神人。七者，炼神合道，名曰至人。其于鉴力，随候益明。得至道成，慧乃圆备。若乃久学定心，身无一候。促龄秽质，色谢方空。自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然。说颂曰：智起生于境，火发生于缘。各是真种性，承流失道源。起心欲息知，心起知更烦。了知性本空，知则众妙门。
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
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