纵许有主物，施设所谓我，主我不故思，将生而生起。不生故无果，常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
應成論式 (藏傳佛教認識論)
☘如何才能使我們顛倒的心得到轉化？當我們的心執著一邊時（執著常、斷任何一邊時），如何不執著一邊，而把此心的執著給轉化所使用的理路，就叫做「應成」。另外，若欲去除二邊的執著，就必須依「正因」或「正能立」來破除。
而「應成」這個名相，“如果” 是什麼什麼前提，“就會變成” 怎樣怎樣的結論，也就是說，當你所說的內涵有所錯誤時，如果依你所說，它就會變成怎樣怎樣，將會變成如何如何，這種警示的、提示的，甚至帶有一種警告意味的提示，就叫做「應成」。
覺得「明天再學法」即可的心態當然是一種顛倒，如果用上面所舉的應成論式來破除其顛倒，我們可將「明天再學法」安立為「因」，既然此人一直認為「明天再學」，那麼「今天將死亡」的時刻必然會比「明天」更早到來。為什麼？因為就算這個「明天」到了，他還是說：「明天再學」，那個「明天」到了，他又說：「明天再學」，明天又明天，沒完沒了的推延下去，可見「可以學法的今天」是絕對到不了！
因此，我們可將「應成論式」安立為：
「今天學法，應非所知，因你一直在期待著明天之故」或者也可這樣地安立一個「應成論式」：
「有法你今天要學法，應非所知，因你一直期待著明天再學法這個心態是正確之故」。
透過以上的應成論式，可向對方警告他的心態是錯誤的，為什麼？請看論式一開始指出「有法你今天要學法，應非所知」（意思指：要你今天學法是不可能的事），此時對方一聽一定會覺得很刺耳，絕對無法接受，必定會急起直追地回答「何故？」，接下來，便可告訴他「原因」，「因為你一直期待著明天再學法，這個心態是正確之故」，雖然你是從反面的角度來講，但對方一聽到耳裡，一定會覺得他的心態是錯誤的。
這樣的應成論式可破除、損害什麼呢？它可以破除「明天再學法」的這種顛倒心識，這樣的論式即稱「應成論式」。
教材中所舉的例子：「有法聲音，應是無為法，因是常法之故」透過這樣的應成論式可破除什麼呢？它能破除「執聲音是常法」的顛倒心識。
☘透過「應成論式」能夠去造成一種破除及減損，而我們所要破除、減損的是什麼呢？即是所有的煩惱，因為所有的煩惱都是一種顛倒心識，故可用「應成論式」來破除。
另外，如同破除執聲音是常法的顛倒心識一般，我們可以用上述的應成論式來破除心中的常執及我執等錯誤見解，我們心中存有常執、我執的顛倒心識，這些顛倒心識，自然可用應成論式來破除。
對於執著「明天再學法」的人而言，其實他的內心中還是存在著「今天可以學法」的心態，只是並未察覺罷了。「今天可以學法」跟「今天沒有學法的時間和機會」這兩者本身是矛盾、相違的，而此人心中「明天再學法」 跟「今天可以學法」這兩者其實同時存在，這時就要透過應成論式來破除他的顛倒執著，我們要去破除認為「明天再學法，這個心態是正確的」這個部分。
如何區分正確的應成和相似的應成 :
真應成論式都是針對立宗者而言。辯論者主要分為「立宗者」跟「立論者」，立宗者的心中一定有一個顛倒執著，而這個顛倒執著一定是他所接受的、主張的，而這個主張是有過失的、是顛倒分別的，我們透過應成論式可破除減損動搖其顛倒執著，使對方無言以答，沉默以對。因為其主張終被破除，只能不好意思，無言以答。這時，這個論式才構成一個圓滿的真應成論式，也就是說，第一，一定要有一個立宗者存在，第二，要能造成損害，對立宗者的顛倒分別造成動搖而達到破除的效果。如此二條件圓滿具足，才能達到真應成論式。
在真應成論式的性相中提到「立宗者」，其實也可說是我們內心中的煩惱，內心的煩惱可說是「立宗者」。
因此我們必須懂得如何安立應成論式，如同剛才所舉例：「有法聲音，應是非所作性」，此時，因為他的主張並非如此，對方必定會回答：「何故？」，此時立論者必告訴他「是常法故」，此時，立宗者無法回答，若依規定，只能回答：「不周遍」或「因不成立」，但這二個他都不能回答，因為如果他回答「不周遍」或「因不成立」，等於是破除了自己原有的主張，只能無言以對，這種狀況稱「未能順應答覆」。
對於應成論式的設立，歸納起來，可分二個方式安立 :
一為「以對方的顛倒分別來安立為因，所設之應成論式」，
二為「以實際狀況安立為因之應成論式」，透過這二種應成論式來破除對方的顛倒執著。
所謂安立應成論式的兩個方式，一種是較有力量的，另一種是較沒力量的。
1. 例如：「今天學法，應是不可能，因明天再學法的心態是正確的」，這樣子的應成論式直接將對方的顛倒心態安立為因，這時具備強大力量可直接攻擊到對方的邪見及顛倒執著，這種聲音聽起來比較刺耳，可直接點醒對方。
2. 另外一個，「明天再學法，這個心態是顛倒的，因今天也是可以學法。」，這種以實際狀況為因的論式，就顯得溫和婉轉多了！這時對其所執著的顛倒分別不會造成直接的損害。
☘能破、能立、正因，次序如何？
首先是「能破語」或「應成語」，旨於破除較堅固的邪見。之後，即進入「疑」的階段，此中，將不斷運用「正因」來堅固正確的想法，漸漸地，疑會被除掉，就從「應該是…」而變成能運用正確的邏輯來思考。
即使處於正因階段，仍無法生起比量，因為他還欠缺融會貫通的能力，道理與道理之間，無法連結。此時，必須運用「能立語」才能將種種關係串連起來，如此一來，他才真正想通了！因為了解、想通了，於是而生起比量。能立語就有這樣的作用。
次序是先有能破，再有比量，再來是能立，而能立可以帶來真正的比量，更進一步，即是現量。因此，能立的作用出來之後，更堅固更進一步就是現量了。 https://t.cn/RU1yrpm
☘如何才能使我們顛倒的心得到轉化？當我們的心執著一邊時（執著常、斷任何一邊時），如何不執著一邊，而把此心的執著給轉化所使用的理路，就叫做「應成」。另外，若欲去除二邊的執著，就必須依「正因」或「正能立」來破除。
而「應成」這個名相，“如果” 是什麼什麼前提，“就會變成” 怎樣怎樣的結論，也就是說，當你所說的內涵有所錯誤時，如果依你所說，它就會變成怎樣怎樣，將會變成如何如何，這種警示的、提示的，甚至帶有一種警告意味的提示，就叫做「應成」。
覺得「明天再學法」即可的心態當然是一種顛倒，如果用上面所舉的應成論式來破除其顛倒，我們可將「明天再學法」安立為「因」，既然此人一直認為「明天再學」，那麼「今天將死亡」的時刻必然會比「明天」更早到來。為什麼？因為就算這個「明天」到了，他還是說：「明天再學」，那個「明天」到了，他又說：「明天再學」，明天又明天，沒完沒了的推延下去，可見「可以學法的今天」是絕對到不了！
因此，我們可將「應成論式」安立為：
「今天學法，應非所知，因你一直在期待著明天之故」或者也可這樣地安立一個「應成論式」：
「有法你今天要學法，應非所知，因你一直期待著明天再學法這個心態是正確之故」。
透過以上的應成論式，可向對方警告他的心態是錯誤的，為什麼？請看論式一開始指出「有法你今天要學法，應非所知」（意思指：要你今天學法是不可能的事），此時對方一聽一定會覺得很刺耳，絕對無法接受，必定會急起直追地回答「何故？」，接下來，便可告訴他「原因」，「因為你一直期待著明天再學法，這個心態是正確之故」，雖然你是從反面的角度來講，但對方一聽到耳裡，一定會覺得他的心態是錯誤的。
這樣的應成論式可破除、損害什麼呢？它可以破除「明天再學法」的這種顛倒心識，這樣的論式即稱「應成論式」。
教材中所舉的例子：「有法聲音，應是無為法，因是常法之故」透過這樣的應成論式可破除什麼呢？它能破除「執聲音是常法」的顛倒心識。
☘透過「應成論式」能夠去造成一種破除及減損，而我們所要破除、減損的是什麼呢？即是所有的煩惱，因為所有的煩惱都是一種顛倒心識，故可用「應成論式」來破除。
另外，如同破除執聲音是常法的顛倒心識一般，我們可以用上述的應成論式來破除心中的常執及我執等錯誤見解，我們心中存有常執、我執的顛倒心識，這些顛倒心識，自然可用應成論式來破除。
對於執著「明天再學法」的人而言，其實他的內心中還是存在著「今天可以學法」的心態，只是並未察覺罷了。「今天可以學法」跟「今天沒有學法的時間和機會」這兩者本身是矛盾、相違的，而此人心中「明天再學法」 跟「今天可以學法」這兩者其實同時存在，這時就要透過應成論式來破除他的顛倒執著，我們要去破除認為「明天再學法，這個心態是正確的」這個部分。
如何區分正確的應成和相似的應成 :
真應成論式都是針對立宗者而言。辯論者主要分為「立宗者」跟「立論者」，立宗者的心中一定有一個顛倒執著，而這個顛倒執著一定是他所接受的、主張的，而這個主張是有過失的、是顛倒分別的，我們透過應成論式可破除減損動搖其顛倒執著，使對方無言以答，沉默以對。因為其主張終被破除，只能不好意思，無言以答。這時，這個論式才構成一個圓滿的真應成論式，也就是說，第一，一定要有一個立宗者存在，第二，要能造成損害，對立宗者的顛倒分別造成動搖而達到破除的效果。如此二條件圓滿具足，才能達到真應成論式。
在真應成論式的性相中提到「立宗者」，其實也可說是我們內心中的煩惱，內心的煩惱可說是「立宗者」。
因此我們必須懂得如何安立應成論式，如同剛才所舉例：「有法聲音，應是非所作性」，此時，因為他的主張並非如此，對方必定會回答：「何故？」，此時立論者必告訴他「是常法故」，此時，立宗者無法回答，若依規定，只能回答：「不周遍」或「因不成立」，但這二個他都不能回答，因為如果他回答「不周遍」或「因不成立」，等於是破除了自己原有的主張，只能無言以對，這種狀況稱「未能順應答覆」。
對於應成論式的設立，歸納起來，可分二個方式安立 :
一為「以對方的顛倒分別來安立為因，所設之應成論式」，
二為「以實際狀況安立為因之應成論式」，透過這二種應成論式來破除對方的顛倒執著。
所謂安立應成論式的兩個方式，一種是較有力量的，另一種是較沒力量的。
1. 例如：「今天學法，應是不可能，因明天再學法的心態是正確的」，這樣子的應成論式直接將對方的顛倒心態安立為因，這時具備強大力量可直接攻擊到對方的邪見及顛倒執著，這種聲音聽起來比較刺耳，可直接點醒對方。
2. 另外一個，「明天再學法，這個心態是顛倒的，因今天也是可以學法。」，這種以實際狀況為因的論式，就顯得溫和婉轉多了！這時對其所執著的顛倒分別不會造成直接的損害。
☘能破、能立、正因，次序如何？
首先是「能破語」或「應成語」，旨於破除較堅固的邪見。之後，即進入「疑」的階段，此中，將不斷運用「正因」來堅固正確的想法，漸漸地，疑會被除掉，就從「應該是…」而變成能運用正確的邏輯來思考。
即使處於正因階段，仍無法生起比量，因為他還欠缺融會貫通的能力，道理與道理之間，無法連結。此時，必須運用「能立語」才能將種種關係串連起來，如此一來，他才真正想通了！因為了解、想通了，於是而生起比量。能立語就有這樣的作用。
次序是先有能破，再有比量，再來是能立，而能立可以帶來真正的比量，更進一步，即是現量。因此，能立的作用出來之後，更堅固更進一步就是現量了。 https://t.cn/RU1yrpm
空性之舞。无所住而生其心。自然之道。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。从这里开始，它没有分裂，这里没有粗重的、严格的、受限的自我感。你变成了一个奥秘。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。
爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。
我们从未全身心看过什么，把自己的成见、观念和对事物的看法加在现象上，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
你对事情的看法是按照你从哪里去看。任何你所看到的都被你的观点所污染，不管是赞同还是反对，你被捆绑在这棵树上。而它和天空没有关系。
如果你总是看向外在（环境或他人），不论你决定赞同或者反对你将永远无法知道你的生命是怎样的。
认识你自己。了解了自己，也就了解了整个世界。
你越深入那安静的无限的觉知，就越能觉察和了悟你在生活中所经历的一切。真正的狮子。穿透到你自己的实相。只有在完全的 、 无条件的自由下 , 喜乐才可能 。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你独立分别的个体消失，整个宇宙藉由你开始唱歌、跳舞；当你变成中空的竹子，当你蜕变成笛子时，这一切就是诗。
觉醒的人，没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。因为开悟没有观点，更没有计谋，它只是爱着。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，只是觉知而不定名，必须超越思考、超越发问。
不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
凡是思想所能想出来的东西，都逃不出思想的范畴。你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。
认识到真实的美，美的崇伟，不是件容易的事。在合乎心意的狭小范围内，把美当作奢侈品。宇宙的拥有者亲手把完整的美捧到我们的眼前。扑面而来的是数不清的奇迹。
然而，我们不能像对待自然那样对待人。周围的每一个人离我们太近，所以我们很容易在寥廓的暮空发现美，而在俗人的世界却不容易发现。
生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。生命让阳光同等地照耀善与恶。它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
当心灵是平静的，一切都简单了。是世界改变了我们？还是我们改变了世界？
一即一切。世界就是梵。
无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离才会发生。最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
我们会看见，我们不是自己认为自己所是的那个人，世界也不是我们所认为的那样。每一件事都是崭新的、敞开的和无法预期的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
自由无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？
于是你不再是一个追寻者、一个评判者，你看到了宇宙的光明灿烂。万事万物都是爱的示现。
觉醒是一个通向如是接纳生命的旅程。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，圆满实相明明白白地示现于眼前，甚至，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，实际上，你根本不必为此费神。只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命的过程看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
你能回应宇宙的最好的方式就是用宁静来看待人事物，当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。
充满对存在的信任来行走这个时刻。在敞开中，你允许你的真正本质来引领。你将最终走向让你的灵魂歌唱的生命表达。
你的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在。当你依自发性而行为，没有任何想法、偏袒，就会有正确的行为。这样的行为里面带有热情和强度。它是原创的。因为每个行为都是你的存在的表现。
一个纯真的人是高度敞开的，毫不设防。你就对所有的可能性敞开。从这里开始，它没有分裂，这里没有粗重的、严格的、受限的自我感。你变成了一个奥秘。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。
爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。
我们从未全身心看过什么，把自己的成见、观念和对事物的看法加在现象上，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
你对事情的看法是按照你从哪里去看。任何你所看到的都被你的观点所污染，不管是赞同还是反对，你被捆绑在这棵树上。而它和天空没有关系。
如果你总是看向外在（环境或他人），不论你决定赞同或者反对你将永远无法知道你的生命是怎样的。
认识你自己。了解了自己，也就了解了整个世界。
你越深入那安静的无限的觉知，就越能觉察和了悟你在生活中所经历的一切。真正的狮子。穿透到你自己的实相。只有在完全的 、 无条件的自由下 , 喜乐才可能 。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你独立分别的个体消失，整个宇宙藉由你开始唱歌、跳舞；当你变成中空的竹子，当你蜕变成笛子时，这一切就是诗。
觉醒的人，没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。因为开悟没有观点，更没有计谋，它只是爱着。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，只是觉知而不定名，必须超越思考、超越发问。
不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
凡是思想所能想出来的东西，都逃不出思想的范畴。你必须把门打开，头脑是非常局限的，跟广大的宇宙相比对于那些很小的真理的片断，我们会变得太过于执着。如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在，那就是「每一样东西都对」的意思。
认识到真实的美，美的崇伟，不是件容易的事。在合乎心意的狭小范围内，把美当作奢侈品。宇宙的拥有者亲手把完整的美捧到我们的眼前。扑面而来的是数不清的奇迹。
然而，我们不能像对待自然那样对待人。周围的每一个人离我们太近，所以我们很容易在寥廓的暮空发现美，而在俗人的世界却不容易发现。
生命就是生命，一如它所展现的，不管我们称它为好或坏。生命让阳光同等地照耀善与恶。它让阳光闪耀，它就是闪耀的阳光，它亦是阳光所照射的万物，包括那些我们不希望被阳光照射到的阴暗面。
当心灵是平静的，一切都简单了。是世界改变了我们？还是我们改变了世界？
一即一切。世界就是梵。
无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离，即他自己和本然之间的一种距离；由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离才会发生。最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。当你彻底敞开身心，整个存在会涌入你。
我们会看见，我们不是自己认为自己所是的那个人，世界也不是我们所认为的那样。每一件事都是崭新的、敞开的和无法预期的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
自由无非就是完全地消除对如是实相的抗拒。故事的结束。还有什么比所有的抗拒及挣扎都结束来得更自由呢？
于是你不再是一个追寻者、一个评判者，你看到了宇宙的光明灿烂。万事万物都是爱的示现。
觉醒是一个通向如是接纳生命的旅程。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，圆满实相明明白白地示现于眼前，甚至，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，实际上，你根本不必为此费神。只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命的过程看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
你能回应宇宙的最好的方式就是用宁静来看待人事物，当你不再用字句和标签来遮盖这个世界时，奇迹般的感受就会重回你的生活。我们就会以一种清晰和坦然的方式去行动和回应我们的生活。
充满对存在的信任来行走这个时刻。在敞开中，你允许你的真正本质来引领。你将最终走向让你的灵魂歌唱的生命表达。
你的整个意识和整个灵性都涉入此时此地的真实存在。当你依自发性而行为，没有任何想法、偏袒，就会有正确的行为。这样的行为里面带有热情和强度。它是原创的。因为每个行为都是你的存在的表现。
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