四法印的第三个法印是诸法无我。
诸法,是指宇宙中的所有事物、现象。这里的“我”,是“实有存在”的意思,而不是指你我他的“我”。在凡夫的想法里,所有的人、事、物都是真实存在的,所以是“诸法有我”。佛法将这样的执着,分为执着众生的“人我”,以及执着外境的“法我”。
——上师嘎玛仁波切
佛语贤者阿难:“乃往去世有王号曰月明,端正姝好威神巍巍,从宫而出道。见盲者贫穷饥饿随道乞丐,往趣王所而白王言:‘王独尊贵安隐快乐,我独贫穷加复眼盲。’尔时,月明王见此盲人哀之泪出,谓于盲者:‘有何等药得愈卿病?’盲者答曰:‘唯得王眼能愈我病,眼乃得视。’尔时,王月明自取两眼施与盲者,其心静然无一悔意。月明王者,即我身是。”
佛言:“须弥山尚可称知斤两,我眼布施不可称计!”
——弥勒菩萨所问本愿经
當修行者似乎在頑固的障礙中沒看到效果時,他們有時會忍受很長時間,並假設他們的修行不起作用。但他們錯了。事後看來,他們開始意識到他們急切地想根除的"障礙"實際上是最好的事情。這種轉變是很常見的,而隨著經驗,實踐者開始認識到"逆境"創造了比"順境"更肥沃的土壤。
——宗薩欽哲仁波切❤️
平等性的心既不宽广,也不狭窄。佛意与有情众生之心,是从同一个根基衍生而来,这根基也就是觉醒的心。了悟它即是证悟,不了悟它便在轮回中流转。这个心的体性,无视于概念作意,它清澈明亮,不由任何事物所组成,乃纯粹的空性,毫无阻碍而鲜活的现前——这就是佛意。除此之外,没有其他是你需要了悟的了,因此,了悟它,对此你就不再有疑惑。——莲花生大士《松岭宝藏》
诸法,是指宇宙中的所有事物、现象。这里的“我”,是“实有存在”的意思,而不是指你我他的“我”。在凡夫的想法里,所有的人、事、物都是真实存在的,所以是“诸法有我”。佛法将这样的执着,分为执着众生的“人我”,以及执着外境的“法我”。
——上师嘎玛仁波切
佛语贤者阿难:“乃往去世有王号曰月明,端正姝好威神巍巍,从宫而出道。见盲者贫穷饥饿随道乞丐,往趣王所而白王言:‘王独尊贵安隐快乐,我独贫穷加复眼盲。’尔时,月明王见此盲人哀之泪出,谓于盲者:‘有何等药得愈卿病?’盲者答曰:‘唯得王眼能愈我病,眼乃得视。’尔时,王月明自取两眼施与盲者,其心静然无一悔意。月明王者,即我身是。”
佛言:“须弥山尚可称知斤两,我眼布施不可称计!”
——弥勒菩萨所问本愿经
當修行者似乎在頑固的障礙中沒看到效果時,他們有時會忍受很長時間,並假設他們的修行不起作用。但他們錯了。事後看來,他們開始意識到他們急切地想根除的"障礙"實際上是最好的事情。這種轉變是很常見的,而隨著經驗,實踐者開始認識到"逆境"創造了比"順境"更肥沃的土壤。
——宗薩欽哲仁波切❤️
平等性的心既不宽广,也不狭窄。佛意与有情众生之心,是从同一个根基衍生而来,这根基也就是觉醒的心。了悟它即是证悟,不了悟它便在轮回中流转。这个心的体性,无视于概念作意,它清澈明亮,不由任何事物所组成,乃纯粹的空性,毫无阻碍而鲜活的现前——这就是佛意。除此之外,没有其他是你需要了悟的了,因此,了悟它,对此你就不再有疑惑。——莲花生大士《松岭宝藏》
诸法有我,是凡夫的执着
——嘎玛仁波切
四法印的第三个法印是诸法无我。
诸法,是指宇宙中的所有事物、现象。这里的“我”,是“实有存在”的意思,而不是指你我他的“我”。在凡夫的想法里,所有的人、事、物都是真实存在的,所以是“诸法有我”。佛法将这样的执着,分为执着众生的“人我”,以及执着外境的“法我”。
我们都有一个根深蒂固、实有的“我”,一出生就是如此。我要吃饭、我要赚钱、我很高兴等等,都有“人我”的概念。“法我”,是指除了“人我”之外的所有事物,也是真实存在的,这是我们凡夫的执着。
然而,人、事、物等现象都非实有,其本质是空性。我们认为的这个“我”,其实是肉体和精神的“组合”。
肉体,是由骨骼、肌肉、器官、血液、水分、体温、呼吸等组成。当我们把身体分开去看,从头发、头皮、头盖骨、脑浆,直到脚趾甲,一个一个去找时,根本找不到“我”到底是指哪个部位。我们无法说肌肉、血液、器官、细胞等就是“我”,否则,应该有无限多的我。
如果说头发是我,那么剪掉头发,“我”是不是就掉到地上了?或是手术切除了手,是不是“我”就被丢掉了,“我”不见了。我们不会这么想的。像这样在肉体上分析观察,找不到一个独立、实有的“我”。
意识或说精神,也无法说是“我”。因为过去的念头已经消失,我们不会因为上一念消失,就说“我”不见了。未来的念头还没出现,更不可能是“我”。现在的念头下一秒也会消失,所以,也不能说是“我”,否则“我”岂不是下一秒就没了?
事实上,我们是把肌肉、骨骼、血液等四大组成的身体,以及一个个念头串成的意识流,以及身和心之间的运作,当成一个整体而称为“我”。真正去观察分析时,在身体和意识上都找不到“我”。“人我”,是我们安立上去的一个概念、标签。任何事物都可以如此分析,分析到最后会发现,这些都是我们安立的概念,并非实有常存的。
——嘎玛仁波切
四法印的第三个法印是诸法无我。
诸法,是指宇宙中的所有事物、现象。这里的“我”,是“实有存在”的意思,而不是指你我他的“我”。在凡夫的想法里,所有的人、事、物都是真实存在的,所以是“诸法有我”。佛法将这样的执着,分为执着众生的“人我”,以及执着外境的“法我”。
我们都有一个根深蒂固、实有的“我”,一出生就是如此。我要吃饭、我要赚钱、我很高兴等等,都有“人我”的概念。“法我”,是指除了“人我”之外的所有事物,也是真实存在的,这是我们凡夫的执着。
然而,人、事、物等现象都非实有,其本质是空性。我们认为的这个“我”,其实是肉体和精神的“组合”。
肉体,是由骨骼、肌肉、器官、血液、水分、体温、呼吸等组成。当我们把身体分开去看,从头发、头皮、头盖骨、脑浆,直到脚趾甲,一个一个去找时,根本找不到“我”到底是指哪个部位。我们无法说肌肉、血液、器官、细胞等就是“我”,否则,应该有无限多的我。
如果说头发是我,那么剪掉头发,“我”是不是就掉到地上了?或是手术切除了手,是不是“我”就被丢掉了,“我”不见了。我们不会这么想的。像这样在肉体上分析观察,找不到一个独立、实有的“我”。
意识或说精神,也无法说是“我”。因为过去的念头已经消失,我们不会因为上一念消失,就说“我”不见了。未来的念头还没出现,更不可能是“我”。现在的念头下一秒也会消失,所以,也不能说是“我”,否则“我”岂不是下一秒就没了?
事实上,我们是把肌肉、骨骼、血液等四大组成的身体,以及一个个念头串成的意识流,以及身和心之间的运作,当成一个整体而称为“我”。真正去观察分析时,在身体和意识上都找不到“我”。“人我”,是我们安立上去的一个概念、标签。任何事物都可以如此分析,分析到最后会发现,这些都是我们安立的概念,并非实有常存的。
乐烧茶盏被视为日本佗寂美学的代表,通过刻意的瑕疵,去强调世界的不完美,同时又在瑕疵中觅几分可观之处,以供把玩。佗寂源于佛教的基本宇宙观:“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”,是谓三法印,还有四法印说,加上一切皆苦。要解释佗寂的概念,恐怕得再写本书,这里就用普通话概括一下:世界是残缺的,而且会一直崩坏下云,我们 又无力抗争,干脆欣赏这种残缺,在其中寻找一丝美感,聊慰平生。许 多文明都有残缺审美观,日本的佗寂思想发展到了极致。如果全日本都佗寂了,扶桑何足道哉?别忘了还有有田烧工匠,正因为世界是残缺的,所以才拼命造出完美的瓷器来,真正的英雄主义。
乐烧茶器是日本茶道的一部分,有其独特的审美取向。现在国内也开始流行中式茶道,最早是台湾人模仿日本茶道搞出来的,茶艺师要穿唐装,配佛珠,泡茶时做“凤凰点头”“关公巡城”等动作,漂亮。过去中国人喝茶就没这么多讲究,或者说讲究在别处,中国有红黄绿黑白青茶,每种茶还有许多分支,种类多到连专家都说不清,所以中国人的注意力都放在茶本身的变化上了,没工夫求道。
乐烧茶器是日本茶道的一部分,有其独特的审美取向。现在国内也开始流行中式茶道,最早是台湾人模仿日本茶道搞出来的,茶艺师要穿唐装,配佛珠,泡茶时做“凤凰点头”“关公巡城”等动作,漂亮。过去中国人喝茶就没这么多讲究,或者说讲究在别处,中国有红黄绿黑白青茶,每种茶还有许多分支,种类多到连专家都说不清,所以中国人的注意力都放在茶本身的变化上了,没工夫求道。
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