#沈马组合[超话]#
【沈马/驰笑】《绝妙玩笑/Wicked Joke》（上）
张驰×韩笑，HP AU，多少有点魔改的Wizarding World，不了解哈利波特世界观的可以先翻到最后一张图看简介。
这篇是驰笑双人POV写法。
搞一搞烂俗p友梗和误会梗，过把干瘾。
Summary：我们早就不是青春期血气方刚的年轻人了，张驰，我陪你瞎搞了十多年，你他妈现在跟我说你怕耽误我？
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【沈马/驰笑】《绝妙玩笑/Wicked Joke》（上）
张驰×韩笑，HP AU，多少有点魔改的Wizarding World，不了解哈利波特世界观的可以先翻到最后一张图看简介。
这篇是驰笑双人POV写法。
搞一搞烂俗p友梗和误会梗，过把干瘾。
Summary：我们早就不是青春期血气方刚的年轻人了，张驰，我陪你瞎搞了十多年，你他妈现在跟我说你怕耽误我？
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话说做人的干净
做人应该干净，一个干净的人无论在什么地方，都是受欢迎的人。契诃夫曾说：“人的一切都应该是干净的，无论是面孔，衣裳，还是心灵，思想。”一个人，外表干净，更有气质；内心干净，坦荡无垠；做事干净，问心无愧；说话干净，如沐春风；灵魂干净，百毒不侵；眼睛干净，四时皆春。
外表干净是尊重别人。一个不尊重自己的人，无法想象他能发自内心地去尊重别人。外表的干净不是虚伪，也不是价值千金的服装，而是干净得体的着装。干净得体的着装透露出的是正能量，是信任，是美。外表干净体现出一个人内在的修养，体现一个人热爱生活，内心积极向上的阳光心态。一个外表整天邋里邋遢的人，是不足以让人信任的。干净的着装能让人感觉你对他人很重视，感觉你是尊重他人的，尊重别人请先尊重自己，尊重自己请从外表的干净开始。没有人愿意从一个人邋遢的外表，去了解他内心的道德世界。
家庭干净是善待自己。《菜根谭》中说：“贫家净扫地，贫女净梳头，景色虽不艳丽，气度自是风雅。”一个贫穷的家庭，虽然不够富丽堂皇，但是却把院子里打扫得干干净净的，窗明几净，井然有序，让人眼前一亮，别有一番趣味。一个穷人家的女儿，虽然没有浓妆艳抹、刻意打扮，但是却把头发洗得很干净、梳得很整齐，自然透露出与众不同的优雅气质。一个人不管日子过得好不好，有没有钱财，首先要把家里整理干净，把自己收拾干净，家庭的干净，不只是净化了环境那么简单，更多的还是代表了一个人的精神气、一个家庭的福气、人气。《围炉夜话》中说：“粗粝能甘，必是有为之士；纷华不染，方称杰出之人。”一个人即使喝着粗茶、吃着淡饭也觉得甘甜，将来必是有作为的人。一个人在纷繁的俗世里，还能一尘不染，保持自己独立的个性，才算得上是杰出的人才。不在意吃吃喝喝，不在意穿着打扮，不在意他人的评价，内心一定是极其干净的，心地一定是极其纯粹的。
内心干净是和谐共生。但凡一个内心干净的人，都懂得取舍，无论面对何种境遇，一个心灵干净的人，总能从积极的角度，总能从美好的方面，去解读这个世界。心无挂碍，便得自在；心无杂念，便得纯粹。在这红尘万丈中，保持一颗纯净的心，不以物喜，不以己悲。不因周遭的议论而动摇；不因无畏的喧闹而浮躁。顺其自然，活好当下，这是一种态度，亦是一种境界。在这个世界上，有光明，也有黑暗，有正道，也有阴沟。唯有不断清除内心杂念，还心灵一片纯净的天空，才能活的阳光灿烂，潇洒自由，舒心快乐。内心干净的人，正道直行，做事光明磊落。仰不愧于天，俯不怍于人。这种人心里光风霁月，一片坦荡，就像雨后初晴时的风，像大雪过后的明月；内心干净的人，不以纷繁复杂的世俗之心，忖度自己的言行，超脱于世俗标准之外，自然就少了很多庸人自扰的烦恼。内心干净的人，是知世故而不世故，经历过世事冷暖，依然葆有内心的澄澈；历尽沧桑和磨难，依然心怀美好和善念；即使被爱人伤过痛过，依然坚信爱情。
言语干净是风雅宜人。俗话说：口乃心之户。一个言语的干净，不仅是指说话不带脏字，而更多地是指在说话时，没有丝毫的指责、抱怨、争辩和解释，总是用欣赏的眼光去鼓励他人，赞赏他人；即便是产生矛盾，也从不会争执，不解释，而是选择忍一忍，让别人赢；身处困境时，也不会抱怨，而是积极地做好自己，让自己变得更加优秀。内心所想，终会体现在自己的言语之上。言语的干净，不仅是一种风度，更是一个人最好的涵养与风雅。言语干净，除了不吐污言秽语，更重要的是明白言多必失。很多时候，话多不如话少，话少不如话好；说话前三思，给人留一份体面。真正有教养的人，说话都会顾虑到他人的情绪，不会让对方难堪。只顾逞一时口舌之快，口无遮拦的人，自身修养能高到哪里去呢？言语干净的人，往往待人真诚，不会两面三刀，不会夸夸其谈，也不会埋怨抱怨。这样的人与交往，如沐春风，可以打开心扉，任意畅谈。
圈子干净是洁身自好。荀子曾说道，“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，与之俱黑。”蓬草生长在麻地当中，不用支撑也能生长得笔直；而白色的沙子混进了黑土中，就会变得一般黑。同一个圈子里的人，必然相互影响。圈子对人的影响不可小觑。物以类聚、人以群分，圈子干净的人，才是真正懂得生活含义的人。
综上所述，做人应该干净，无论是干净的外表及家庭，还是干净的内心及言语，抑或是干净的社交圈子，这些都会塑造了你的本身，形成所谓干净的气质。干净的气质虽极为难得，但不等于简单。若是想要保护这种干净，最需要也是最欠缺的，其实就是复杂，每个人初来这个世界时，都是一张白纸，在社会中经历五彩缤纷，经历明暗泼墨，最终会回归为一张白纸。放大这张白纸，我们看到的是秩序井然的纤维纹路。干净的人，在其秩序井然的生活和心性中，有着强大的力量，活得干净，才是世间难得。
做人应该干净，一个干净的人无论在什么地方，都是受欢迎的人。契诃夫曾说：“人的一切都应该是干净的，无论是面孔，衣裳，还是心灵，思想。”一个人，外表干净，更有气质；内心干净，坦荡无垠；做事干净，问心无愧；说话干净，如沐春风；灵魂干净，百毒不侵；眼睛干净，四时皆春。
外表干净是尊重别人。一个不尊重自己的人，无法想象他能发自内心地去尊重别人。外表的干净不是虚伪，也不是价值千金的服装，而是干净得体的着装。干净得体的着装透露出的是正能量，是信任，是美。外表干净体现出一个人内在的修养，体现一个人热爱生活，内心积极向上的阳光心态。一个外表整天邋里邋遢的人，是不足以让人信任的。干净的着装能让人感觉你对他人很重视，感觉你是尊重他人的，尊重别人请先尊重自己，尊重自己请从外表的干净开始。没有人愿意从一个人邋遢的外表，去了解他内心的道德世界。
家庭干净是善待自己。《菜根谭》中说：“贫家净扫地，贫女净梳头，景色虽不艳丽，气度自是风雅。”一个贫穷的家庭，虽然不够富丽堂皇，但是却把院子里打扫得干干净净的，窗明几净，井然有序，让人眼前一亮，别有一番趣味。一个穷人家的女儿，虽然没有浓妆艳抹、刻意打扮，但是却把头发洗得很干净、梳得很整齐，自然透露出与众不同的优雅气质。一个人不管日子过得好不好，有没有钱财，首先要把家里整理干净，把自己收拾干净，家庭的干净，不只是净化了环境那么简单，更多的还是代表了一个人的精神气、一个家庭的福气、人气。《围炉夜话》中说：“粗粝能甘，必是有为之士；纷华不染，方称杰出之人。”一个人即使喝着粗茶、吃着淡饭也觉得甘甜，将来必是有作为的人。一个人在纷繁的俗世里，还能一尘不染，保持自己独立的个性，才算得上是杰出的人才。不在意吃吃喝喝，不在意穿着打扮，不在意他人的评价，内心一定是极其干净的，心地一定是极其纯粹的。
内心干净是和谐共生。但凡一个内心干净的人，都懂得取舍，无论面对何种境遇，一个心灵干净的人，总能从积极的角度，总能从美好的方面，去解读这个世界。心无挂碍，便得自在；心无杂念，便得纯粹。在这红尘万丈中，保持一颗纯净的心，不以物喜，不以己悲。不因周遭的议论而动摇；不因无畏的喧闹而浮躁。顺其自然，活好当下，这是一种态度，亦是一种境界。在这个世界上，有光明，也有黑暗，有正道，也有阴沟。唯有不断清除内心杂念，还心灵一片纯净的天空，才能活的阳光灿烂，潇洒自由，舒心快乐。内心干净的人，正道直行，做事光明磊落。仰不愧于天，俯不怍于人。这种人心里光风霁月，一片坦荡，就像雨后初晴时的风，像大雪过后的明月；内心干净的人，不以纷繁复杂的世俗之心，忖度自己的言行，超脱于世俗标准之外，自然就少了很多庸人自扰的烦恼。内心干净的人，是知世故而不世故，经历过世事冷暖，依然葆有内心的澄澈；历尽沧桑和磨难，依然心怀美好和善念；即使被爱人伤过痛过，依然坚信爱情。
言语干净是风雅宜人。俗话说：口乃心之户。一个言语的干净，不仅是指说话不带脏字，而更多地是指在说话时，没有丝毫的指责、抱怨、争辩和解释，总是用欣赏的眼光去鼓励他人，赞赏他人；即便是产生矛盾，也从不会争执，不解释，而是选择忍一忍，让别人赢；身处困境时，也不会抱怨，而是积极地做好自己，让自己变得更加优秀。内心所想，终会体现在自己的言语之上。言语的干净，不仅是一种风度，更是一个人最好的涵养与风雅。言语干净，除了不吐污言秽语，更重要的是明白言多必失。很多时候，话多不如话少，话少不如话好；说话前三思，给人留一份体面。真正有教养的人，说话都会顾虑到他人的情绪，不会让对方难堪。只顾逞一时口舌之快，口无遮拦的人，自身修养能高到哪里去呢？言语干净的人，往往待人真诚，不会两面三刀，不会夸夸其谈，也不会埋怨抱怨。这样的人与交往，如沐春风，可以打开心扉，任意畅谈。
圈子干净是洁身自好。荀子曾说道，“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，与之俱黑。”蓬草生长在麻地当中，不用支撑也能生长得笔直；而白色的沙子混进了黑土中，就会变得一般黑。同一个圈子里的人，必然相互影响。圈子对人的影响不可小觑。物以类聚、人以群分，圈子干净的人，才是真正懂得生活含义的人。
综上所述，做人应该干净，无论是干净的外表及家庭，还是干净的内心及言语，抑或是干净的社交圈子，这些都会塑造了你的本身，形成所谓干净的气质。干净的气质虽极为难得，但不等于简单。若是想要保护这种干净，最需要也是最欠缺的，其实就是复杂，每个人初来这个世界时，都是一张白纸，在社会中经历五彩缤纷，经历明暗泼墨，最终会回归为一张白纸。放大这张白纸，我们看到的是秩序井然的纤维纹路。干净的人，在其秩序井然的生活和心性中，有着强大的力量，活得干净，才是世间难得。
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#每日一道#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
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