《哲思》
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
心灵的窘困，是人生最可怕的贫穷。内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。劝告别人时，不顾及别人的自尊心，再好的言语都没有用的。不洗澡，硬擦香水是不会香的，名声、尊贵是来自真才实学的——有德自然香。当别人真正需要你帮忙时，应当不吝的伸出你的手。福——来自一颗懂得布施的心。世间为我所用，非我所有。佛法是一种解脱束缚的教育。
《恶魔》
恶魔的领土是欲、黑暗、争执、剑、血、战斗。也是嫉、妒、憎、欺、谄、谀、隐秘与毁谤。记忆是意识的残影。切莫造成包袱。人生是在不断与自己战斗的连续剧。妄想是生命无谓的浪费。人能逃过法律制裁，不可能逃过因果业力。能学著不干扰别人，他就能心无恐惧地和平生活。想到对岸去，就不能只沿著岸边跑。与其你去排斥它（已成事实），不如去接受它，这叫认命。
《自胜》
生活中凡人之所以痛苦，在於追求错误的东西。如伤人之语，如水覆地，难以挽回。嫉妒别人，仇视异已，就等於把生命交给别人。恨别人，痛苦的却是自己。能忍之人，事事称心；善瞋之人，时时地狱。征服世界，并不伟大，一个人能征服自己，才是世界上最伟大的人。
《金刚经》
只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
《佛言》
常默元气不伤。少思慧烛内光。不怒百神和畅。不恼心地清凉。不求无谄无媚。不执可圆可方。不贪便是福长。不苟何惧君王。味绝灵泉自降。气定真息日长。触则形毙神游。想则梦离尸僵。气漏形归陇上。念漏神趋死乡。心死方见佛光。魄灭后则魂强。博物难穷妙理。应化不离真常。至性潜于恍惚。大象混于渺茫。佛化有如物化。鬼神莫测行藏。不饮不食不寐。是谓佛来坐堂。
《戒性》
什么事情看不透 做成样子气冲冲
无端小事心火动 伤神坏身不中用
有时不妨慢慢讲 何须怒气在心中
事情总会有结果 何须弄得耳面红
倘若激坏中枢气 便要花钱买耳聋
君子不吃眼前亏 卧薪尝胆待从容
要知百忍能成金 做人无需太冲动
凡是应以和为贵 和能生财路能通
四海之内皆兄弟 何须冰炭不相容
爱心能解万种仇 莫把仇恨来深种
大事化小小化无 人前处处有雅风
只要人人让一步 海阔天空道路平
修养高深是真勇 为人处世最有用
顾全大局都体面 日后定会喜相逢
平心静气想一想 心态平静百事通
水落自然见石出 闲气争来过眼空
试问谁人没有错 得容人处且相容
谅解对方言语过 赢得对方深感动
山水也有相逢日 人生何处不相逢
今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨因。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为修佛生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。菩提所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应，众生心就是菩萨心。
梦，不能做得太深，深了难以清醒。
话，不能说得太满，满了难以圆通。
调，不能定得太高，高了难以合声。
事，不能做得太绝，绝了难以进退。
情，不能陷得太深，深了难以自拔。
利，不能看得太重，重了难以明志。
人，不能做得太假，假了难以交心。
世，不能看得太清，清了难以作为。
《爱与幸福》
在茫茫人海中相遇相知相守无论谁都不会一帆风顺，只有一颗舍得付出懂得感恩的心才能拥有一生的爱和幸福。
是啊，不论是亲情、爱情还是友情，懂得感恩和珍惜，这份情才能长久。
路的距离不代表心的距离，少了电话不代表少了牵挂，不常见面更不代表没有思念。
遇见不论早晚，真心才能相伴；
朋友不论远近，懂得才有温暖。
轰轰烈烈的，未必是真心；
默默无声的，未必是无心。
把一切交给时间，总会有答案。
平淡中的相守，才最珍贵；
简单中的拥有，才最心安。
有一种感觉总在失眠时，才承认是“相思”
有一种缘分总在梦醒后，才知道是“永恒”
有一种目光总在分手时，才看见是“眷恋”
有一种心情总在离别后，才明白是“失落”
有一种美丽总在放弃后，才懂得是“珍贵”
有一种情愫总在困惑时，才感到是“孤寂”
有一种向往总在停泊后，才知道是“无奈”
有一种忧伤总在回味时，才知道是“落寞”
有一种遐思总在独处时，才感到是“静美”
有一种幸福总在成功后，才知道是“欣慰”
有一种快乐总在拥有时，才感到是“真爱”
有太多的飞扬思想总在冥思苦想过后，才明白生活是多么需要好好的爱自己和爱他人。
有太多的感觉总在千山万水后，才明白感情是多么需要好好的把握和珍惜。
短的是岁月，长的是真情。相遇在天，相守在人。
生命本是一场奇异的旅行，遇见谁都是一个美丽的意外。有愿才会有缘，如果无愿，即使有缘人，也会擦身而过。缘是天意，份在人为。无论缘深缘浅，缘长缘短，得到即是造化。用宽容与豁达，去对待生命中每一个人，每一件事。人生苦短，缘来不易，我们都应该好好珍惜。
静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆！道教法术的神秘功效从何而来？
壹
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰:
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
贰
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》:
“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
叁
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：
“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：
“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。
天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：
“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
肆
这一道，道法理论中又强调它与心为一。虚靖天师曾说:
“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。
用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。
此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识识。
强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
伍
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云:“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称:“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
壹
《道法会元》卷一开宗明义主张：“道乃法之体，法乃道之用”，强调道为法术根本。
在理论上，法术是道的一种功能、一种运用，它之所以可能实行、可以取得种种神秘功效，都是由道的能动而灵变不测的本性所派生的。
道为法之体。而这“体”，本身便是灵变不测的，一方面是原于道是推动一切变化、赋予一切存在物以存在可能的宇宙根源；另一方面，道本身又是神。
《老子想尔注》曰:
“一者，道也。”
“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”
由此奠定了道、气、神的统一。
道，散开成气，聚形成神。
贰
这道，可以有无名、自然、虚无等异名，实质上即是具有多重玄奥的性质。道是生成一切的、终极的实体，一切变化都源自于它。
这就是道教将道作为一切变化之本、法术之体的根本原因。终极的道，又是灵变不测的神，或是说形成各种神灵的依据。
神变无方，其本仍在道，所以神人所传的法术，大本大原，仍是大道。
白玉蟾《道法九要序》:
“法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理，可以助国安民，济生度死。本出乎道，道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。”
道是法的根本，法是道的操作技巧，道的施行要通过法来实现。两者相互依存，不可偏废。
道无形，因术以济人，人有灵，因修而会道。以术来体道，关键在人的修道。
叁
然而，人如何能够修道？其可能性在哪里？依历来的说法，即在自身。
祖天师在《老子想尔注》中说：
“一在天外，入在天地间，但往来人中身。都皮里悉是，非独一处。”
依此说来，道是弥漫于太空，包裹天地的，但又常常往来于人身。
晋代更加强调一就是道，也是神，本来常居于人身三丹田。如葛洪称：
“余闻之师云，人能知一，万事毕，知一者，无一之不知也。不知一者，无一之能知也。道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故日三一也。
天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵，金沈羽浮，山峙川流，视之不见，听之不闻，存之则在，忽之则亡，向之则吉，背之则凶，保之则遐祚罔极，失之则命彫气穷。”
这里的一，是人格化的神灵：
“一有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中，或在心下绛宫金阙中丹田也，或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。”
守玄一，是长生之道，又是神仙变化之道。人身得化为仙，主要靠牢守三一。守三一，即守炁，亦即守神、守道。既能守道，则具备各种法力自不在话下。
肆
这一道，道法理论中又强调它与心为一。虚靖天师曾说:
“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。
用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。
此所谓我之本心，而空劫以前本来之自也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不灵验可以智知，不可以识识。
强名道，强名日神，强名曰心。”
在法术的行持中，由法师之心主宰一切。所谓存想思神，主体为“心”，所谓神洋洋乎在其左右，有由炁所化的说法，但炁由意使，意念所在便是神，意念之本仍是心。
心道本一，于是道、法之间方能融浑无间。法师在坛上的以心使身，以心运法，便与行道统一起来。道在我身，修炼之后，明其道，合其道，于是便有了种种法力。
如此说来，法的一切功能根源于道。法的表现为有形、显明，其背后却隐藏着无形、幽微的大道。
伍
所谓法行先天大道，义即在此，然而此道却在身中，为精气神所化。
王惟一《道法心传》曾云:“法何灵验将何灵？不离身中精炁神。精炁聚时神必住，千妖万怪化为尘。”精气神相聚成丹，而丹之功力，便可祛妖邪，驱雷雨。
自然，所谓道体法用，并非仅仅明道即可，而只是指其大本大源。至于行持方法，尚须讲究，法术皆为方法，行道须以一定的方法来体现。
南朝宋陆修静云:“法者，规矩之谓。总称曰法。规圆矩方，万物从之得正者也。”因此，法无道不灵，而道无法不行，所以宋代的道法理论称:“师曰有道中之道，有道中之法，有法中之法。道中之道者，一念不生，万物俱寂。道中之法者，静则交媾龙虎，动则叱咤雷霆。法中之法者，步罡、掐诀、念咒、书符。外此则皆术数。”对于符咒诀步及其他行持方法，仍须规定明确，操练纯熟，方可施行。
无念为宗
六祖大师说：
【悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。】
禅宗这个见性法门就是这么妙，不需要经历小乘的四果四向八个阶级；也不需要经过大乘的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个阶梯，他能够当下彻悟。而且悟无念法以后万法尽通。你看，六祖大师不认识文字，但是无论什么经典，只要你给他念一遍，他就可以给你讲解，而且讲解得非常非常透彻。
印宗法师对于六祖大师就非常佩服，佩服得五体投地，虽然他是六祖大师的剃度师，但是剃度以后，他反过来又拜六祖大师作师父。而且他说六祖大师说法好像真金一样，他自己说法好像瓦砾一样，好像砖头瓦块一样。因为我们单单凭知解去讲，不是从自性中间流露的，讲得不透彻。而真正明心见性的人，悟无念法的人，他万法尽通，一切法他都能够讲得非常透彻。
悟无念法者，至诸佛境界，因为开示悟入佛之知见，入佛知见，入妙法莲华上的佛知见，我们就能够见到华严上的诸佛境界，以菩萨六度万行的因花庄严佛的果觉，万德庄严的果觉，这种佛境界，这种事事无碍，理事无碍，一切圆融的境界，诸佛境界就能够见到。我们是人的知见，所以我们是人的境界。
悟无念法者，至佛地位。我们要明白一点，这个无念其实并不是说百物不思。你百物不思就是卧轮禅师的那个边见，就是为法所缚了。为这个法，为你自己的见解所绑住了，捆住了。所以六祖说：“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”也就说你执著于顽空，堕到无记里面去了。
六祖大师开示我们说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
“惠能没伎俩”，你卧轮有伎俩，有伎俩就有我执，就有我慢。你说：“我很有功夫了。”你是不是有我执，有我慢呢？没伎俩就是我人四相顿空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相、无非法相。
“不断百思想”，对一切万法都能够了了分明，并不是什么都不知道，所以真空妙有，你彻底空之后，对一切反而能够透彻地了解。
“对境心数起”，我们遇境的时候能够了知它。而且无住而生心，生心而无住。生心无住是修智慧，无住生心利众生，所以说对境心数起。
“菩提作么长”，一切都是本自具足的，本自圆成的，我的自性本来圆满具足如来的福德、智慧、神通、三昧、辩才。哪里有增和减呢？哪里有长和消呢？所以说“菩提作么长”。所以我们要做到无念。
【无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。】
这是六祖的开示，我们学起来就觉得很亲切，而且是非常容易理解。
“无者无二相，无诸尘劳之心”，并不是说你没有念头，而是“无诸尘劳之心”，你不会起尘劳之心，不会起妄心，不会起六尘缘影心。《圆觉经》上说：凡夫以四大五蕴之体为自身相，以六尘缘影为自心相。我们现在不会起六尘缘影的妄心，不会起尘劳之心。
这个念就是念真如本性，由真如本性而起念，还念真如。知道一切都是我们智慧的流露，外界的一切逆境、顺境都是觉醒的能量，都是智慧的流露，都是自性的妙用，要能够明了这一点。所以说真如即是念之本体，念就是真如的妙用，也就是真心起念，了了见一切法。我们的真心起念，对一切万法都能够了了分明，但是不执著、不分别。
“犹如木人看花鸟，何妨万物常围绕。”这是唐朝一位开悟的庞蕴居士所说的，他的妻子、女儿，都是开悟的人。“百花丛中过，片叶不沾身。”一切外境你了了分明，但是你不会执著于它，不执著于它你就不会沾著，就不会好像天女散花在罗汉身上去沾住了。你没有执著心，一点点的执著都没有了，连这个不执著的念头也没有了，非常自然，非常自在。就在我们平常日用之中，就是禅机，就是禅的修法。
我们要放下，是要我们的心放下，不是要我们事放下。事上面提起来，心上面放下。事上面有事情来的时候，不是逃避现实，我躲起来，这个环境很差，我不顺利，跑得远远的，我静一静。那不是究竟的办法，那是逃避。我们要息灭的是对于外境的迷惑，凡夫他是心随境转的，对于六尘分别美丑，对于六识上面就会起爱憎分别，所以我们要息灭的是这个念头，这个妄念，妄念的分别，不是说我们要离开这个外境。
这是讲开智慧的法门，第一个方面“无念为宗”就讲到这里。
~大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
六祖大师说：
【悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。】
禅宗这个见性法门就是这么妙，不需要经历小乘的四果四向八个阶级；也不需要经过大乘的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个阶梯，他能够当下彻悟。而且悟无念法以后万法尽通。你看，六祖大师不认识文字，但是无论什么经典，只要你给他念一遍，他就可以给你讲解，而且讲解得非常非常透彻。
印宗法师对于六祖大师就非常佩服，佩服得五体投地，虽然他是六祖大师的剃度师，但是剃度以后，他反过来又拜六祖大师作师父。而且他说六祖大师说法好像真金一样，他自己说法好像瓦砾一样，好像砖头瓦块一样。因为我们单单凭知解去讲，不是从自性中间流露的，讲得不透彻。而真正明心见性的人，悟无念法的人，他万法尽通，一切法他都能够讲得非常透彻。
悟无念法者，至诸佛境界，因为开示悟入佛之知见，入佛知见，入妙法莲华上的佛知见，我们就能够见到华严上的诸佛境界，以菩萨六度万行的因花庄严佛的果觉，万德庄严的果觉，这种佛境界，这种事事无碍，理事无碍，一切圆融的境界，诸佛境界就能够见到。我们是人的知见，所以我们是人的境界。
悟无念法者，至佛地位。我们要明白一点，这个无念其实并不是说百物不思。你百物不思就是卧轮禅师的那个边见，就是为法所缚了。为这个法，为你自己的见解所绑住了，捆住了。所以六祖说：“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”也就说你执著于顽空，堕到无记里面去了。
六祖大师开示我们说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
“惠能没伎俩”，你卧轮有伎俩，有伎俩就有我执，就有我慢。你说：“我很有功夫了。”你是不是有我执，有我慢呢？没伎俩就是我人四相顿空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相、无非法相。
“不断百思想”，对一切万法都能够了了分明，并不是什么都不知道，所以真空妙有，你彻底空之后，对一切反而能够透彻地了解。
“对境心数起”，我们遇境的时候能够了知它。而且无住而生心，生心而无住。生心无住是修智慧，无住生心利众生，所以说对境心数起。
“菩提作么长”，一切都是本自具足的，本自圆成的，我的自性本来圆满具足如来的福德、智慧、神通、三昧、辩才。哪里有增和减呢？哪里有长和消呢？所以说“菩提作么长”。所以我们要做到无念。
【无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。】
这是六祖的开示，我们学起来就觉得很亲切，而且是非常容易理解。
“无者无二相，无诸尘劳之心”，并不是说你没有念头，而是“无诸尘劳之心”，你不会起尘劳之心，不会起妄心，不会起六尘缘影心。《圆觉经》上说：凡夫以四大五蕴之体为自身相，以六尘缘影为自心相。我们现在不会起六尘缘影的妄心，不会起尘劳之心。
这个念就是念真如本性，由真如本性而起念，还念真如。知道一切都是我们智慧的流露，外界的一切逆境、顺境都是觉醒的能量，都是智慧的流露，都是自性的妙用，要能够明了这一点。所以说真如即是念之本体，念就是真如的妙用，也就是真心起念，了了见一切法。我们的真心起念，对一切万法都能够了了分明，但是不执著、不分别。
“犹如木人看花鸟，何妨万物常围绕。”这是唐朝一位开悟的庞蕴居士所说的，他的妻子、女儿，都是开悟的人。“百花丛中过，片叶不沾身。”一切外境你了了分明，但是你不会执著于它，不执著于它你就不会沾著，就不会好像天女散花在罗汉身上去沾住了。你没有执著心，一点点的执著都没有了，连这个不执著的念头也没有了，非常自然，非常自在。就在我们平常日用之中，就是禅机，就是禅的修法。
我们要放下，是要我们的心放下，不是要我们事放下。事上面提起来，心上面放下。事上面有事情来的时候，不是逃避现实，我躲起来，这个环境很差，我不顺利，跑得远远的，我静一静。那不是究竟的办法，那是逃避。我们要息灭的是对于外境的迷惑，凡夫他是心随境转的，对于六尘分别美丑，对于六识上面就会起爱憎分别，所以我们要息灭的是这个念头，这个妄念，妄念的分别，不是说我们要离开这个外境。
这是讲开智慧的法门，第一个方面“无念为宗”就讲到这里。
~大愿法师《六祖法宝坛经略讲》
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