《法华经》为火所烧争走出穴
（第六十五段）
【四面一时，其焰俱炽，栋梁椽柱，爆声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等，扬声大叫。雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出。恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。野干之属，并已前死。诸大恶兽，竟来食啖。臭烟烽燎，四面充塞。蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。鸠槃荼鬼，随取而食。】
世尊说：这忽然而起的大火，从“四面一时”燃烧，越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢？是比喻四颠倒，即：
一、非常计常：是说人的四大五蕴和合之身，终将坏灭，非常住之身，而有人却计以为常。
二、非乐计乐：是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我：是说我为阿赖耶识攀缘四大，缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净：是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识，违背“常、乐、我、净”四德，是众生因迷惑而生的颠倒妄见，这些颠倒妄见来自于无明，无明引燃五蕴之火，以此比喻色身毁损，生命无常。人在火宅中，受蕴火逼身，以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即：
1、苦苦：是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦：是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦：是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦；念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容，即：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎会苦；六、爱别离苦；七、求不得苦；八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦；“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦；“病苦”指身患疾病累积的苦；“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦；“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦；“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦；“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦；“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著，由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦，这些苦在生活的方方面面，一时俱至，故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢？“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外，再加二乘人的四颠倒，共喻为八倒，是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”；故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒，这八种颠倒引燃了无明之火，火势越来越大，燃遍了三界，大宅院的栋梁、椽木、房柱，在爆炸声中震裂，摧折的断木瓦砾，到处坠落，墙壁也在崩塌，整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼；“爆声震裂”比喻断命时；“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝，因缘离散，地水火风各归其位。
由此可见，这个大宅院正在烈火中毁灭，这比喻坏劫时期或人的死亡来临，这种状况，不仅人会感到恐惧，连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望，而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑，这见思二惑能断人生命和慧命，非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”：“雕”的形态像鹰一样，但比鹰大得多，翅膀宽大，身体粗壮，羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力，在空中盘旋，能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄，眼睛红，羽毛颜色多样的，称鹫。鹫（jiù）是一种猛禽，毛色深褐，体大雄壮，嘴呈钩状，视力很强，腿部有羽毛，喜捕食野兔，小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”：鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼；瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中，“周慞惶怖，不能自出”：这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类，得人身时不修出世法，始终都在生死恐怖中轮回，不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类；“毒虫”指蛇、蜈蚣类；“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一：音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生，在火宅里，东藏西窜，于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生，“薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉”。这几句是什么意思呢？修心为功德、修身为福德；修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善，福德很薄，难逃蕴火之灾，在这蕴火之灾中，不思忏悔，反而嗔恚心起，正如佛经中所说：他们互相残杀、互相吞食，今生人吃羊，来世人死变羊，羊死变人，你吃我、我吃你，轮回不休。福德薄的人，是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属，并已前死”又是什么意思呢？“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载：“像狐比狐小，可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲；“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲，进入修行次第，到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛；“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲，脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界，虽然灭了五欲尘境，见惑断了，但思惑犹存，思惑是很细的烦恼，细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅，但仍然充满了思惑，未得真解脱。
而“蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴”这几句又是什么意思呢？这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼，认识到生死为大的严重性，开始修禅定，随着禅定功夫的深入，日渐进步，从四禅修到了四空天的无色界，即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢？无色界即四空天，如果智慧不够，很容易将此处作涅槃城，如此则仍在轮回中，未出生死。这种想法是有毒的，会毒死自己，故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断，但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。
（第六十五段）
【四面一时，其焰俱炽，栋梁椽柱，爆声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等，扬声大叫。雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出。恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。野干之属，并已前死。诸大恶兽，竟来食啖。臭烟烽燎，四面充塞。蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。鸠槃荼鬼，随取而食。】
世尊说：这忽然而起的大火，从“四面一时”燃烧，越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢？是比喻四颠倒，即：
一、非常计常：是说人的四大五蕴和合之身，终将坏灭，非常住之身，而有人却计以为常。
二、非乐计乐：是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我：是说我为阿赖耶识攀缘四大，缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净：是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识，违背“常、乐、我、净”四德，是众生因迷惑而生的颠倒妄见，这些颠倒妄见来自于无明，无明引燃五蕴之火，以此比喻色身毁损，生命无常。人在火宅中，受蕴火逼身，以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即：
1、苦苦：是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦：是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦：是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦；念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容，即：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎会苦；六、爱别离苦；七、求不得苦；八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦；“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦；“病苦”指身患疾病累积的苦；“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦；“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦；“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦；“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦；“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著，由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦，这些苦在生活的方方面面，一时俱至，故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢？“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外，再加二乘人的四颠倒，共喻为八倒，是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”；故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒，这八种颠倒引燃了无明之火，火势越来越大，燃遍了三界，大宅院的栋梁、椽木、房柱，在爆炸声中震裂，摧折的断木瓦砾，到处坠落，墙壁也在崩塌，整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼；“爆声震裂”比喻断命时；“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝，因缘离散，地水火风各归其位。
由此可见，这个大宅院正在烈火中毁灭，这比喻坏劫时期或人的死亡来临，这种状况，不仅人会感到恐惧，连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望，而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑，这见思二惑能断人生命和慧命，非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”：“雕”的形态像鹰一样，但比鹰大得多，翅膀宽大，身体粗壮，羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力，在空中盘旋，能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄，眼睛红，羽毛颜色多样的，称鹫。鹫（jiù）是一种猛禽，毛色深褐，体大雄壮，嘴呈钩状，视力很强，腿部有羽毛，喜捕食野兔，小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”：鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼；瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中，“周慞惶怖，不能自出”：这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类，得人身时不修出世法，始终都在生死恐怖中轮回，不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类；“毒虫”指蛇、蜈蚣类；“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一：音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生，在火宅里，东藏西窜，于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生，“薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉”。这几句是什么意思呢？修心为功德、修身为福德；修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善，福德很薄，难逃蕴火之灾，在这蕴火之灾中，不思忏悔，反而嗔恚心起，正如佛经中所说：他们互相残杀、互相吞食，今生人吃羊，来世人死变羊，羊死变人，你吃我、我吃你，轮回不休。福德薄的人，是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属，并已前死”又是什么意思呢？“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载：“像狐比狐小，可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲；“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲，进入修行次第，到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛；“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲，脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界，虽然灭了五欲尘境，见惑断了，但思惑犹存，思惑是很细的烦恼，细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅，但仍然充满了思惑，未得真解脱。
而“蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴”这几句又是什么意思呢？这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼，认识到生死为大的严重性，开始修禅定，随着禅定功夫的深入，日渐进步，从四禅修到了四空天的无色界，即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢？无色界即四空天，如果智慧不够，很容易将此处作涅槃城，如此则仍在轮回中，未出生死。这种想法是有毒的，会毒死自己，故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断，但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。
众生无边誓愿度；
烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学；
佛道无上誓愿成
【解】一切处皆是自性法身故。唯以遇缘而现来去，
“来去”是假相，是我们的幻觉、错觉，不是事实真相。如果是事实真相，那就是看到“隐现”，有缘它现前了，豁然现前；缘尽了，豁然就消失了，就不见了。
我们每天看电视，电视很有意思，为什么？从电视上能看出这个法。电视原本是一片空白，我们把电视打开，一片空白，那是它的自相；我们按一个频道，音色现出来了，那是它的假相。什么叫真相？什么叫假相？真相，它就是一个相，没有生灭相，虽然这个相还是有生有灭，但是现的这个相里头，我们看不出生灭，一片空白，一片光明。按到频道，频道里头就有色相，有人、有物、有事，都给我们显示在屏幕上，所以它是依靠屏幕而现的，没有屏幕它现不出来。能现的是屏幕，所现的是屏幕的色相，真能把这个道理搞通了，跟佛法相应。
所以电视，会看电视的，会证果、会成佛；不会看的，被它迷了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就完了。会看的是什么？屏幕是假的，不可得；色相也是假的，不可得，统统不可得。屏幕就好比自性，常寂光，无处不在、无时不在。色相就是有缘，就现相；没有缘。按上频道，就是有缘，它就现了；频道关掉，缘就断了，相就不见了。你们从这个地方，会看电视的会开悟，不会看的害死人。会看的两边不着，不着屏幕相，也不着频道的相，知道统统不可得，就像《金刚经》上所说的，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”。
念老给我们说了：
【解】一切处皆是自性法身故。唯以遇缘而现来去，是故经云：“但以酬愿度生，现在西方”，即此义也。
就是这个意思，这个“经云”是我们本经。下面经文上讲到，“但以酬愿度生，现在西方”，“愿”是佛在因地时候，没成佛所发的愿。我们现在开始学佛，佛在经上教我们发愿。通愿， 人人都发，四句，第一句，“众生无边誓愿度”；第二句，“烦恼无尽誓愿断”；第三句，“法门无量誓愿学”；第四句，“佛道无上誓愿成”。每一个学佛的同学，都念过这四句偈。念是念了，发未必发。如果真发了，这个愿力太大了，这个愿力就是你修行的动力。你为什么在修行？这个力量在推动。愿要没有了，就懈怠了、懒惰了，不想做了。
这“四愿”实际上是一愿，就是第一愿，“众生无边誓愿度”。为了要度众生，我要断烦恼，我不断烦恼我怎么能度众生，断烦恼是成就自己的德行、功德。凭什么度众生？要凭功德。断烦恼是功夫，是德行。有这种德行之外还要有智慧，有德没有慧，度不了众生。
慧从哪里来？“法门无量誓愿学”，要学法门，终极的目标是要成佛。“佛道无上誓愿成，”为什么？不成佛，你是阿罗汉，你是菩萨，你只能够度比你程度差的人，你不能普度，法身菩萨你度不了。你是法身菩萨，等觉菩萨你度不了；成佛，成佛统统都得度了。
阿弥陀佛在因地发大愿，他要度遍法界虚空界一切诸佛刹土里面六道众生，为什么？六道太苦了，受苦受难的众生优先度他们。声闻、缘觉、菩萨乐多苦少，缓一点不要紧，六道众生，特别是三恶道，包括人道，这四道非常苦，所以要优先，要给他们特别方便法门，所以在西方极乐世界建立一个道场，就是学校。这个学校确确实实也是从小学一年级开始到博士班毕业，“凡圣同居土”就是小学；“方便有余土”是中学；“实报庄严土”是大学；“等觉菩萨”是博士班。十方世界无量无边的等觉菩萨，都到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，早一天契入常寂光。为什么等觉菩萨要去？把证“妙觉”这个时间缩短，不在极乐世界时间长，到极乐世界时间就短，真的叫普度。上从等觉菩萨，下至地狱众生，只要“信、愿”都能往生，这是说他的愿在西方。
烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学；
佛道无上誓愿成
【解】一切处皆是自性法身故。唯以遇缘而现来去，
“来去”是假相，是我们的幻觉、错觉，不是事实真相。如果是事实真相，那就是看到“隐现”，有缘它现前了，豁然现前；缘尽了，豁然就消失了，就不见了。
我们每天看电视，电视很有意思，为什么？从电视上能看出这个法。电视原本是一片空白，我们把电视打开，一片空白，那是它的自相；我们按一个频道，音色现出来了，那是它的假相。什么叫真相？什么叫假相？真相，它就是一个相，没有生灭相，虽然这个相还是有生有灭，但是现的这个相里头，我们看不出生灭，一片空白，一片光明。按到频道，频道里头就有色相，有人、有物、有事，都给我们显示在屏幕上，所以它是依靠屏幕而现的，没有屏幕它现不出来。能现的是屏幕，所现的是屏幕的色相，真能把这个道理搞通了，跟佛法相应。
所以电视，会看电视的，会证果、会成佛；不会看的，被它迷了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就完了。会看的是什么？屏幕是假的，不可得；色相也是假的，不可得，统统不可得。屏幕就好比自性，常寂光，无处不在、无时不在。色相就是有缘，就现相；没有缘。按上频道，就是有缘，它就现了；频道关掉，缘就断了，相就不见了。你们从这个地方，会看电视的会开悟，不会看的害死人。会看的两边不着，不着屏幕相，也不着频道的相，知道统统不可得，就像《金刚经》上所说的，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”。
念老给我们说了：
【解】一切处皆是自性法身故。唯以遇缘而现来去，是故经云：“但以酬愿度生，现在西方”，即此义也。
就是这个意思，这个“经云”是我们本经。下面经文上讲到，“但以酬愿度生，现在西方”，“愿”是佛在因地时候，没成佛所发的愿。我们现在开始学佛，佛在经上教我们发愿。通愿， 人人都发，四句，第一句，“众生无边誓愿度”；第二句，“烦恼无尽誓愿断”；第三句，“法门无量誓愿学”；第四句，“佛道无上誓愿成”。每一个学佛的同学，都念过这四句偈。念是念了，发未必发。如果真发了，这个愿力太大了，这个愿力就是你修行的动力。你为什么在修行？这个力量在推动。愿要没有了，就懈怠了、懒惰了，不想做了。
这“四愿”实际上是一愿，就是第一愿，“众生无边誓愿度”。为了要度众生，我要断烦恼，我不断烦恼我怎么能度众生，断烦恼是成就自己的德行、功德。凭什么度众生？要凭功德。断烦恼是功夫，是德行。有这种德行之外还要有智慧，有德没有慧，度不了众生。
慧从哪里来？“法门无量誓愿学”，要学法门，终极的目标是要成佛。“佛道无上誓愿成，”为什么？不成佛，你是阿罗汉，你是菩萨，你只能够度比你程度差的人，你不能普度，法身菩萨你度不了。你是法身菩萨，等觉菩萨你度不了；成佛，成佛统统都得度了。
阿弥陀佛在因地发大愿，他要度遍法界虚空界一切诸佛刹土里面六道众生，为什么？六道太苦了，受苦受难的众生优先度他们。声闻、缘觉、菩萨乐多苦少，缓一点不要紧，六道众生，特别是三恶道，包括人道，这四道非常苦，所以要优先，要给他们特别方便法门，所以在西方极乐世界建立一个道场，就是学校。这个学校确确实实也是从小学一年级开始到博士班毕业，“凡圣同居土”就是小学；“方便有余土”是中学；“实报庄严土”是大学；“等觉菩萨”是博士班。十方世界无量无边的等觉菩萨，都到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，早一天契入常寂光。为什么等觉菩萨要去？把证“妙觉”这个时间缩短，不在极乐世界时间长，到极乐世界时间就短，真的叫普度。上从等觉菩萨，下至地狱众生，只要“信、愿”都能往生，这是说他的愿在西方。
《管子·奢靡上》
问曰：“古之时与今之时同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可与？政其诛。俈尧之时，混吾之美在下，其道非独出人也。山不童而用赡，泽不獘而养足。耕以自养，以其余应良天子，故平。牛马之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而来足，故卿而不理，静也。其狱一踦腓一踦屦而当死。今周公断指满稽，断首满稽，断足满稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人载，毁敝而养不足，事末作而民兴之；是以下名而上实也，圣人者，省诸本而游诸乐，大昏也，博夜也。
问曰：“兴时化若何？”莫善于侈靡；贱有实，敬无用，则人可刑也。故贱粟米而如敬珠玉，好礼乐而如贱事业。本之殆也，珠者阴之阳也，故胜火。玉者阴之阴也，故胜水。其化如神。故天子臧珠玉，诸侯臧金石，大夫畜狗马，百姓臧布帛。不然，则强者能守之，智者能牧之，贱所贵而贵所贱。不然，鳏寡独老不与得焉，均之始也。
政与教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，标然若秋云之远，动人心之悲；蔼然若夏之静云，乃及人之体，□然若謞之静。动人意以怨，荡荡若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必备之。辟之若秋云之始见，贤者不肖者化焉。敬而待之，爱而使之，若樊神山祭之。贤者少。不肖者多。使其贤，不肖恶得不化。今夫政则少则，若夫成形之征者也，去则少可使人乎。
用贫与富，何如而可，曰：甚富不可使，甚贫不知耻，水平而不流，无源则遫竭，云平而雨不甚，无委云，雨则遫已。政平而无威，则不行。爱而无亲则流。亲左有用，无用则辟之，若相为有兆怨。上短下长，无度而用，则危本不称。
而祀谭次祖，犯诅渝盟伤言。敬祖祢，尊始也。齐约之信，论行也。尊天地之理，所以论威也。薄德之君之府囊也。必因成形而论于人，此政行也，可以王乎？
请问用之若何？必辨于天地之道，然后功名可以殖。辨于地利，而民可富。通于侈靡，而士可戚。君亲自好事，强以立断，仁以好任。人君寿以政年，百姓不夭厉，六畜鞍育，五谷鞍熟，然后民力可得用。邻国之君俱不贤，然后得王。
俱贤若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，变而足以成名。承獘而民劝之，慈种而民富，应言待感，与物俱长，故日月之明，应风雨而种。天之所覆，地之所载，斯民之良也，不有而丑天地，非天子之事也。民变而不能变，是棁之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，诸侯死化。
请问诸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君长来猎君长虎豹之皮用。功力之君上金玉币，好战之君上甲兵。甲兵之本，必先于田宅。今吾君战，则请行民之所重。
饮食者也，侈乐者也，民之所愿也，足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，饮野水，庸能用之？伤心者不可以致功。故尝至味，而罢至乐。而雕卵然后瀹之，雕橑然后爨之。丹沙之穴不塞，则商贾不处。富者靡之，贫者为之，此百姓之怠生百振而食非，独自为也，为之畜化。
用其臣者，予而夺之，使而辍之，徒以而富之，父系而伏之，予虚爵而骄之。收其春秋之时而消之，有集礼我而居之。时举其强者以誉之。强而可使服事。辩以辩辞，智以招请，廉以摽人，坚强以乘六，广其德以轻上，位不能使之而流徙，此谓国亡之郤。故法而守常，尊礼而变俗，上信而贱文，好缘而好駔，此谓成国之法也。为国者，反民性，然后可以与民戚，民欲佚，而教以劳。民欲生，而教以死。劳教定而国富，死教定而威行。
圣人者，阴阳理，故平外而险中；故信其情者伤其神，美其质者伤其文，化之美者应其名，变其美者应其时，不能兆其端者菑及之。故缘地之利，承从天之指，辱举其死，开国闭辱，知其缘地之利者，所以参天地之吉纲也；承从天之指者，动必明。辱举其死者，与其失人同公事，则道必行。开其国门者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操牺牲与其珪璧，以执其斝。家小害，以小胜大。员其中，辰其外。而复畏强，长其虚，而物正以视其中情。
公曰：国门则塞，百姓谁敢敖，胡以备之？择天下之所宥，择鬼之所当，择人天之所戴，而前付其身，此所以安之也。强与短而立，齐国之若何？高予之名而举之，重予之官而危之，因责其能以随之，犹傶则疏之，毋使人图之，犹疏则数之，毋使人曲之，此所以为之也。
大有臣甚大，将反为害，吾欲优患除害，将小能察大，为之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不仪之毋助，章明之毋灭，生荣之毋失。十言者不胜此一，虽凶必吉，故平以满。
无事而总，以待有事，而为之若何？积者立余日而侈，美车马而驰，多酒醴而靡，千岁毋出食，此谓本事。县人有主，人此治用，然而不治，积之市，一人积之下，一人积之上，此谓利无常。百姓无宝，以利为首。一上一下，唯利所处。利然后能通，通然后成国。利静而不化，观其所出，从而移之。
视其不可使，因以为民等。择其好名，因使长民；好而不已，是以为国纪。功未成者，不可以独名；事未道者，不可以言名。成功然后可以独名，事道然后可以言名，然后可以承致酢。
先其士者之为自犯，后其民者之为自赡。轻国位者国必败，疏贵戚者谋将泄。毋仕异国之人，是为失经。毋数变易，是为败成。大臣得罪，勿出封外，是为漏情。毋数据大臣之家而饮酒，是为使国大消。三尧在，臧于县，返于连，比若是者，必从是儡亡乎！辟之若尊觯，未胜其本，亡流而下不平。令苟下不治，高下者不足以相待，此谓杀。
事立而坏，何也？兵远而畏，何也？民已聚而散，何也？辍安而危，何也？功成而不信者，殆；兵强而无义者，残；不谨于附近而欲求远者，兵不信。略近臣合于其远者，立。亡国之起，毁国之族，则兵远而不畏。国小而修大，仁而不利，犹有争名者，累哉是也！乐聚之力，以兼人之强，以待其害，虽聚必散。大王不恃众而自恃，百姓自聚；供而后利之，成而无害。疏戚而好外，企以仁而谋泄，贱寡而好大，此所以危。
众而约，实取而言让，行阴而言阳，利人之有祸，言人之无患，吾欲独有是，若何？是故之时，陈财之道可以行。今也利散而民察，必放之身然后行。公曰：谓何？长丧以毁其时，重送葬以起身财，一亲往，一亲来，所以合亲也。此谓众约。问，用之若何？巨瘗堷，所以使贫民也；美垄墓，所以使文明也；巨棺椁，所以起木工也；多衣衾，所以起女工也。犹不尽，故有次浮也，有差樊，有瘗藏。作此相食，然后民相利，守战之备合矣。
乡殊俗，国异礼，则民不流矣；不同法，则民不困；乡丘老不通睹，诛流散，则人不眺安乡乐宅，享祭而讴吟称号者皆诛，所以留民俗也。断方井田之数，乘马甸之众，制之。陵溪立鬼神而谨祭。皆以能别以为食数，示重本也。
故地广千里者，禄重而祭尊。其君无余地与他若一者，从而艾之。君始者艾若一者，从乎杀。与于杀若，一者从者艾若一者，从于杀。与于杀若，一者从无封始，王者上事，霸者生功，言重本。是为十禺，分免而不争，言先人而自后也。
官礼之司，昭穆之离先后功器事之治，尊鬼而守故；战事之任，高功而下死；本事，食功而省利；劝臣，上义而不能与小利。五官者，人争其职，然后君闻。
祭之，时上贤者也，故君臣掌。君臣掌则上下均，此以知上贤无益也，其亡兹适。上贤者亡，而役贤者昌。上义以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝杀，示不轻为主也。载祭明置，高子闻之，以告中寝诸子，中寝诸子告寡人，舍朝不鼎馈，中寝诸子告宫中女子曰，公将有行，故不送公，公言无行，女安闻之，曰：闻之中寝诸子，索中寝诸子而问之，寡人无行，女安闻之，吾闻之先人，诸侯舍于朝不鼎馈者，非有外事，必有内忧。公曰：吾不欲与汝及若。女言至焉，不得毋与女及若言，吾欲致诸侯，诸侯不至若何哉？女子不辩于致诸侯，自吾不为污杀之事人，布织不可得而衣，故虽有圣人恶用之。
能摩故道新道，定国家，然后化时乎？国贫而鄙富，苴美于朝市国；国富而鄙贫，莫尽如市。市也者，劝也。劝者，所以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。
问曰：“古之时与今之时同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可与？政其诛。俈尧之时，混吾之美在下，其道非独出人也。山不童而用赡，泽不獘而养足。耕以自养，以其余应良天子，故平。牛马之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而来足，故卿而不理，静也。其狱一踦腓一踦屦而当死。今周公断指满稽，断首满稽，断足满稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人载，毁敝而养不足，事末作而民兴之；是以下名而上实也，圣人者，省诸本而游诸乐，大昏也，博夜也。
问曰：“兴时化若何？”莫善于侈靡；贱有实，敬无用，则人可刑也。故贱粟米而如敬珠玉，好礼乐而如贱事业。本之殆也，珠者阴之阳也，故胜火。玉者阴之阴也，故胜水。其化如神。故天子臧珠玉，诸侯臧金石，大夫畜狗马，百姓臧布帛。不然，则强者能守之，智者能牧之，贱所贵而贵所贱。不然，鳏寡独老不与得焉，均之始也。
政与教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，标然若秋云之远，动人心之悲；蔼然若夏之静云，乃及人之体，□然若謞之静。动人意以怨，荡荡若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必备之。辟之若秋云之始见，贤者不肖者化焉。敬而待之，爱而使之，若樊神山祭之。贤者少。不肖者多。使其贤，不肖恶得不化。今夫政则少则，若夫成形之征者也，去则少可使人乎。
用贫与富，何如而可，曰：甚富不可使，甚贫不知耻，水平而不流，无源则遫竭，云平而雨不甚，无委云，雨则遫已。政平而无威，则不行。爱而无亲则流。亲左有用，无用则辟之，若相为有兆怨。上短下长，无度而用，则危本不称。
而祀谭次祖，犯诅渝盟伤言。敬祖祢，尊始也。齐约之信，论行也。尊天地之理，所以论威也。薄德之君之府囊也。必因成形而论于人，此政行也，可以王乎？
请问用之若何？必辨于天地之道，然后功名可以殖。辨于地利，而民可富。通于侈靡，而士可戚。君亲自好事，强以立断，仁以好任。人君寿以政年，百姓不夭厉，六畜鞍育，五谷鞍熟，然后民力可得用。邻国之君俱不贤，然后得王。
俱贤若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，变而足以成名。承獘而民劝之，慈种而民富，应言待感，与物俱长，故日月之明，应风雨而种。天之所覆，地之所载，斯民之良也，不有而丑天地，非天子之事也。民变而不能变，是棁之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，诸侯死化。
请问诸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君长来猎君长虎豹之皮用。功力之君上金玉币，好战之君上甲兵。甲兵之本，必先于田宅。今吾君战，则请行民之所重。
饮食者也，侈乐者也，民之所愿也，足其所欲，赡其所愿，则能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，饮野水，庸能用之？伤心者不可以致功。故尝至味，而罢至乐。而雕卵然后瀹之，雕橑然后爨之。丹沙之穴不塞，则商贾不处。富者靡之，贫者为之，此百姓之怠生百振而食非，独自为也，为之畜化。
用其臣者，予而夺之，使而辍之，徒以而富之，父系而伏之，予虚爵而骄之。收其春秋之时而消之，有集礼我而居之。时举其强者以誉之。强而可使服事。辩以辩辞，智以招请，廉以摽人，坚强以乘六，广其德以轻上，位不能使之而流徙，此谓国亡之郤。故法而守常，尊礼而变俗，上信而贱文，好缘而好駔，此谓成国之法也。为国者，反民性，然后可以与民戚，民欲佚，而教以劳。民欲生，而教以死。劳教定而国富，死教定而威行。
圣人者，阴阳理，故平外而险中；故信其情者伤其神，美其质者伤其文，化之美者应其名，变其美者应其时，不能兆其端者菑及之。故缘地之利，承从天之指，辱举其死，开国闭辱，知其缘地之利者，所以参天地之吉纲也；承从天之指者，动必明。辱举其死者，与其失人同公事，则道必行。开其国门者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操牺牲与其珪璧，以执其斝。家小害，以小胜大。员其中，辰其外。而复畏强，长其虚，而物正以视其中情。
公曰：国门则塞，百姓谁敢敖，胡以备之？择天下之所宥，择鬼之所当，择人天之所戴，而前付其身，此所以安之也。强与短而立，齐国之若何？高予之名而举之，重予之官而危之，因责其能以随之，犹傶则疏之，毋使人图之，犹疏则数之，毋使人曲之，此所以为之也。
大有臣甚大，将反为害，吾欲优患除害，将小能察大，为之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不仪之毋助，章明之毋灭，生荣之毋失。十言者不胜此一，虽凶必吉，故平以满。
无事而总，以待有事，而为之若何？积者立余日而侈，美车马而驰，多酒醴而靡，千岁毋出食，此谓本事。县人有主，人此治用，然而不治，积之市，一人积之下，一人积之上，此谓利无常。百姓无宝，以利为首。一上一下，唯利所处。利然后能通，通然后成国。利静而不化，观其所出，从而移之。
视其不可使，因以为民等。择其好名，因使长民；好而不已，是以为国纪。功未成者，不可以独名；事未道者，不可以言名。成功然后可以独名，事道然后可以言名，然后可以承致酢。
先其士者之为自犯，后其民者之为自赡。轻国位者国必败，疏贵戚者谋将泄。毋仕异国之人，是为失经。毋数变易，是为败成。大臣得罪，勿出封外，是为漏情。毋数据大臣之家而饮酒，是为使国大消。三尧在，臧于县，返于连，比若是者，必从是儡亡乎！辟之若尊觯，未胜其本，亡流而下不平。令苟下不治，高下者不足以相待，此谓杀。
事立而坏，何也？兵远而畏，何也？民已聚而散，何也？辍安而危，何也？功成而不信者，殆；兵强而无义者，残；不谨于附近而欲求远者，兵不信。略近臣合于其远者，立。亡国之起，毁国之族，则兵远而不畏。国小而修大，仁而不利，犹有争名者，累哉是也！乐聚之力，以兼人之强，以待其害，虽聚必散。大王不恃众而自恃，百姓自聚；供而后利之，成而无害。疏戚而好外，企以仁而谋泄，贱寡而好大，此所以危。
众而约，实取而言让，行阴而言阳，利人之有祸，言人之无患，吾欲独有是，若何？是故之时，陈财之道可以行。今也利散而民察，必放之身然后行。公曰：谓何？长丧以毁其时，重送葬以起身财，一亲往，一亲来，所以合亲也。此谓众约。问，用之若何？巨瘗堷，所以使贫民也；美垄墓，所以使文明也；巨棺椁，所以起木工也；多衣衾，所以起女工也。犹不尽，故有次浮也，有差樊，有瘗藏。作此相食，然后民相利，守战之备合矣。
乡殊俗，国异礼，则民不流矣；不同法，则民不困；乡丘老不通睹，诛流散，则人不眺安乡乐宅，享祭而讴吟称号者皆诛，所以留民俗也。断方井田之数，乘马甸之众，制之。陵溪立鬼神而谨祭。皆以能别以为食数，示重本也。
故地广千里者，禄重而祭尊。其君无余地与他若一者，从而艾之。君始者艾若一者，从乎杀。与于杀若，一者从者艾若一者，从于杀。与于杀若，一者从无封始，王者上事，霸者生功，言重本。是为十禺，分免而不争，言先人而自后也。
官礼之司，昭穆之离先后功器事之治，尊鬼而守故；战事之任，高功而下死；本事，食功而省利；劝臣，上义而不能与小利。五官者，人争其职，然后君闻。
祭之，时上贤者也，故君臣掌。君臣掌则上下均，此以知上贤无益也，其亡兹适。上贤者亡，而役贤者昌。上义以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝杀，示不轻为主也。载祭明置，高子闻之，以告中寝诸子，中寝诸子告寡人，舍朝不鼎馈，中寝诸子告宫中女子曰，公将有行，故不送公，公言无行，女安闻之，曰：闻之中寝诸子，索中寝诸子而问之，寡人无行，女安闻之，吾闻之先人，诸侯舍于朝不鼎馈者，非有外事，必有内忧。公曰：吾不欲与汝及若。女言至焉，不得毋与女及若言，吾欲致诸侯，诸侯不至若何哉？女子不辩于致诸侯，自吾不为污杀之事人，布织不可得而衣，故虽有圣人恶用之。
能摩故道新道，定国家，然后化时乎？国贫而鄙富，苴美于朝市国；国富而鄙贫，莫尽如市。市也者，劝也。劝者，所以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。
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