配图是《天道》中对“得救之道”的讨论，实在精彩绝伦。1345字以佛学为门，以传统文化为钥，将得救之道表达的淋漓尽致。
私以为，治国之法乃为道，道法自然，天人合一。理政之法乃为儒，为政以德，众民拱之。道、儒皆治世之法，道无为而无不为，儒极高明而道中庸，抑民之个性，扬皇恩浩荡。古今之道，截然不同，然天下道之极致，乃民生之布帛菽粟，治国理政，因袭陈规，不合时宜，当如是观照而俱进，统则僵死，承则光大。
私以为，治国之法乃为道，道法自然，天人合一。理政之法乃为儒，为政以德，众民拱之。道、儒皆治世之法，道无为而无不为，儒极高明而道中庸，抑民之个性，扬皇恩浩荡。古今之道，截然不同，然天下道之极致，乃民生之布帛菽粟，治国理政，因袭陈规，不合时宜，当如是观照而俱进，统则僵死，承则光大。
老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
在十八世纪的德国，狮身人面像已经进化成了这样[污][偷笑]，大都会艺术博物馆藏品。
（[允悲]~~~哈~~母的）
#为什么行孝道能成仙#？有关忠孝神仙不可不知的五个层面！
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
百善孝为先，道教强调人要回归一种“孝道”的本性，人若尽孝，上天将“移其命籍，著长寿之曹”。并且，践行以孝道为本的美德，可以成为种民，《正一法文天师教戒科经》记载：“臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心，便可为善，得种民矣。”行孝是成为“种民”的内在要求，通过行孝等内在价值的扩充，我们不仅积累善功，还能泽及子孙。
道教的孝道思想，在家庭方面，有利于促进家庭成员之间的和睦相处；在个人方面，有助于个人的心性修炼；在社会方面，维系社会秩序，弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，倡导生态文明建设。在修行方面行善积德，最终位列仙班。
有关忠孝神仙不可不知的五个层面
1个人层面
《行孝歌》记载：“自古神仙把道传，孝道成为百行源”。这句名言的意思是说，自古以来神仙将道代代相传，孝道成为各种善行的本源。在人间的秩序里，孝道也是五伦之首，《太上感应篇集注》中说：“父母为五伦之首，孝亲乃人道之先”，孝顺亲人是人们生活里首先应该学会的德行。
2社会层面
通过行孝道，逐渐增长自己的智慧和能力之后，我们应该将这样的美好品德推广出去，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，这句名言的意思是说，一个有爱心的人，应该把别人的老人，当做自己的老人尊敬侍奉；把其他人的小孩作为自己的小孩关照爱护。
这样的德性显发和德行的积累，不仅有利于建设一个更美好的生活环境和更良善的社会，更重要的是德性的充分显现和德行的积累可以使我们复归自己的道性，积善成德，积德成仙。道教的这种着眼于现实的济世利人的教义贯穿于其发展的全部历史进程。
《道德真经》记载：“天道无亲，常与善人。”《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”各种善行和善功都是我们应当修行的，这是天道的要求。《感应篇图说》中说：“人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”所以人们应当常怀慈悯之心，不断扩充和积功累德，将行孝推广到行道，不但爱护人民，也爱护世间万类。
3、自然层面
爱护世间万物，爱护自然，是我们应该遵循的法则。道教认为，从世俗层面来说，人秉气血于父母，受教化于师父。但在形而上的层面上来说，则天地是人的父母。
《太平经》记载：“天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子”。天地是人的父母，那么人要对天父地母尽孝，首先要做到的就是不伤害天地。人应该尽力养天地所欲生，《太平经》记载：“天地乃是四时五行之父母也，四时五行不尽力供养天地所欲生，为不孝之子，其岁少善物，为凶年。人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。故好用刑罚者，其国常乱危而毁也。”
作为天父地母的子民，能尽力养天地所欲生才是孝子。天地生万物，人只是万物里的一种，在天地之间的职责是治理万物，人不能因为自己的喜好而破坏大自然的和谐，不然就会惹怒天地父母而使文明陷入危乱之中。
5、修道层面
修道登仙是修道成功的典范，也是人性完善的极点。通过行善积德我们还能明证道位，位列仙班，《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”所以有志于超脱生死，积德成仙的人们，应当积极地向善积德。
《抱朴子内篇校释》：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本”，成仙的基础在以孝道等美德推己及人。否则，则如《抱朴子内篇校释》所记载的：“德行不修，而但务方术，皆不得长生”不修德行，只学方术，不念“百善孝为先”而推己及人，缺少因忏悔而皈依受戒、专心奉行，都是得不到长生的。正如清代刘一明大师谆谆告诫修道之人说：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。
功德从哪里来，又应该如何去积累呢？功德正来自“慈悲仁爱”，所以《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。”《想尔注》强调修长生成仙之道必须敬道、信道和法道，并进一步提出人们需要“臣忠子孝，出自然至心”。行孝道是人性自然而然的表现，至诚则能感动上天，但不能因迷于“伪伎”而耽误，《想尔注》：“但逐邪学，倾侧师门，尽气诵病，到于穷年，会不能忠孝至诚感天。”孝道行为是至真至诚的感情流露，不以功利为目的，所以《想尔注》反复强调忠孝应当“嘿而行之，不欲见功”。出自自然本心的“孝”和“孝”的扩充推演，不仅能积善积德，还能显发本来光明的心性。
为何行孝有如是功德
《洞玄灵宝道要经》系统地对“孝”作出了解释：“孝出于无，乘元受生，生形法孝。无名曰道，处于无上，玄应无下，名行高远，利益弘大，神通无碍，不终不始，故名孝道。有形之类，非道不生，非孝不成。万灵之中，大道最尊，仁孝尊道，故名孝道。道为万物父，亦名万物母，万物得道则昌，失道则亡，精微柔弱，忍辱慈孝，进修中道，心无懈惓，以孝自牧，上报元恩，玄父玄母二亲大恩，故名行孝道。奉道者，当先行孝，而后行道，故名孝道。”
“孝”出自“无”，万物禀受元气以化生，有生命形质者都效法“孝”的规律。孝道本于无极大道，利益众生，恢宏远大，神通无碍。有形的众生都离开了道不会化生，离开了孝不能化成。在万灵之中，大道最为尊贵，仁孝以尊道，所以名为孝道。修道者进修不偏不倚的中道，内心没有懈怠疲倦，以孝道培养自己，上可以报玄父玄母的二亲的大恩，所以称之为行“孝道”。奉道修行者，应当先行孝，而后行道，所以称之为孝道。
在这里我们看到“孝”本自“道”，有形有情者莫不取法“道”“孝”以生长、化成；行仁孝以尊道，是孝道的体现；道是万物父母，万物得道则生，失道则亡；行道者修行中道，以“孝”来指导和约束自己，上报玄父玄母的大恩，下报世间父母的恩情；奉道者应先行孝，而后行道，这是行孝道的次序。
《太上灵宝首入净明四规明鉴经》在解释“孝”与道的关系的时候记载道：“道者性所有，固非外而铄。孝弟道之本，固非强而为。得孝弟而推之忠，故积而成行。行备而道日充，是以尚士学道，忠孝以立本也，本立而道日生矣。”道是本性所固有，并非外力所致。孝悌是道之本，所以不是使人强力而为。得孝悌之后推广到忠，所以日积月累而成德行，德行全备则道德日益扩充，因此高尚之士学道，用忠孝来建立大本，本立之后则道德日益生发。
欲行无为，先行有为；欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。
本文作者：齐谐子
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