《法华经》狂聋心乱永不闻法
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
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世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
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【不要带，指hui，仅本超】
人生的苦乐，取决于自己的内心。以美好的心，欣赏周遭的事物；以真诚的心，对待每一个人；以负责的心，做好份内的事；以谦虚的心，检讨自己的错误；以不变的心，坚持正确的理念；以宽阔的心，包容对不起你的人；以感恩的心，感谢所拥有的；以平常的心，接受已发生的事实；以放下的心，面对最难的割舍
【不要带，指hui，仅本超】
人生的苦乐，取决于自己的内心。以美好的心，欣赏周遭的事物；以真诚的心，对待每一个人；以负责的心，做好份内的事；以谦虚的心，检讨自己的错误；以不变的心，坚持正确的理念；以宽阔的心，包容对不起你的人；以感恩的心，感谢所拥有的；以平常的心，接受已发生的事实；以放下的心，面对最难的割舍
四种当中，两种为孝，两种为不孝。如果现前得益，后世得益，是孝；现前不得益，后世得益，也是孝；如果现前得益，后世不得益，不孝；现前不得益，后世也不得益，不孝。总说起来，后世得益，是为孝。无论现前得益不得益，皆称为孝。什么原因呢？后世得益，终成无上佛道，所以是大孝。无论现前得益不得益，后世皆不得益，堕落三涂，所以不孝。——智谕法师：持戒念佛，父母也得利益
莲池大师《竹窗随笔》云：人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。立身行道以显之，大孝也。劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。予生晚，甫闻佛法，而风木之悲已至，痛极终天，虽欲追之，末由也已。奉告诸人，父母在堂，早劝念佛；父母亡日，课佛三年。其不能者，或一周岁，或七七日，皆可也。孝子欲报劬劳之恩，不可不知此。
【孝养父母】佛教中，孝养父母是最基本的善法。学佛人，当以孝为本。父母是我们一生中最大的福田，孝养父母与供养佛的功德无二无别。若不能孝养父母，则是人生最大的过错，也根本谈不上有学佛的资格。此外，若能劝谏父母信佛、念佛，求生西方，帮助父母永脱轮回生死之苦，那就是最究竟最圆满的孝道了。
【净业三福】《佛说观无量寿佛经》云：欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】昔孟子称舜之孝，曰为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。使吾往生为菩萨，俾父母为菩萨之父母，不更尊于人类乎？且使父母得生净土，念衣衣来，想食食至，受自然之福，享无极之寿，不更愈于以天下养乎？--《西归直指•疑问指南》
莲池大师《竹窗随笔》云：人子于父母，服劳奉养以安之，孝也。立身行道以显之，大孝也。劝以念佛法门，俾得生净土，大孝之大孝也。予生晚，甫闻佛法，而风木之悲已至，痛极终天，虽欲追之，末由也已。奉告诸人，父母在堂，早劝念佛；父母亡日，课佛三年。其不能者，或一周岁，或七七日，皆可也。孝子欲报劬劳之恩，不可不知此。
【孝养父母】佛教中，孝养父母是最基本的善法。学佛人，当以孝为本。父母是我们一生中最大的福田，孝养父母与供养佛的功德无二无别。若不能孝养父母，则是人生最大的过错，也根本谈不上有学佛的资格。此外，若能劝谏父母信佛、念佛，求生西方，帮助父母永脱轮回生死之苦，那就是最究竟最圆满的孝道了。
【净业三福】《佛说观无量寿佛经》云：欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。
【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】昔孟子称舜之孝，曰为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。使吾往生为菩萨，俾父母为菩萨之父母，不更尊于人类乎？且使父母得生净土，念衣衣来，想食食至，受自然之福，享无极之寿，不更愈于以天下养乎？--《西归直指•疑问指南》
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