家是房，父母是梁。无梁不成房，无慈不成家。
父母，是每个人心底最柔软的地方，是最值得骄傲的宝藏。 父母是我们的根，老话说：“不孝父母，拜佛无益。”父母是世间最大的福田，善待父母，是一个人最大的福报。
一、善待父母，才有福
“家有一老，如有一宝”，不论何时，孝顺的人才有福。
曾国藩在家书中谈及治家之道，也认为家庭和睦兴旺要“贵体孝道”。 佛说：“孝顺父母，世间第一福田。” 求神拜佛，不如好好孝敬父母。
《观经四贴疏》中有这样一则故事：在饥荒中，世尊出去乞食，但空钵而返。一连几天，都是如此。
一天，一位比丘遇到世尊，问：“世尊，您乞到食物了吗？”世尊说：“没有。”比丘一听，感到十分伤心，他卖掉自己的三衣，买了一碗斋饭，送给世尊。
世尊了解情况后，对他说：“出家人的三衣，极贵重。我领受了你的好意，但我却消受不起这碗饭。” 比丘说：“您是三界的福田，您不能消受，还有谁能消受呢？”
世尊问道：“你有父母吗？”比丘说：“有。”世尊说：“拿这饭供养你的父母吧。”比丘又问：“您都无法消受，我的父母怎么有资格呢？”世尊说：“你的父母能消受。他们生育了你，对你有极重的恩。”
福报来自善行，人人都知道做好事就能积福，但善行无需刻意寻找。百善孝为先，孝顺父母就是一个人最大的善行。 善待父母，一家和睦，自然能够积福报，改变命运。不能好好善待父母，家人间总是鸡犬不宁，那家中再好风水也被破坏掉了。
二、善待父母，多些细心
孝敬父母，贵在细心。父母在乎的不是物质享受，而是儿女在生活细节中体现出的对父母的在意。
山珍海味，不如做几道父母爱吃的家常小菜；钱财物质，不如有空常回家看看。处处留心，用心陪伴，把孝心化作行动，让父母生活的舒心，才是真正的孝顺。
曾国藩，称得上大历史上有名的孝子。他虽常年离家，与父母不在一处，但距离并未影响曾国藩尽孝。
不论是在进京路上还是在京为官期间，他都没有耽误给家中父母写信，且信中的内容详细到近乎琐碎。
曾国藩在写给家人的信中说，“堂上各老人须一一分叙，以烦琐为贵”。
话越细，事越细，越能了解到父母的情况。孝敬父母要细心，从一言一行中观察了解父母的内心真实想法。 孝敬父母要了解父母的真正需求。真正的孝顺就是，用你的细心让父母过得舒心。
三、善待父母，多些耐心
不论多大年纪的父母，都需要当儿女的耐心对待，尤其是父母年老之后，更需要我们付出百倍耐心。
善待父母，面对父母的唠叨不要烦躁，不要顶撞，要知道唠叨的背后都是关心与经验。
父母年纪大了，手脚不灵活了，思维不活跃了，面对他们理解不了的，要有耐心，慢慢给他们解释，要知道当你还是个孩子时，父母也是这样对你的。
曾国藩一家都把“孝”看得很重。曾国藩的祖父年老患病，口不能言行动不便，曾国藩的父亲在床前侍奉多年，没有一点抱怨。
曾国藩的祖父每晚要起夜多次，曾国藩的父亲都先将器皿放好，等父亲好后，再过去收拾。父亲的衣服脏了一点，也马上换洗。
善待父母，要有耐心，不急躁，不烦躁。每个人都会长大，都会变成父母，每个父母也都有老去的那一天。
我们常说“老小孩”，当父母老成了你的孩子，请向他们当初对待你一样，对他们多点耐心。
四、善待父母，多些用心
孝敬父母，除了细心、耐心还需要用心。孝顺不是简单的两个字，而是心贴心、心暖心。
古人说“贤贤易色，事父母能竭其力”，对父母的孝要竭尽所能，尽自己的最大努力孝顺父母，不要为自己的不孝找借口。
曾国藩在写给儿子的家书中说：“尔当体我此意，于叔祖、各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见。”
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。善待父母，要用心。只是怀揣这一颗孝心是不够的，还要通过行动把你的孝心落到实处。
有句话是这样说的：父母在人生尚有来处，父母去人生只剩归途。岁月从来无情，父母都会老去。
不知何时皱纹爬上了父母的脸，父母开始不再硬朗，拐棍成为日常。 别等成功之后，才发现你背后那双自豪的眼睛已经消失，没有人再为你鼓掌。
别说等自己条件好一点再尽孝，时间不等人，父母不需要多好的条件，别给自己留下遗憾。
善待父母，多些用心，再忙也要陪陪他，再累也要跟他说说话。让父母知道，他们一直在你心上。父母在，才是家。家和睦，人才有福。
善待父母，以细心、耐心、用心换父母顺心、舒心、惬心。善待父母，是一个人最大的福报。
父母，是每个人心底最柔软的地方，是最值得骄傲的宝藏。 父母是我们的根，老话说：“不孝父母，拜佛无益。”父母是世间最大的福田，善待父母，是一个人最大的福报。
一、善待父母，才有福
“家有一老，如有一宝”，不论何时，孝顺的人才有福。
曾国藩在家书中谈及治家之道，也认为家庭和睦兴旺要“贵体孝道”。 佛说：“孝顺父母，世间第一福田。” 求神拜佛，不如好好孝敬父母。
《观经四贴疏》中有这样一则故事：在饥荒中，世尊出去乞食，但空钵而返。一连几天，都是如此。
一天，一位比丘遇到世尊，问：“世尊，您乞到食物了吗？”世尊说：“没有。”比丘一听，感到十分伤心，他卖掉自己的三衣，买了一碗斋饭，送给世尊。
世尊了解情况后，对他说：“出家人的三衣，极贵重。我领受了你的好意，但我却消受不起这碗饭。” 比丘说：“您是三界的福田，您不能消受，还有谁能消受呢？”
世尊问道：“你有父母吗？”比丘说：“有。”世尊说：“拿这饭供养你的父母吧。”比丘又问：“您都无法消受，我的父母怎么有资格呢？”世尊说：“你的父母能消受。他们生育了你，对你有极重的恩。”
福报来自善行，人人都知道做好事就能积福，但善行无需刻意寻找。百善孝为先，孝顺父母就是一个人最大的善行。 善待父母，一家和睦，自然能够积福报，改变命运。不能好好善待父母，家人间总是鸡犬不宁，那家中再好风水也被破坏掉了。
二、善待父母，多些细心
孝敬父母，贵在细心。父母在乎的不是物质享受，而是儿女在生活细节中体现出的对父母的在意。
山珍海味，不如做几道父母爱吃的家常小菜；钱财物质，不如有空常回家看看。处处留心，用心陪伴，把孝心化作行动，让父母生活的舒心，才是真正的孝顺。
曾国藩，称得上大历史上有名的孝子。他虽常年离家，与父母不在一处，但距离并未影响曾国藩尽孝。
不论是在进京路上还是在京为官期间，他都没有耽误给家中父母写信，且信中的内容详细到近乎琐碎。
曾国藩在写给家人的信中说，“堂上各老人须一一分叙，以烦琐为贵”。
话越细，事越细，越能了解到父母的情况。孝敬父母要细心，从一言一行中观察了解父母的内心真实想法。 孝敬父母要了解父母的真正需求。真正的孝顺就是，用你的细心让父母过得舒心。
三、善待父母，多些耐心
不论多大年纪的父母，都需要当儿女的耐心对待，尤其是父母年老之后，更需要我们付出百倍耐心。
善待父母，面对父母的唠叨不要烦躁，不要顶撞，要知道唠叨的背后都是关心与经验。
父母年纪大了，手脚不灵活了，思维不活跃了，面对他们理解不了的，要有耐心，慢慢给他们解释，要知道当你还是个孩子时，父母也是这样对你的。
曾国藩一家都把“孝”看得很重。曾国藩的祖父年老患病，口不能言行动不便，曾国藩的父亲在床前侍奉多年，没有一点抱怨。
曾国藩的祖父每晚要起夜多次，曾国藩的父亲都先将器皿放好，等父亲好后，再过去收拾。父亲的衣服脏了一点，也马上换洗。
善待父母，要有耐心，不急躁，不烦躁。每个人都会长大，都会变成父母，每个父母也都有老去的那一天。
我们常说“老小孩”，当父母老成了你的孩子，请向他们当初对待你一样，对他们多点耐心。
四、善待父母，多些用心
孝敬父母，除了细心、耐心还需要用心。孝顺不是简单的两个字，而是心贴心、心暖心。
古人说“贤贤易色，事父母能竭其力”，对父母的孝要竭尽所能，尽自己的最大努力孝顺父母，不要为自己的不孝找借口。
曾国藩在写给儿子的家书中说：“尔当体我此意，于叔祖、各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见。”
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。善待父母，要用心。只是怀揣这一颗孝心是不够的，还要通过行动把你的孝心落到实处。
有句话是这样说的：父母在人生尚有来处，父母去人生只剩归途。岁月从来无情，父母都会老去。
不知何时皱纹爬上了父母的脸，父母开始不再硬朗，拐棍成为日常。 别等成功之后，才发现你背后那双自豪的眼睛已经消失，没有人再为你鼓掌。
别说等自己条件好一点再尽孝，时间不等人，父母不需要多好的条件，别给自己留下遗憾。
善待父母，多些用心，再忙也要陪陪他，再累也要跟他说说话。让父母知道，他们一直在你心上。父母在，才是家。家和睦，人才有福。
善待父母，以细心、耐心、用心换父母顺心、舒心、惬心。善待父母，是一个人最大的福报。
善待父母，是一个人最大的福报！

至诚顶礼观世音菩萨
观世音菩萨曾发愿,任何人无论在遇到任何灾难时,只要一心虔诚念诵观音菩萨的圣号时,即会得到观世音菩萨的救度皆得解脱.
家是房，父母是梁。无梁不成房，无慈不成家。
父母，是每个人心底最柔软的地方，是最值得骄傲的宝藏。
父母是我们的根，老话说：“不孝父母，拜佛无益。”
父母是世间最大的福田，善待父母，是一个人最大的福报。
01
善待父母，才有福
“家有一老，如有一宝”，不论何时，孝顺的人才有福。
曾国藩在家书中谈及治家之道，也认为家庭和睦兴旺要“贵体孝道”。
佛说：“孝顺父母，世间第一福田。” 求神拜佛，不如好好孝敬父母。
《观经四贴疏》中有这样一则故事：
在饥荒中，世尊出去乞食，但空钵而返。一连几天，都是如此。
一天，一位比丘遇到世尊，问：“世尊，您乞到食物了吗？”世尊说：“没有。”
比丘一听，感到十分伤心，他卖掉自己的三衣，买了一碗斋饭，送给世尊。
世尊了解情况后，对他说：“出家人的三衣，极贵重。我领受了你的好意，但我却消受不起这碗饭。”
比丘说：“您是三界的福田，您不能消受，还有谁能消受呢？”
世尊问道：“你有父母吗？”
比丘说：“有。”
世尊说：“拿这饭供养你的父母吧。”
比丘又问：“您都无法消受，我的父母怎么有资格呢？”
世尊说：“你的父母能消受。他们生育了你，对你有极重的恩。”
福报来自善行，人人都知道做好事就能积福，但善行无需刻意寻找。
百善孝为先，孝顺父母就是一个人最大的善行。
善待父母，一家和睦，自然能够积福报，改变命运。
不能好好善待父母，家人间总是鸡犬不宁，那家中再好风水也被破坏掉了。
02
善待父母，多些细心
孝敬父母，贵在细心。
父母在乎的不是物质享受，而是儿女在生活细节中体现出的对父母的在意。
山珍海味，不如做几道父母爱吃的家常小菜；钱财物质，不如有空常回家看看。
处处留心，用心陪伴，把孝心化作行动，让父母生活的舒心，才是真正的孝顺。
曾国藩，称得上大历史上有名的孝子。
他虽常年离家，与父母不在一处，但距离并未影响曾国藩尽孝。
不论是在进京路上还是在京为官期间，他都没有耽误给家中父母写信，且信中的内容详细到近乎琐碎。
曾国藩在写给家人的信中说，“堂上各老人须一一分叙，以烦琐为贵”。
话越细，事越细，越能了解到父母的情况。
孝敬父母要细心，从一言一行中观察了解父母的内心真实想法。
孝敬父母要了解父母的真正需求。
真正的孝顺就是，用你的细心让父母过得舒心。
03
善待父母，多些耐心
不论多大年纪的父母，都需要当儿女的耐心对待，尤其是父母年老之后，更需要我们付出百倍耐心。
善待父母，面对父母的唠叨不要烦躁，不要顶撞，要知道唠叨的背后都是关心与经验。
父母年纪大了，手脚不灵活了，思维不活跃了，面对他们理解不了的，要有耐心，慢慢给他们解释，要知道当你还是个孩子时，父母也是这样对你的。
曾国藩一家都把“孝”看得很重。
曾国藩的祖父年老患病，口不能言行动不便，曾国藩的父亲在床前侍奉多年，没有一点抱怨。
曾国藩的祖父每晚要起夜多次，曾国藩的父亲都先将器皿放好，等父亲好后，再过去收拾。
父亲的衣服脏了一点，也马上换洗。
善待父母，要有耐心，不急躁，不烦躁。
每个人都会长大，都会变成父母，每个父母也都有老去的那一天。
我们常说“老小孩”，当父母老成了你的孩子，请向他们当初对待你一样，对他们多点耐心。
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善待父母，多些用心
孝敬父母，除了细心、耐心还需要用心。孝顺不是简单的两个字，而是心贴心、心暖心。
古人说“贤贤易色，事父母能竭其力”，对父母的孝要竭尽所能，尽自己的最大努力孝顺父母，不要为自己的不孝找借口。
曾国藩在写给儿子的家书中说：“尔当体我此意，于叔祖、各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见。”
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。善待父母，要用心。
只是怀揣这一颗孝心是不够的，还要通过行动把你的孝心落到实处。
有句话是这样说的：父母在人生尚有来处，父母去人生只剩归途。
岁月从来无情，父母都会老去。
不知何时皱纹爬上了父母的脸，父母开始不再硬朗，拐棍成为日常。
别等成功之后，才发现你背后那双自豪的眼睛已经消失，没有人再为你鼓掌。
别说等自己条件好一点再尽孝，时间不等人，父母不需要多好的条件，别给自己留下遗憾。
善待父母，多些用心，再忙也要陪陪他，再累也要跟他说说话。
让父母知道，他们一直在你心上。
父母在，才是家。家和睦，人才有福。
善待父母，以细心、耐心、用心换父母顺心、舒心、惬心。
善待父母，是一个人最大的福报。
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至诚顶礼观世音菩萨
观世音菩萨曾发愿,任何人无论在遇到任何灾难时,只要一心虔诚念诵观音菩萨的圣号时,即会得到观世音菩萨的救度皆得解脱.
家是房，父母是梁。无梁不成房，无慈不成家。
父母，是每个人心底最柔软的地方，是最值得骄傲的宝藏。
父母是我们的根，老话说：“不孝父母，拜佛无益。”
父母是世间最大的福田，善待父母，是一个人最大的福报。
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善待父母，才有福
“家有一老，如有一宝”，不论何时，孝顺的人才有福。
曾国藩在家书中谈及治家之道，也认为家庭和睦兴旺要“贵体孝道”。
佛说：“孝顺父母，世间第一福田。” 求神拜佛，不如好好孝敬父母。
《观经四贴疏》中有这样一则故事：
在饥荒中，世尊出去乞食，但空钵而返。一连几天，都是如此。
一天，一位比丘遇到世尊，问：“世尊，您乞到食物了吗？”世尊说：“没有。”
比丘一听，感到十分伤心，他卖掉自己的三衣，买了一碗斋饭，送给世尊。
世尊了解情况后，对他说：“出家人的三衣，极贵重。我领受了你的好意，但我却消受不起这碗饭。”
比丘说：“您是三界的福田，您不能消受，还有谁能消受呢？”
世尊问道：“你有父母吗？”
比丘说：“有。”
世尊说：“拿这饭供养你的父母吧。”
比丘又问：“您都无法消受，我的父母怎么有资格呢？”
世尊说：“你的父母能消受。他们生育了你，对你有极重的恩。”
福报来自善行，人人都知道做好事就能积福，但善行无需刻意寻找。
百善孝为先，孝顺父母就是一个人最大的善行。
善待父母，一家和睦，自然能够积福报，改变命运。
不能好好善待父母，家人间总是鸡犬不宁，那家中再好风水也被破坏掉了。
02
善待父母，多些细心
孝敬父母，贵在细心。
父母在乎的不是物质享受，而是儿女在生活细节中体现出的对父母的在意。
山珍海味，不如做几道父母爱吃的家常小菜；钱财物质，不如有空常回家看看。
处处留心，用心陪伴，把孝心化作行动，让父母生活的舒心，才是真正的孝顺。
曾国藩，称得上大历史上有名的孝子。
他虽常年离家，与父母不在一处，但距离并未影响曾国藩尽孝。
不论是在进京路上还是在京为官期间，他都没有耽误给家中父母写信，且信中的内容详细到近乎琐碎。
曾国藩在写给家人的信中说，“堂上各老人须一一分叙，以烦琐为贵”。
话越细，事越细，越能了解到父母的情况。
孝敬父母要细心，从一言一行中观察了解父母的内心真实想法。
孝敬父母要了解父母的真正需求。
真正的孝顺就是，用你的细心让父母过得舒心。
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善待父母，多些耐心
不论多大年纪的父母，都需要当儿女的耐心对待，尤其是父母年老之后，更需要我们付出百倍耐心。
善待父母，面对父母的唠叨不要烦躁，不要顶撞，要知道唠叨的背后都是关心与经验。
父母年纪大了，手脚不灵活了，思维不活跃了，面对他们理解不了的，要有耐心，慢慢给他们解释，要知道当你还是个孩子时，父母也是这样对你的。
曾国藩一家都把“孝”看得很重。
曾国藩的祖父年老患病，口不能言行动不便，曾国藩的父亲在床前侍奉多年，没有一点抱怨。
曾国藩的祖父每晚要起夜多次，曾国藩的父亲都先将器皿放好，等父亲好后，再过去收拾。
父亲的衣服脏了一点，也马上换洗。
善待父母，要有耐心，不急躁，不烦躁。
每个人都会长大，都会变成父母，每个父母也都有老去的那一天。
我们常说“老小孩”，当父母老成了你的孩子，请向他们当初对待你一样，对他们多点耐心。
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善待父母，多些用心
孝敬父母，除了细心、耐心还需要用心。孝顺不是简单的两个字，而是心贴心、心暖心。
古人说“贤贤易色，事父母能竭其力”，对父母的孝要竭尽所能，尽自己的最大努力孝顺父母，不要为自己的不孝找借口。
曾国藩在写给儿子的家书中说：“尔当体我此意，于叔祖、各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见。”
树欲静而风不止，子欲养而亲不待。善待父母，要用心。
只是怀揣这一颗孝心是不够的，还要通过行动把你的孝心落到实处。
有句话是这样说的：父母在人生尚有来处，父母去人生只剩归途。
岁月从来无情，父母都会老去。
不知何时皱纹爬上了父母的脸，父母开始不再硬朗，拐棍成为日常。
别等成功之后，才发现你背后那双自豪的眼睛已经消失，没有人再为你鼓掌。
别说等自己条件好一点再尽孝，时间不等人，父母不需要多好的条件，别给自己留下遗憾。
善待父母，多些用心，再忙也要陪陪他，再累也要跟他说说话。
让父母知道，他们一直在你心上。
父母在，才是家。家和睦，人才有福。
善待父母，以细心、耐心、用心换父母顺心、舒心、惬心。
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【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
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