怎样才是真正的念佛人？
“一声一念等”之释者，信念佛之样也；
“念念不舍者”之释者，行念佛之样也。
因为善导大师对“乃至十念”是这么解释的，“上尽一形，下至十声、一声等”，然后说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。所以，他的解释既说一声、一念必定往生，比如“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，这不就是“一声”吗？既说“一声一念，必定往生”，又说“念念不舍”，到底是怎么回事呢？有人会矛盾。
这里法然上人倒是非常简洁明了地告诉我们，“一声一念”这样的解释：我们相信念佛就要这么信，相信一声、一念决定往生，这是相信念佛的样子，但是不是就念一声、一念呢？不是。“行念佛”怎么样呢？这样的信心反而流露出来，自然地流淌。“‘念念不舍者’之释者，行念佛之样也”，信一念必定往生，而念佛的时候多念，念念相续，念念不舍。这是必然的道理，所谓“诚于中而形于外”，内在有这样的信心，外在一定有这样的行为。
信心一旦发起，一信永信，信什么？信念佛必定往生，信一声、一念也必得往生，信一声、一念也毫不空过，信这句名号具足尽虚空遍法界一切功德。哪怕到临终才听闻此法、念一声佛，也决定往生极乐。“念佛太好了，这真是我生命的根本保证”，就一心归投这句名号。接下来过什么日子呢？当然过念佛的日子。不可能因为知道念佛太好了，反而过五欲的日子，把念佛抛在脑后，根本不念佛了，不是的。
就像我们坐船过海，这里是小岛，火山爆发了，我们知道一脚跨上船就可以到彼岸，这一脚跨上去就不下来了，就在船上呆着。不是一脚跳上去再马上跳下来，哪有这样的？所以，不是信一声、一念往生之后，就把念佛抛在脑后，不念佛；反而是信一声、一念往生之后，一生念念不舍。就像登上船，念念都在船上不下来。
就像在黑暗的房间里，灯一按，房间就亮了。如果把灯点亮，然后又把它熄灭了，房间能亮吗？不是那回事。灯一旦点亮，它就念念相续，光明恒照。念佛的灯，六字名号的光明灯，在我们心中一旦点亮，就念念相续，念念不舍，就念念称名，这是自然而然的，是必然的趋势。如果有人高夸说“我信心决定了，我一念就不用再念了”，就知道这是可怕而无道心人所说的，不要受他的诓骗。
因为人的心理都有一个必然的趋势，对好乐的事情、最喜欢的事情，一定是白天、晚上都想着。凡夫之人只有一件事，就是男女的情爱。比如，这是她的白马王子，心中的偶像；或者这是他的公主，他心中最中意、最爱的，他一定白天晚上心心念念都挂着，不会忘记的，因为这是他最重要的事，做其他的事都没有味道，都会想到这件事。不会因为两个人见过面了就该干吗干吗，从此就把对方抛到一边，想不起来，不会的，否则两个人怎么会成家呢？怎么会走到一起呢？
世间人就是这么染污，如果拿谈恋爱的心理来念阿弥陀佛，哪有不往生的？百分之百都往生。不要说拿谈恋爱百分之百的心，即使拿百分之五十、百分之三十、百分之十的心，往生都够了。
世间人贪财，贪色，贪官位，贪名利，把这个心思转过来一点，把十分之一的心思用在念佛，都是一个大修行人。为了世间这点小小的五欲之乐，都吃尽了苦头，割头换颈、千刀万剐都在所不惜。为了找一份工作，经过多少年的培训啊？从小读书，熬了多少夜啊？十几年，有的几十年。如果拿这个心思念佛，哪有不成的？
当然，念佛不需要这样，一声就成。就是说，我们了解这个好处之后，自然会念念相续。念佛这么大的好事，真的需要有善根福德因缘的人才能遇到，遇到才能相信，给他才能接受，不然送都送不掉，你送给他，他把你当成精神病，你送多了，他马上把你关到门外去。
所以，不是佛不度众生，不是佛不来世间，是众生愚顽恶劣。
当然，我们也不比别人好多少，我们也是这样过来的，只是今生缘分成熟了。往生极乐世界有什么难的？就是缘分，与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，相信念佛，愿意念佛。
有人遇到这个法门就彻底投入，不在于他文化高低。我前几天收到一个信息，他说他在一个寺院的旧纸堆里翻到一本书，是《阿弥陀经核心讲记》之类的，他说他也没有多高的文化，什么也不懂，但是看完这本书之后非常欢喜。
像这样成熟的根机，哪里需要很多的话？千牛都拉不回头，他知道这就是他多年来寻找的。他多年来一直在思考“像我这样的人怎么能往生极乐世界？”得到的答案都是“你不行，你没有智慧，你没有开悟，你持戒不清净，你念佛有妄想烦恼”，没办法解决忧愁。他看到弥陀的救度怎么会放弃？这是救他的命。跟他讲很多道理，什么能救他的命他不知道吗？像这样的人，他会说“我就念一声”吗？绝对不可能，从此以后就是念念不舍。信，信一念就能往生；念，自然念念不舍：这就是念佛人。
开示：净宗法师
“一声一念等”之释者，信念佛之样也；
“念念不舍者”之释者，行念佛之样也。
因为善导大师对“乃至十念”是这么解释的，“上尽一形，下至十声、一声等”，然后说“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍”。所以，他的解释既说一声、一念必定往生，比如“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”，这不就是“一声”吗？既说“一声一念，必定往生”，又说“念念不舍”，到底是怎么回事呢？有人会矛盾。
这里法然上人倒是非常简洁明了地告诉我们，“一声一念”这样的解释：我们相信念佛就要这么信，相信一声、一念决定往生，这是相信念佛的样子，但是不是就念一声、一念呢？不是。“行念佛”怎么样呢？这样的信心反而流露出来，自然地流淌。“‘念念不舍者’之释者，行念佛之样也”，信一念必定往生，而念佛的时候多念，念念相续，念念不舍。这是必然的道理，所谓“诚于中而形于外”，内在有这样的信心，外在一定有这样的行为。
信心一旦发起，一信永信，信什么？信念佛必定往生，信一声、一念也必得往生，信一声、一念也毫不空过，信这句名号具足尽虚空遍法界一切功德。哪怕到临终才听闻此法、念一声佛，也决定往生极乐。“念佛太好了，这真是我生命的根本保证”，就一心归投这句名号。接下来过什么日子呢？当然过念佛的日子。不可能因为知道念佛太好了，反而过五欲的日子，把念佛抛在脑后，根本不念佛了，不是的。
就像我们坐船过海，这里是小岛，火山爆发了，我们知道一脚跨上船就可以到彼岸，这一脚跨上去就不下来了，就在船上呆着。不是一脚跳上去再马上跳下来，哪有这样的？所以，不是信一声、一念往生之后，就把念佛抛在脑后，不念佛；反而是信一声、一念往生之后，一生念念不舍。就像登上船，念念都在船上不下来。
就像在黑暗的房间里，灯一按，房间就亮了。如果把灯点亮，然后又把它熄灭了，房间能亮吗？不是那回事。灯一旦点亮，它就念念相续，光明恒照。念佛的灯，六字名号的光明灯，在我们心中一旦点亮，就念念相续，念念不舍，就念念称名，这是自然而然的，是必然的趋势。如果有人高夸说“我信心决定了，我一念就不用再念了”，就知道这是可怕而无道心人所说的，不要受他的诓骗。
因为人的心理都有一个必然的趋势，对好乐的事情、最喜欢的事情，一定是白天、晚上都想着。凡夫之人只有一件事，就是男女的情爱。比如，这是她的白马王子，心中的偶像；或者这是他的公主，他心中最中意、最爱的，他一定白天晚上心心念念都挂着，不会忘记的，因为这是他最重要的事，做其他的事都没有味道，都会想到这件事。不会因为两个人见过面了就该干吗干吗，从此就把对方抛到一边，想不起来，不会的，否则两个人怎么会成家呢？怎么会走到一起呢？
世间人就是这么染污，如果拿谈恋爱的心理来念阿弥陀佛，哪有不往生的？百分之百都往生。不要说拿谈恋爱百分之百的心，即使拿百分之五十、百分之三十、百分之十的心，往生都够了。
世间人贪财，贪色，贪官位，贪名利，把这个心思转过来一点，把十分之一的心思用在念佛，都是一个大修行人。为了世间这点小小的五欲之乐，都吃尽了苦头，割头换颈、千刀万剐都在所不惜。为了找一份工作，经过多少年的培训啊？从小读书，熬了多少夜啊？十几年，有的几十年。如果拿这个心思念佛，哪有不成的？
当然，念佛不需要这样，一声就成。就是说，我们了解这个好处之后，自然会念念相续。念佛这么大的好事，真的需要有善根福德因缘的人才能遇到，遇到才能相信，给他才能接受，不然送都送不掉，你送给他，他把你当成精神病，你送多了，他马上把你关到门外去。
所以，不是佛不度众生，不是佛不来世间，是众生愚顽恶劣。
当然，我们也不比别人好多少，我们也是这样过来的，只是今生缘分成熟了。往生极乐世界有什么难的？就是缘分，与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，相信念佛，愿意念佛。
有人遇到这个法门就彻底投入，不在于他文化高低。我前几天收到一个信息，他说他在一个寺院的旧纸堆里翻到一本书，是《阿弥陀经核心讲记》之类的，他说他也没有多高的文化，什么也不懂，但是看完这本书之后非常欢喜。
像这样成熟的根机，哪里需要很多的话？千牛都拉不回头，他知道这就是他多年来寻找的。他多年来一直在思考“像我这样的人怎么能往生极乐世界？”得到的答案都是“你不行，你没有智慧，你没有开悟，你持戒不清净，你念佛有妄想烦恼”，没办法解决忧愁。他看到弥陀的救度怎么会放弃？这是救他的命。跟他讲很多道理，什么能救他的命他不知道吗？像这样的人，他会说“我就念一声”吗？绝对不可能，从此以后就是念念不舍。信，信一念就能往生；念，自然念念不舍：这就是念佛人。
开示：净宗法师
淺略談
《八識規矩頌》
（ 三 ）
—— 第七識
第七識
頌文：
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非；
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷；
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧；
如來現起他受用，
十地菩薩所被機。
第七識又叫末那識
（ 梵文
manas-vijñāna ），
意思是思量，
為了不和第六識
（ 意識 ）混淆，
所以用音譯。
如果用現代語言來說，
末那識相若於現今我們叫
「 自我 」
（ ego ）的東西。
「 自我 」
這個概念在哲學、
宗教和心理學都有略為不同的解說。
弗洛伊德認為自我除了能主宰我們日常行動的意識外，
還有一部分是潛意識；
在他的心理動力學分析中，
「 我 」
有自我、
本我和超我。
現在讓我們看看唯識家對此末那識的認知又是如何。
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非
此頌文開宗明義地說明第七識的性質是有覆無記性，
屬帶質境，
是「 我執 」的根源；
因為錯認有我，
所以是非量。
三性、
三量和三境已於前文中解釋過，
而末那識緣第八識的
「 見分 」
而執為內自我，
故為帶質境。
這裏將稍為解釋一下唯識家的
「 見、相 」二分說。
在唯識理論中有所謂的一分說、
二分說、
三分說和四分說。
所謂的一分二分等，
是指用多少分來表示心識的結構。
前文中介紹了心王和心所，
八識主體每個都是心王，
心所是隨心王引領而顯示出來的表現。
大部分唯識家都認同最基本的二分說，
即見分和相分此二分。
譬如眼識心王，
要能產生眼識就需要有能見的主體
（ 即眼睛 ），
以及所見的物件；
前者是見分，
後者就是相分，
即物件的形相。
所有識都可分作此二分。
末那識的見分，
隨其所緣境
（ 第八識的見分 ）
辨析為其相分，
這就是我們現在稱之為自我的東西。
因為是以心緣心，
由推度計度而得，
所以是帶質境。
末那識的特性是執著自我，
因此覆障解脫，
但又因為沒有抉擇善惡的能力，
所以歸於無記性，
說之為有覆無記。
末那是第六識的根，
即意根，
一如眼睛是眼識的根一樣；
而第八識阿賴耶是生死根本輪迴的種子識，
故又稱為根本識。
第七識末那與第八識阿賴耶識互為依持，
故此末那勻為第六識及第八識所依，
所以說通情本。
《八識規矩補註證義》
如是解說：
「 通情本者，
釋帶質境；
第七見分是能緣心，
恆起執故，
故名為情。
第八見分是所緣境，
為本質故，
故名為本。
中間相分，
從兩頭生，
故名為通。」
末那恆起執我，
在佛教「 無我 」的教義下，
這當然是不正確的，
所以是非量，
是受污染的識。
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨
末那經常相隨的心所包括八大隨煩惱、
五遍行心所、
別境心所中的慧，
以及根本煩惱中的貪、
癡、
慢和惡見，
惡見又可稱為我見，
因這都是由我而來的計執，
總共十八個。
列出來就是：
掉舉、
昏沉、
不信、
懈怠、
放逸、
失念、
散亂、
不正知、
作意、
觸、
受、
想、
思、
慧、
貪、
癡、
慢和惡見。
或有讀者會問，
為甚麼沒有了根本煩惱中的疑和瞋呢？
這是因為末那執我，
愛之極深，
對自己不會生起疑惑和瞋恚，
所以不會與這兩心所相應。
又善心所是純淨的，
故與污染的末那識不相應。
至於其餘心所，
因為末那是無記性而又不造業，
所以中隨煩惱、
小隨煩惱和不定心所都與它無關。
又因末那唯緣現境，
故此無欲、
勝解、
念和定心所。
這些
《八識規矩補註》
都有解釋，
讀者可自行參考。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷
因為第七識不間斷地執賴耶識的見分為我相，
在未見道之前，
有情眾生日日夜夜都有如處於昏迷之中，
流轉生死，
不得出離。
末那識特別之處是恆審思量，
前五識不恆不審，
第六識審而不恆，
至於第八識則恆而無審。
第六識雖有我執，
但有間斷，
且與外境相連；
第七識則恆執我，
只緣賴耶，
以心緣心，
故稱為內自我。
與第六識比較，
末那只緣現境，
不似第六識能緣三世過、
未、
現，
加上相應心所較少，
所以是有限能力的計度分別。
以計度分別的強弱來說，
第六意識，
最為強盛；
但第七識則恆久不斷。
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依
四惑者，
即前頌
「貪癡我見慢相隨」
中的我貪、
我癡、
我見和我慢。
我貪相當於我愛，
我癡即無明，
我見是我執，
我慢即倨傲，
傲心高舉不下；
尤其是聰慧的人因比常人能力更强，
都容易起慢心，
十分難對治。
八大者，
八大隨煩惱心所是也。
此四惑八大與末那相應生起。
第七識又叫染淨依，
箇中原因是因為前六識縱然修善，
但在第七識轉識成智之前猶有我執，
不盡清靜，
是有漏善；
要待第七識轉依之後，
我執遣除，
前六識方得成為無漏，
此所以前六轉識呼末那為染淨之所依了。
轉識者，
是因為由前六識加末那都是依根本識賴耶而轉生，
故名為七轉識。
未得道前，
輪迴是由妄識轉妄識；
如果能轉識成智，
則是轉妄為真了。
當末那轉依，
是為出世末那，
雖然恆審思量，
但此時思量的就是無我。
據《唯識方隅》所言，
修行者於見道之後，
成佛之前，
在定中入觀時，
此前七識是無漏性，
但出觀後，
仍是有漏性，
因性有轉易，
故名轉識。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧
又是以聖者的角度來說第七識了，
極喜指歡喜地，
是十地菩薩中的第一地，
亦可叫極喜地。
十地菩薩，
地地皆有入、
住、
出的三個心位，
第一地的入心位名為初心，
末那識在此初得轉依，
轉為
「 平等性智 」。
一如第六識要修到十地中的第七地才能轉為純正無漏的
「 妙觀察智 」，
第七識也要在第八地才能轉為較高階的平等性智，
第八地的菩薩能任運自轉地以修行來的自然力永斷倶生我執，
稱之為無功用行。
此便是
《成唯識論》中所說的
「 六七因中轉，
五八果上圓 」的現象了。
六七兩識由初地發起道相，
分別要在第七地及第八地才能成就無漏的轉識成智和斷滅俱生我執。
至於五八兩識，
則要到佛果位才能圓滿。
由於第七識沒有聞思的加行力，
故不能自成無漏，
箇中原因是末那有覆無記，
唯具俱生惑，
不具分別惑，
緣境時心隨境轉，
無力斷惑。
而第六了別識受惑障，
故非具大決心力者，
不能斷惑；
此所以見道之難是在於人不能放棄貪瞋癡，
須以大願力行戒定慧，
才能出離生死流轉之流故。
第七識要借助強大的第六識修行，
到見道後才能轉依，
故意識於第七地先達無漏妙觀察智，
末那繼後在第八地達較高階的平等性智。
當污染末那轉為出世末那之後，
再無我執，
前五識和第八識就可往後臻至完滿了。
末那轉為平等性智後除了無我之外，
還視眾生一切平等，
諸法苦樂功德等一切平等，
故謂平等性智。
如來現起他受用，
十地菩薩所被機
上頌說末那在第八地轉為較高階的平等性智，
是為中品轉依；
但事實上末那的圓滿還是要在第十地才得成就。
所以嚴格地說，
六七雖然因中轉，
但五八果上圓之外，
還有第七識。
在第十地的第七識為上品轉依，
此時它就可以成就佛的
「 他受用身 」。
在論及前五識時，
曾經說過佛有三身，
他受用身屬於報身，
《八識規矩頌》
（ 三 ）
—— 第七識
第七識
頌文：
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非；
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷；
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧；
如來現起他受用，
十地菩薩所被機。
第七識又叫末那識
（ 梵文
manas-vijñāna ），
意思是思量，
為了不和第六識
（ 意識 ）混淆，
所以用音譯。
如果用現代語言來說，
末那識相若於現今我們叫
「 自我 」
（ ego ）的東西。
「 自我 」
這個概念在哲學、
宗教和心理學都有略為不同的解說。
弗洛伊德認為自我除了能主宰我們日常行動的意識外，
還有一部分是潛意識；
在他的心理動力學分析中，
「 我 」
有自我、
本我和超我。
現在讓我們看看唯識家對此末那識的認知又是如何。
帶質有覆通情本，
隨緣執我量為非
此頌文開宗明義地說明第七識的性質是有覆無記性，
屬帶質境，
是「 我執 」的根源；
因為錯認有我，
所以是非量。
三性、
三量和三境已於前文中解釋過，
而末那識緣第八識的
「 見分 」
而執為內自我，
故為帶質境。
這裏將稍為解釋一下唯識家的
「 見、相 」二分說。
在唯識理論中有所謂的一分說、
二分說、
三分說和四分說。
所謂的一分二分等，
是指用多少分來表示心識的結構。
前文中介紹了心王和心所，
八識主體每個都是心王，
心所是隨心王引領而顯示出來的表現。
大部分唯識家都認同最基本的二分說，
即見分和相分此二分。
譬如眼識心王，
要能產生眼識就需要有能見的主體
（ 即眼睛 ），
以及所見的物件；
前者是見分，
後者就是相分，
即物件的形相。
所有識都可分作此二分。
末那識的見分，
隨其所緣境
（ 第八識的見分 ）
辨析為其相分，
這就是我們現在稱之為自我的東西。
因為是以心緣心，
由推度計度而得，
所以是帶質境。
末那識的特性是執著自我，
因此覆障解脫，
但又因為沒有抉擇善惡的能力，
所以歸於無記性，
說之為有覆無記。
末那是第六識的根，
即意根，
一如眼睛是眼識的根一樣；
而第八識阿賴耶是生死根本輪迴的種子識，
故又稱為根本識。
第七識末那與第八識阿賴耶識互為依持，
故此末那勻為第六識及第八識所依，
所以說通情本。
《八識規矩補註證義》
如是解說：
「 通情本者，
釋帶質境；
第七見分是能緣心，
恆起執故，
故名為情。
第八見分是所緣境，
為本質故，
故名為本。
中間相分，
從兩頭生，
故名為通。」
末那恆起執我，
在佛教「 無我 」的教義下，
這當然是不正確的，
所以是非量，
是受污染的識。
八大徧行別境慧，
貪癡我見慢相隨
末那經常相隨的心所包括八大隨煩惱、
五遍行心所、
別境心所中的慧，
以及根本煩惱中的貪、
癡、
慢和惡見，
惡見又可稱為我見，
因這都是由我而來的計執，
總共十八個。
列出來就是：
掉舉、
昏沉、
不信、
懈怠、
放逸、
失念、
散亂、
不正知、
作意、
觸、
受、
想、
思、
慧、
貪、
癡、
慢和惡見。
或有讀者會問，
為甚麼沒有了根本煩惱中的疑和瞋呢？
這是因為末那執我，
愛之極深，
對自己不會生起疑惑和瞋恚，
所以不會與這兩心所相應。
又善心所是純淨的，
故與污染的末那識不相應。
至於其餘心所，
因為末那是無記性而又不造業，
所以中隨煩惱、
小隨煩惱和不定心所都與它無關。
又因末那唯緣現境，
故此無欲、
勝解、
念和定心所。
這些
《八識規矩補註》
都有解釋，
讀者可自行參考。
恆審思量我相隨，
有情日夜鎮昏迷
因為第七識不間斷地執賴耶識的見分為我相，
在未見道之前，
有情眾生日日夜夜都有如處於昏迷之中，
流轉生死，
不得出離。
末那識特別之處是恆審思量，
前五識不恆不審，
第六識審而不恆，
至於第八識則恆而無審。
第六識雖有我執，
但有間斷，
且與外境相連；
第七識則恆執我，
只緣賴耶，
以心緣心，
故稱為內自我。
與第六識比較，
末那只緣現境，
不似第六識能緣三世過、
未、
現，
加上相應心所較少，
所以是有限能力的計度分別。
以計度分別的強弱來說，
第六意識，
最為強盛；
但第七識則恆久不斷。
四惑八大相應起，
六轉呼為染淨依
四惑者，
即前頌
「貪癡我見慢相隨」
中的我貪、
我癡、
我見和我慢。
我貪相當於我愛，
我癡即無明，
我見是我執，
我慢即倨傲，
傲心高舉不下；
尤其是聰慧的人因比常人能力更强，
都容易起慢心，
十分難對治。
八大者，
八大隨煩惱心所是也。
此四惑八大與末那相應生起。
第七識又叫染淨依，
箇中原因是因為前六識縱然修善，
但在第七識轉識成智之前猶有我執，
不盡清靜，
是有漏善；
要待第七識轉依之後，
我執遣除，
前六識方得成為無漏，
此所以前六轉識呼末那為染淨之所依了。
轉識者，
是因為由前六識加末那都是依根本識賴耶而轉生，
故名為七轉識。
未得道前，
輪迴是由妄識轉妄識；
如果能轉識成智，
則是轉妄為真了。
當末那轉依，
是為出世末那，
雖然恆審思量，
但此時思量的就是無我。
據《唯識方隅》所言，
修行者於見道之後，
成佛之前，
在定中入觀時，
此前七識是無漏性，
但出觀後，
仍是有漏性，
因性有轉易，
故名轉識。
極喜初心平等性，
無功用行我恆摧
又是以聖者的角度來說第七識了，
極喜指歡喜地，
是十地菩薩中的第一地，
亦可叫極喜地。
十地菩薩，
地地皆有入、
住、
出的三個心位，
第一地的入心位名為初心，
末那識在此初得轉依，
轉為
「 平等性智 」。
一如第六識要修到十地中的第七地才能轉為純正無漏的
「 妙觀察智 」，
第七識也要在第八地才能轉為較高階的平等性智，
第八地的菩薩能任運自轉地以修行來的自然力永斷倶生我執，
稱之為無功用行。
此便是
《成唯識論》中所說的
「 六七因中轉，
五八果上圓 」的現象了。
六七兩識由初地發起道相，
分別要在第七地及第八地才能成就無漏的轉識成智和斷滅俱生我執。
至於五八兩識，
則要到佛果位才能圓滿。
由於第七識沒有聞思的加行力，
故不能自成無漏，
箇中原因是末那有覆無記，
唯具俱生惑，
不具分別惑，
緣境時心隨境轉，
無力斷惑。
而第六了別識受惑障，
故非具大決心力者，
不能斷惑；
此所以見道之難是在於人不能放棄貪瞋癡，
須以大願力行戒定慧，
才能出離生死流轉之流故。
第七識要借助強大的第六識修行，
到見道後才能轉依，
故意識於第七地先達無漏妙觀察智，
末那繼後在第八地達較高階的平等性智。
當污染末那轉為出世末那之後，
再無我執，
前五識和第八識就可往後臻至完滿了。
末那轉為平等性智後除了無我之外，
還視眾生一切平等，
諸法苦樂功德等一切平等，
故謂平等性智。
如來現起他受用，
十地菩薩所被機
上頌說末那在第八地轉為較高階的平等性智，
是為中品轉依；
但事實上末那的圓滿還是要在第十地才得成就。
所以嚴格地說，
六七雖然因中轉，
但五八果上圓之外，
還有第七識。
在第十地的第七識為上品轉依，
此時它就可以成就佛的
「 他受用身 」。
在論及前五識時，
曾經說過佛有三身，
他受用身屬於報身，
佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
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贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
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我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
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所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
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有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
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