四柱八字论十神有“偏”亦有“正”,所谓“正”者为官也,毛爷爷告诉我们人间正道是沧桑,然而正道又是极其坎坷的,因为守正是一件很难的事情,而顺“偏”却是那么的容易。顺着心性放飞自我,吃喝玩乐必定人人都欢喜,然而正者逆数也,无论是正心、正身、正气、正义都是很难的,什么是“正”呢?正就是立起来的一个标杆,不偏不倚才为正,不管是不及还是过及都会偏离,就好比射箭一定要射中靶心,端水就一定要端平一样,这都是“正”的难点所在。十神中有这么几种“偏”星,分别是偏官、偏印、偏财、伤官、劫财。拿偏财来举例说明,所谓偏财也就是取财之道是为偏道,这是相对于正财而言的,因为正财是指正道取财、稳定取财、规律性取材等等模式,就像是稳定的溪水一样,不急不缓而持续稳定,所以称之为正财。而偏财则不然,对于日主强旺者来说就是爆发之财,对于日主相对较弱者则是偏道得来之财。比如身旺者的偏财爆发,是指一个巨大的经济利益,远远超过正财收入数倍不止,如果反过来看身弱之偏财,就更像是一时之喜而并不稳定,不稳定的偏财就不如正财。这种财运的大小与担财之道,亦或是取财的性质差异,就涉及到了我们常说的中庸之道。
很多人对中庸之道的理解方向是不对的,我认为中庸之道并不是折中之道,更不是一分为二和取中为用的思想,如果你这么认为那就大错特错了。我理解的中庸之道,可以用命理学中“十二长生”理论的“临官”来表示,大家应该都了解“临官”这个术语,向前迈一步就是“帝旺”的饱和状态,因此“临官”就不会像“帝旺”那么张扬。用“临官”的状态来形容中庸之道再合适不过了,那什么又是“临官”之道呢?也就是一种故意避免达到顶峰,是自己高处不胜寒的一种境界。很多人都把中庸理解成了折中,理解成应该不左不右、不前不后,理解成了悠哉游哉或者半忙半闲,理解成了“和稀泥”的状态,其实这是庸俗地理解了古人的智慧。易经中说“天行健,君子当自强不息”,半懒半勤就是不思进取的行为表现,而绝不是古人要告诉我们的中庸之道,从古到今就没有不思进取而成功者,天道酬勤才是不变的真理。我理解的中庸之道是这样的,是指你达到了成功的标准之后,就赶快把自己的思想调整回到成功之前的状态,不要使自己水满则溢、器满则倾,更不要让自己处于物极必反之地,长此以往所有的骄傲都会是你失败的模板。
一件事情成功与否的核心,就是所谓的恰到好处,刚刚处于“临官”状态为最佳,如未到“临官”属于不足,若已过“临官”则是帝旺羊刃之过犹不及,这就是中庸之道。比如在一个八字中,需要制服五行木的力量,大家都知道需要用五行金之力,这是不变的道理。可是在实际运用之中,就需要先分清这个五行木是甲木还是乙木,如果是乙木的话就可以比作衣服,那么就要使用可以比作“缝衣针”的辛金。而如果目标是参天的甲木,想要成才首先要做的就是砍伐,那就得使用可以比作刀斧的庚金,这时如果用辛金的话,也只能留下“我到此一游”罢了。在我们选定了庚金还是辛金之后,再去看庚金或者辛金各自的状态,也就是各自所处位置的旺与衰,才能知道你想要使用的庚金或者辛金,是否是“得力”而有用。比如要使用辛金,而辛金落到地支亥水之上,辛亥干支是自坐败地,这样的贪图享乐、沉溺情爱之间的状态,又怎么能出力去工作呢?当然我们也不能一棍子打死,还要结合大运综合观察,如果当前和之后的大运分别是戌、酉、申运,那说明只是当下辛金不成器,慢慢的会强大起来,甚至于一路亨通。这是因为辛金正在向临官、帝旺之地行进,尤其是中途就是中庸的“临官”之地。
而假若要使用的是天干庚金,而庚金恰好处于地支申的“临官”之地,就说明此时用起来得心应手、得力舒心,就因为庚金刚好处于旺而不烈的“临官”之地,恰好处于中庸之道上。但是如果大运顺行申、酉、戌的话,那庚金就会一步一步越来越旺烈,会超出中庸之道的界限,最终变得难以使用。老话说“本有禄堂,再行禄堂,事业败亡”,就是因为超过了极限值,事物的物极必反是一条定理,不会因为谁而改变。此时的庚金去砍伐甲木,当作是劈柴烧火尚可,还想要成为栋梁就难了。写到这里大家应该都明白了,一切事物的使用都是以恰到好处为准,无论是“过”还是“不及”都会难以成功,就算是成功了也会有一定的瑕疵。因此每一种五行或者是每一个天干,它们在运转流通的时候,都是在寻找自己的“临官”之美,这是一种每个人都向往的成功之路,这也是一条中庸之道。已经过去的我们就不提了,可“临官”尚未至的以及恰好处于“临官”之地的,是否要把握好你的中庸之道呢?
很多人对中庸之道的理解方向是不对的,我认为中庸之道并不是折中之道,更不是一分为二和取中为用的思想,如果你这么认为那就大错特错了。我理解的中庸之道,可以用命理学中“十二长生”理论的“临官”来表示,大家应该都了解“临官”这个术语,向前迈一步就是“帝旺”的饱和状态,因此“临官”就不会像“帝旺”那么张扬。用“临官”的状态来形容中庸之道再合适不过了,那什么又是“临官”之道呢?也就是一种故意避免达到顶峰,是自己高处不胜寒的一种境界。很多人都把中庸理解成了折中,理解成应该不左不右、不前不后,理解成了悠哉游哉或者半忙半闲,理解成了“和稀泥”的状态,其实这是庸俗地理解了古人的智慧。易经中说“天行健,君子当自强不息”,半懒半勤就是不思进取的行为表现,而绝不是古人要告诉我们的中庸之道,从古到今就没有不思进取而成功者,天道酬勤才是不变的真理。我理解的中庸之道是这样的,是指你达到了成功的标准之后,就赶快把自己的思想调整回到成功之前的状态,不要使自己水满则溢、器满则倾,更不要让自己处于物极必反之地,长此以往所有的骄傲都会是你失败的模板。
一件事情成功与否的核心,就是所谓的恰到好处,刚刚处于“临官”状态为最佳,如未到“临官”属于不足,若已过“临官”则是帝旺羊刃之过犹不及,这就是中庸之道。比如在一个八字中,需要制服五行木的力量,大家都知道需要用五行金之力,这是不变的道理。可是在实际运用之中,就需要先分清这个五行木是甲木还是乙木,如果是乙木的话就可以比作衣服,那么就要使用可以比作“缝衣针”的辛金。而如果目标是参天的甲木,想要成才首先要做的就是砍伐,那就得使用可以比作刀斧的庚金,这时如果用辛金的话,也只能留下“我到此一游”罢了。在我们选定了庚金还是辛金之后,再去看庚金或者辛金各自的状态,也就是各自所处位置的旺与衰,才能知道你想要使用的庚金或者辛金,是否是“得力”而有用。比如要使用辛金,而辛金落到地支亥水之上,辛亥干支是自坐败地,这样的贪图享乐、沉溺情爱之间的状态,又怎么能出力去工作呢?当然我们也不能一棍子打死,还要结合大运综合观察,如果当前和之后的大运分别是戌、酉、申运,那说明只是当下辛金不成器,慢慢的会强大起来,甚至于一路亨通。这是因为辛金正在向临官、帝旺之地行进,尤其是中途就是中庸的“临官”之地。
而假若要使用的是天干庚金,而庚金恰好处于地支申的“临官”之地,就说明此时用起来得心应手、得力舒心,就因为庚金刚好处于旺而不烈的“临官”之地,恰好处于中庸之道上。但是如果大运顺行申、酉、戌的话,那庚金就会一步一步越来越旺烈,会超出中庸之道的界限,最终变得难以使用。老话说“本有禄堂,再行禄堂,事业败亡”,就是因为超过了极限值,事物的物极必反是一条定理,不会因为谁而改变。此时的庚金去砍伐甲木,当作是劈柴烧火尚可,还想要成为栋梁就难了。写到这里大家应该都明白了,一切事物的使用都是以恰到好处为准,无论是“过”还是“不及”都会难以成功,就算是成功了也会有一定的瑕疵。因此每一种五行或者是每一个天干,它们在运转流通的时候,都是在寻找自己的“临官”之美,这是一种每个人都向往的成功之路,这也是一条中庸之道。已经过去的我们就不提了,可“临官”尚未至的以及恰好处于“临官”之地的,是否要把握好你的中庸之道呢?
《楞严经》如来五次以心论心
(第十五段)
【阿难言:我尝闻佛,开示四众,由心生故,种种法生,由法生故,种种心生。我今思维,即思维体,实我心性?随所合处,心则随有,亦非内、外、中间三处。佛告阿难:汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处。心随有者,是心无体,则无所合;若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合,是义不然?若有体者,如汝以手,自挃其体,汝若知心,为复内出?为从外入?若复内出,还见身中;若从外来,先合见面。阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义。
佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不?则诸已死,尚有眼存,应皆见物,若见物者,云何名死?阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体,为有多体?今在汝身,为复遍体?为不遍体。若一体者,则汝以手挃一肢时,四肢应觉。若咸觉者,挃应无在。若挃有所,则汝一体,自不能成。若多体者,则成多人,何体为汝?若遍体者,同前所挃;若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知,今汝不然,是故应知,随所合处,心则随有,无有是处。】
阿难说:我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示,开示这四众,由于“心生”的原因,就有了妄心,有了妄心就有了种种法相的生起,这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境,六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界,这些法相尘境和两大世界的出现,反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法,互相交织、互相作用,在此作用下,人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄,在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲,这些追求和欲望,受的是妄心的驱使,如此就会使人亡失真心,流转生死。这个道理要说明的是:“心”本“不生”,不生是能生的本体,名真心;念头动了,心就会生,这所生之心称名妄心,妄心有生的作用,由此而知晓有生必有灭这个道理,就会明白心生法、法生心,心与法是生灭法,皆是虚妄,无一真实。明白了这些道理后,又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢?
阿难说:我明白了心与法互生的道理后,又有了新的思维,这能思维的即是思维本体,实为我之真心,这真心与外物相合,心也随相合处而有,这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处,而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说:如你所说,由于法生而有种种心生,由于外物的存在而产生了心念,念头与外物相合,心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”,就不会与外物相合了,因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合,这个心的本身就是尘物了,则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了,因为十八界都没有自己单独的心体,现在又来一个没有心体的东西,自然就变为十九界了,那么六尘就应该变成七尘了,这个理是说不通的。
佛说:如果此心有体,你可用手自“挃”(zhì)其体,“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体,就会有感觉,这感觉是心的作用,那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢?还是从内而出的呢?如果是从内出,就应先看见身内的心肝等內臓;如果是从外入,就应该先看见自己的脸。事实是,内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢?阿难说:能见的是眼,能知的是心而不是眼,心是思维意识,说用心看是不对的,因为见和心不是同一个义,见只是心的作用。
佛说:你这是把“心”和“见”分开了,分开后如果你的眼都还能见,那么你在室内,门能看见你吗?因为离开心的眼就等同于外物了,外物中有门,门和眼都成了外物,眼和门就没有区别了,如你眼能看见,那么门也能看见,如果门不能看见你,就表示你已经死了。如眼还在,就能看见东西,能看见东西,就没有死。这没有死,就证明门也能看见,其它的外物也都能看见你,有这个道理吗?
佛说:阿难!你那能觉能知的“心”,必有其体,称为“心体”,心体在人的身上,就是活人、就有知觉;离开了身体就是死人、就没有知觉,就等同于外物。这个心它是一个体呢?还是多个体?它是遍布在你身上的呢?还是没有遍布?如果“心”是一个体并分布在你的身上,你用手摸一处肢体时,你的四肢都应该有感觉,这种感觉,应该是全身都有,而事实是摸到手,只有手有触摸的感觉,而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉,那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上,那你一身就成了几个人了,事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢?如果是那个一心遍布在你身上的整体,就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身,那你摸头时,同时又去摸脚,那么就只能是摸头时知觉到头,就不能知觉到脚,事实是这两种感觉都有,那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有,就表示心已离开了身体,离开了身体的心,内不能依身、外不能依物,内外都失去了依附,一切感觉都没有了,怎么可能会存在于所见与物相合处呢?所以你应当知道,“心”随所见与物相合处而有的观念,是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有,将这个“有”认为是真心,又错了。
(第十五段)
【阿难言:我尝闻佛,开示四众,由心生故,种种法生,由法生故,种种心生。我今思维,即思维体,实我心性?随所合处,心则随有,亦非内、外、中间三处。佛告阿难:汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处。心随有者,是心无体,则无所合;若无有体,而能合者,则十九界,因七尘合,是义不然?若有体者,如汝以手,自挃其体,汝若知心,为复内出?为从外入?若复内出,还见身中;若从外来,先合见面。阿难言:见是其眼,心知非眼,为见非义。
佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不?则诸已死,尚有眼存,应皆见物,若见物者,云何名死?阿难!又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体,为有多体?今在汝身,为复遍体?为不遍体。若一体者,则汝以手挃一肢时,四肢应觉。若咸觉者,挃应无在。若挃有所,则汝一体,自不能成。若多体者,则成多人,何体为汝?若遍体者,同前所挃;若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知,今汝不然,是故应知,随所合处,心则随有,无有是处。】
阿难说:我曾经听佛对在家学佛的男女二众和出家学佛的男女二众作开示,开示这四众,由于“心生”的原因,就有了妄心,有了妄心就有了种种法相的生起,这些法相就是”色、声、香、味、触、法”这六尘外境,六尘外境衍生了天地间所有的物质世界和精神世界,这些法相尘境和两大世界的出现,反过来又促成了种种妄心的生起。
物质与精神、心与法,互相交织、互相作用,在此作用下,人们会很自然地用“心”去追求物质世界中的功名利禄,在精神上贪著于法相中的财、色、名、食、睡这五欲,这些追求和欲望,受的是妄心的驱使,如此就会使人亡失真心,流转生死。这个道理要说明的是:“心”本“不生”,不生是能生的本体,名真心;念头动了,心就会生,这所生之心称名妄心,妄心有生的作用,由此而知晓有生必有灭这个道理,就会明白心生法、法生心,心与法是生灭法,皆是虚妄,无一真实。明白了这些道理后,又该怎样去辨别不是虚妄的真实心呢?
阿难说:我明白了心与法互生的道理后,又有了新的思维,这能思维的即是思维本体,实为我之真心,这真心与外物相合,心也随相合处而有,这个心确实不在内、不在外、也不在中间这三处,而是在思维与外物尘境相合处。
佛告诉阿难说:如你所说,由于法生而有种种心生,由于外物的存在而产生了心念,念头与外物相合,心才随之而有。但如果这个“心”没有“体”,就不会与外物相合了,因为没有体的心就等同于没有知觉的物品。如果没有心体的心能与物相合,这个心的本身就是尘物了,则六根六尘六识这十八界就该多一尘而变成十九界了,因为十八界都没有自己单独的心体,现在又来一个没有心体的东西,自然就变为十九界了,那么六尘就应该变成七尘了,这个理是说不通的。
佛说:如果此心有体,你可用手自“挃”(zhì)其体,“挃”是捏或触摸的意思。意思是你用手捏自己的身体,就会有感觉,这感觉是心的作用,那么通过这感觉所知的心是从外而入的呢?还是从内而出的呢?如果是从内出,就应先看见身内的心肝等內臓;如果是从外入,就应该先看见自己的脸。事实是,内不能见自己的內臓、外不能见自己的脸。那么这“心”到底从何而来的呢?阿难说:能见的是眼,能知的是心而不是眼,心是思维意识,说用心看是不对的,因为见和心不是同一个义,见只是心的作用。
佛说:你这是把“心”和“见”分开了,分开后如果你的眼都还能见,那么你在室内,门能看见你吗?因为离开心的眼就等同于外物了,外物中有门,门和眼都成了外物,眼和门就没有区别了,如你眼能看见,那么门也能看见,如果门不能看见你,就表示你已经死了。如眼还在,就能看见东西,能看见东西,就没有死。这没有死,就证明门也能看见,其它的外物也都能看见你,有这个道理吗?
佛说:阿难!你那能觉能知的“心”,必有其体,称为“心体”,心体在人的身上,就是活人、就有知觉;离开了身体就是死人、就没有知觉,就等同于外物。这个心它是一个体呢?还是多个体?它是遍布在你身上的呢?还是没有遍布?如果“心”是一个体并分布在你的身上,你用手摸一处肢体时,你的四肢都应该有感觉,这种感觉,应该是全身都有,而事实是摸到手,只有手有触摸的感觉,而其它部位是不会有触摸感的。如果只有摸到一个部位的感觉,那么“心”遍布全身的说法就不能成立。
如果“心”有多个体并分别分布在你的身上,那你一身就成了几个人了,事实是一个身体只能是一个人。究竟哪个“体”是你呢?如果是那个一心遍布在你身上的整体,就同前面所说一“体”分布全身的情况是一样的了。如果这个“体”不是遍布全身,那你摸头时,同时又去摸脚,那么就只能是摸头时知觉到头,就不能知觉到脚,事实是这两种感觉都有,那么这个体不是遍布全身的说法也是不对的。
如果心随所见与物相合处而有,就表示心已离开了身体,离开了身体的心,内不能依身、外不能依物,内外都失去了依附,一切感觉都没有了,怎么可能会存在于所见与物相合处呢?所以你应当知道,“心”随所见与物相合处而有的观念,是不对的。这是阿难以思维心之所见与物相合处为有,将这个“有”认为是真心,又错了。
个人认为婚姻是命里注定的。#情感# #挽回#
你的八字里显示婚姻美满,将得良配,那么大概率你遇到的那个结婚对象也是个命局婚姻运不错的人,只有能量场相匹配的两个人才可能走到一起。你命局里若显示婚姻多有不顺,恐遇到的对象也是如此,讲得高大上一点这就叫量子纠缠。#家庭# #挽回[超话]#
除了每个人天生自带的问题,还有种危机就是大运给我们带来的。有些人在运势低迷时遇到的配偶,在那个时间段内俩人的能量场是匹配的。#爱情[超话]# #婚姻#
世上的婚姻千千万,没有好坏,只有般配与否。想遇良人,还得先修炼自己的心性啊。
你的八字里显示婚姻美满,将得良配,那么大概率你遇到的那个结婚对象也是个命局婚姻运不错的人,只有能量场相匹配的两个人才可能走到一起。你命局里若显示婚姻多有不顺,恐遇到的对象也是如此,讲得高大上一点这就叫量子纠缠。#家庭# #挽回[超话]#
除了每个人天生自带的问题,还有种危机就是大运给我们带来的。有些人在运势低迷时遇到的配偶,在那个时间段内俩人的能量场是匹配的。#爱情[超话]# #婚姻#
世上的婚姻千千万,没有好坏,只有般配与否。想遇良人,还得先修炼自己的心性啊。
✋热门推荐