【爽爽贵阳心体验·知行合一端午情|乘“时间交通局”旅游巴士穿梭“爽爽贵阳”】
爽爽贵阳·百城百媒“爽爽贵阳心体验 知行合一端午情”文旅周于5月30日启动,同步推出贵阳贵安部分端午假期文旅活动。
邀你一起乘“六爽”公交专线,爽游贵阳,感受爽爽贵阳,纵情心体验,爽身、爽心、爽口、爽眼、爽购、爽游。
端午假期闲暇时光,不知道去哪游玩?不如在这里选择一条定制专线,赶快上车▽
爽爽贵阳 “爽身”公交
车身的底色是乳白色,整体采用了蓝色渐变,浅绿和樱粉色进行画面晕染。再辅以白色云雾点缀,起到平衡画面的作用。每个色块看似没有联系,但组合起来就是一个俯拍镜头的拍摄画面。
“爽身”产业链包含了贵阳很多极具特色的景点和康养项目,车身选取了极具代表性的景区,贵州平坝的樱花园、贵阳温泉。
绿草茵茵也有湖蓝色的湖泊和山脉,山峦中点缀白云,樱花花瓣随风飘落,景色充满了极致的浪漫,也让整辆车成为一道会移动的风景,载着满车的“樱花‘穿梭在城市的车水马龙中,为市民带去别样的风景。
主题依然是“爽爽贵阳·爽身之旅”。为了点明主题,发挥纬度、高度、温度、湿度、浓度、风度“六度”优势,打造“四季爽身”休闲度假康养旅游产品,进行综合宣传运营,尽显贵阳舒适宜人之最。
爽爽贵阳 “爽心”公交
车身的底色是乳白色,再以正红和正黄进行车身晕染,选择这两种颜色是因为它们能充分代表我国的国旗以及共产党人的红色精神,红色象征革命,黄色象征光明。
和平鸽象征着和平与希冀。作为新时代的我们,需要有面对新形势新挑战,应对变局的勇气和担当。
“爽爽贵阳·爽心之旅”,以一场文化之旅,传承和弘扬阳明心学,以革命历史纪念馆讲好修炼好共产党人的“心学”。
爽爽贵阳 “爽口”公交
车身是以橙色调为主进行设计变化和创作的,颜色活泼明媚,再用少量的蓝色和浅绿装饰,达到一个看起来非常有食欲的色调,给人以眼前一亮的感觉。
贵阳美食的精髓在于平价与美味,真正做到了大众美食的需求,让每一位平凡的人享受到食物给予人类最真实的财富。各色的火锅,炒菜,粉面和烧烤都会让来客体会到贵阳人的热情。
贵阳这种充满烟火气的城市太适合在一个不拥挤不喧嚣没有吵闹的周末,上街买菜回家淘米开火,踩着拖鞋系着围裙下厨房,是一件美丽而浪漫的事情。食物和恋人一样,唯有真心与用心烹制,才有齿间留香的余味。
贵阳各种特色美食都有其令人熟知的老字号,我们不经意间会看见许多朴实的店面门前排着长龙,这就是贵阳美食的魅力,无需豪华的装潢,无需刻意的宣传,让味觉成为这座城市美食最好的代言。
爽爽贵阳 “爽眼”公交
车身是以绿色调为主进行设计变化和创作,贵州是被绿色包裹的省份,所以绿色也是最能代表贵阳的颜色。整个画面就是一幅山水,群山巍峨,湖泊清澈。
贵阳充满了令人着迷的地貌特色,尤其是依托着“千园之城”,因为贵阳有着丰富的公园、林地、河流、湖泊、峡谷、峡谷、山峰等自然生态资源和文物古迹,民俗村落、景点景区等人文资源。将山水湖泊用不同的绿色,进行渐变混合,突出贵阳山奇、水秀、林茂、景美的特点。
贵阳的气候温暖潮湿,且雨水丰沛,尤其在春季和秋冬。春日的绵绵细雨滋润了土地,似温柔的双手拂过城市的大街小巷。多云且不见太阳,也是贵阳气候的特点,山中云雾缭绕,更增添几分神秘。
爽爽贵阳 “爽购”公交
车身以克莱因蓝为主色调进行设计变化和创作,颜色沉静,车身描绘的是贵阳的崇山峻岭,万亩茶园以及非遗苗绣以及能表现贵阳发展日新月异的现代建筑。
贵阳的地貌特征,人称贵阳为林城。城区坐落在一个盆地里,四面环山。贵阳市森林覆盖率很高,约35%,因此,形成了城中有山、城中有林的特色。第一、二环城林带环抱贵阳。在贵阳市主城区通往其他城区的干道上都要经过郁郁葱葱的森林。也有南明河,红枫湖,天河潭等自然美景。
茶可以算是是多彩贵州的一张靓丽名片。贵州省是有名的产茶大省, 属于亚热带高原季风湿润气候,冬无严寒、夏无酷暑、四季分明、雨热同季。得天独厚的地理环境以及适宜的气候,使得贵州省成为国内绿茶的主要产区。
苗绣是中国苗族民间传承的刺绣技艺,中国国家级非物质文化遗产。流传在贵州省雷山县、松桃县等地的苗绣有着不同的形式与风格。
贵阳的发展日新月异,如今在这座城市中有了不同的建筑风格,有古老的甲秀楼和文昌阁,也有高耸入云的双子塔,两种风格建筑代表了贵阳的历史和现在,城市发展进程中古建筑并没有被取代,而是被保护和修复又重新融入这座城市,展现了高速发展的贵阳另一种风姿。
爽爽贵阳 “爽游”公交
车身选择了3种绿色渐变,2种蓝色渐变以及底色乳白色. 整体色调偏清新向又带着一些活泼。从色彩心理学上来讲,绿色代表了无穷的生命力,而蓝色会让人从躁动中平静下来。
贵阳一年四季都有绿色,所以这是一座被不同绿色环绕的城市,添加绿叶的元素,是为了充分表现城市生命力和活力。
甲秀楼毋庸置疑是贵阳最出名的地标,古老的建筑在新时代仍有一席之地。
公交旅游具体线路
一是“爽身”公交专线。乘坐76路公交专线,从油榨街出发,带您沿南明河畔水东路,前往乌当贵御温泉、保利温泉新城,远离工作疲乏,给自己身心放个假。
二是“爽心”公交专线。乘坐203路公交专线,从贵阳火车站出发,经孔学堂到青岩古镇,畅游儒学圣殿,传承传统文脉,领悟圣贤思想。
三是“爽眼”公交专线。乘坐234路公交专线,从喷水池出发,带您前往登高云山公园,登高远望,领略山地公园的独特魅力。
四是“爽口”公交专线。乘坐22路公交专线,从黔灵山公园出发,到青云路、小十字流光溢彩的市井烟火中,体验酸、辣、奇、鲜的独特舌尖味蕾体验。
五是“爽购”公交专线。坐上219路公交车专线,从贵阳火车站出发,经黔中会客厅,美美观山湖,到西南商贸城让您满载而归。
六是“爽游”精品专线。已开通青岩、天河潭、四季贵州等精品旅游专线。(via知知贵阳)https://t.cn/A6XlQ4iQ
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贵阳充满了令人着迷的地貌特色,尤其是依托着“千园之城”,因为贵阳有着丰富的公园、林地、河流、湖泊、峡谷、峡谷、山峰等自然生态资源和文物古迹,民俗村落、景点景区等人文资源。将山水湖泊用不同的绿色,进行渐变混合,突出贵阳山奇、水秀、林茂、景美的特点。
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苗绣是中国苗族民间传承的刺绣技艺,中国国家级非物质文化遗产。流传在贵州省雷山县、松桃县等地的苗绣有着不同的形式与风格。
贵阳的发展日新月异,如今在这座城市中有了不同的建筑风格,有古老的甲秀楼和文昌阁,也有高耸入云的双子塔,两种风格建筑代表了贵阳的历史和现在,城市发展进程中古建筑并没有被取代,而是被保护和修复又重新融入这座城市,展现了高速发展的贵阳另一种风姿。
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二是“爽心”公交专线。乘坐203路公交专线,从贵阳火车站出发,经孔学堂到青岩古镇,畅游儒学圣殿,传承传统文脉,领悟圣贤思想。
三是“爽眼”公交专线。乘坐234路公交专线,从喷水池出发,带您前往登高云山公园,登高远望,领略山地公园的独特魅力。
四是“爽口”公交专线。乘坐22路公交专线,从黔灵山公园出发,到青云路、小十字流光溢彩的市井烟火中,体验酸、辣、奇、鲜的独特舌尖味蕾体验。
五是“爽购”公交专线。坐上219路公交车专线,从贵阳火车站出发,经黔中会客厅,美美观山湖,到西南商贸城让您满载而归。
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所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,
说过来,
说过去,
横说、
竖说,
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,
然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;
从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,
然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空,
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后,
各家各派演为无穷无尽的说法,
若把它收拢起来从本质上一看呢,
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空,
指出心识的作用而外,
究竟还有什么道理?
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出;
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,
大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识,
这也就是所谓的唯识学派,
归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,
另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,
产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?
是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,
应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,
既然是最后,
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,
他还在前进中,
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的;
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;
正因为承认了释迦已证得了最后的真理,
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,
所以才称他为众生的依估啊!
因为时间、
空间以及对机的不同,
讲法的方式,
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;
对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用,
对症下药,
都无非让众生随类得解,
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,
但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻?
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,
这个道理能变吗?
正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,
但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,
还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,
否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,
它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,
不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,
‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’
如如不动,
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有,
何得有变异呢?
以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,
但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,
随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,
那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,
并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,
绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 :
‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,
我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,
人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,
还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,
有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢?
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢?
即亲证法空寂灭的心。
一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’,
什么是实相呢?
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,
这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,
任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,
但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,
而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,
故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,
以心传心,
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!
这究竟传授给迦叶的是什么呢?
而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,
只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,
也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,
受的人就是这么受,
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,
说过来,
说过去,
横说、
竖说,
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,
然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;
从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,
然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空,
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指出心识的作用而外,
究竟还有什么道理?
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它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,
大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,
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归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,
另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,
产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?
是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,
应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,
既然是最后,
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,
他还在前进中,
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的;
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;
正因为承认了释迦已证得了最后的真理,
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,
所以才称他为众生的依估啊!
因为时间、
空间以及对机的不同,
讲法的方式,
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;
对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用,
对症下药,
都无非让众生随类得解,
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,
但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻?
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,
这个道理能变吗?
正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,
但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,
还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,
否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,
它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,
不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,
‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’
如如不动,
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有,
何得有变异呢?
以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,
但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,
随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,
那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,
并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,
绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 :
‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,
我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,
人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,
还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,
有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢?
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢?
即亲证法空寂灭的心。
一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’,
什么是实相呢?
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,
这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,
任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,
但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,
而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,
故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,
以心传心,
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!
这究竟传授给迦叶的是什么呢?
而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,
只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,
也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,
受的人就是这么受,
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,
五台山善住寺(龍王廟)文殊讲堂:一起学《坛经》:般若品(六)
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷(第六段) 善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有。故知万法本自人兴。一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开,即与智人无别。 善知识,不悟即佛是众生。一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:我本元自性清净。若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:即时豁然,还得本心。 善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者,顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识,有大因缘。所谓化导,令得见性。一切善法,因善知识,能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识,望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。 善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识,出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱。名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。 善知识,悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音,就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经,不论大乘小乘,不论在十二种体裁的经中怎样说,都是因为有了众生,才可能建立起来的;如果没有了众生,那么一切万法都失去了作用,何况佛法。因为有了不同根器的众生,佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”?一是佛能说,二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛,不然,佛说这些法有什么意义呢?古今一切万法,都是来自人的认识,都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识,哪里去找这些法呢?三是因为人世间的众生有那么多的烦恼,陷在生老病死之中不得解脱,佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼,就有一个相应的法,两者是相依互存的,关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提,愚人可以转为智者,凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛,所以一再把话挑明:“不悟佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话:自己就是一本无字的天书,里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书,老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者,不假外求,”“自心内有知识自悟”,所以,一定要认识自己就是一本天书,要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说:“不悟佛是众生”就火冒三丈,佛还会迷吗?还会不悟吗?当然佛是不可能迷的,六祖这里用的是反语,让众生增强信心,从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题,把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的,你说祖师们急不急呢?唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟,其中一个师弟老是上不了手,回答不出,道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了,他在想,这么简单明白的事,你为什么还不能懂呢?你为什么不能在心中顿见真如本性呢?你就是真如,为什么不能直下便是呢?
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说:“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性”。这里五祖是善知识,对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢?是不是到山里去了,到净土里去享福呢?不,地狱不空,誓不成佛,众生还没有得度,怎么能不管呢?悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道,大道无私,佛法无私,里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生,哪来的佛法?不度众生,就不是佛法。所以对世间的事,要积极去做,要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”,不知为众生做事才是你修报身,化身的根本道场,自私自利的那个心,怎么修得来报化呢?六祖确实是明眼人,他处处为众生着想。对上根的人,六祖希望他们“各自观心,自见本性”,对下根的人,不能自悟的人,六祖希望他们“须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路”。所以,一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止,是有大福份的。佛教中常说:“人生难得,中土难生,正法难遇”嘛,那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法,因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说:“三世诸佛,十二部经在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了,佛都可以从自己这部天书中产生出来啊!可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示,便能自见。大家可以反省一下,自己求道的心,求解脱的心,是否迫切而坚决呢?道不远人,而人自远之。我想,如果求道的心迫切,并持之以恒,那么,精诚所至,金石为开,必定会有花开见佛的日子,乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗,下根的人就不能学。其实这是外行话,禅宗是三根普摄,对文化低的人更为适宜。你想,佛教中的其它宗派,如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年,一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安,介绍“一本十一论”,一本就是《瑜伽师地论》,因为其中的内容太多了,到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完,就是大学者们,没有几年的时间,通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷,玄奘大师翻译完毕后累得要命,说:“唉!我终于把这部经译完了;这部经大概与东方人有缘,总算没有业障,还一口气把文翻译完了。”六百卷,通看一遍要多少年啊!所以中观、唯识才是上根利器之人搞的,他们聪明,记忆力又好,没有文化的人对这些哪里谈得上学呢?禅宗内没有别的,只有一部经,就是你自己,你认得你自己就了事了。这么直截了当,这么简便易行,与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意,很久以来,都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅,禅宗后来的衰微,也与这个错误的理解有关,所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为,这是因为后人把“无念”两字执着了,不结合佛法作彻底的研究,认为只这两个字就够了,佛法也可以不讲了,祖师们的开示也不必听了;一说用功,就是什么都不要想,因为一想就“有念”嘛。于是经也不看,论也不看,戒律也不管,参话头也只参一个,等等等等。总之无事可作,无事可言,好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人,变成了一个对社会毫无用处的废物,头脑也越来越简单。他们认为,因为“无念”嘛,就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然,在特定的条件下,不思不想对身心的调节也还是有益处的,如一些工作劳累下来,练练气功,扫除杂念,使自己的精神和身体放松,得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道,就什么都可以不干了,什么都不想了,成年累月在那儿空坐,那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思:一是记忆,即以不忘失为性;二是指系念,即把某件事情放在心上。两者相近而不同,都是精神和思想的重要功能,没有这个功能,思想就没有积累和创造。修行的人,非但要用这个功能,还应把它锻炼得更加有用才行。所以,无念若理解为不思、不想、不忆、不系念,那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢?就是六祖紧接着说的“知见一切法,心不染著”“用即偏一切处,亦不著一切处。”这里有两层含义:一是其己灵不昧,神用无滞的感知能动;二是不染不著,不受拘系,超然于相对的自在。也是我们上面谈到的,是清净常流的一念,是“应无所住,而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候,当然就会“万法尽通”,“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中,一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷(第六段) 善知识,一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有。故知万法本自人兴。一切经书,因人说有。缘其人中,有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开,即与智人无别。 善知识,不悟即佛是众生。一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:我本元自性清净。若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:即时豁然,还得本心。 善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者,顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识,有大因缘。所谓化导,令得见性。一切善法,因善知识,能发起故。三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求。若一向执谓须他善知识,望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。 善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识,出六门,于六尘中,无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱。名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。 善知识,悟无念法者,万法尽通;悟无念法者,见诸佛境界;悟无念法者,至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音,就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经,不论大乘小乘,不论在十二种体裁的经中怎样说,都是因为有了众生,才可能建立起来的;如果没有了众生,那么一切万法都失去了作用,何况佛法。因为有了不同根器的众生,佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”?一是佛能说,二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛,不然,佛说这些法有什么意义呢?古今一切万法,都是来自人的认识,都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识,哪里去找这些法呢?三是因为人世间的众生有那么多的烦恼,陷在生老病死之中不得解脱,佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼,就有一个相应的法,两者是相依互存的,关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提,愚人可以转为智者,凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛,所以一再把话挑明:“不悟佛是众生;一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话:自己就是一本无字的天书,里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书,老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者,不假外求,”“自心内有知识自悟”,所以,一定要认识自己就是一本天书,要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说:“不悟佛是众生”就火冒三丈,佛还会迷吗?还会不悟吗?当然佛是不可能迷的,六祖这里用的是反语,让众生增强信心,从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题,把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的,你说祖师们急不急呢?唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟,其中一个师弟老是上不了手,回答不出,道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了,他在想,这么简单明白的事,你为什么还不能懂呢?你为什么不能在心中顿见真如本性呢?你就是真如,为什么不能直下便是呢?
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说:“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性”。这里五祖是善知识,对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢?是不是到山里去了,到净土里去享福呢?不,地狱不空,誓不成佛,众生还没有得度,怎么能不管呢?悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道,大道无私,佛法无私,里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生,哪来的佛法?不度众生,就不是佛法。所以对世间的事,要积极去做,要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”,不知为众生做事才是你修报身,化身的根本道场,自私自利的那个心,怎么修得来报化呢?六祖确实是明眼人,他处处为众生着想。对上根的人,六祖希望他们“各自观心,自见本性”,对下根的人,不能自悟的人,六祖希望他们“须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路”。所以,一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止,是有大福份的。佛教中常说:“人生难得,中土难生,正法难遇”嘛,那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法,因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说:“三世诸佛,十二部经在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了,佛都可以从自己这部天书中产生出来啊!可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示,便能自见。大家可以反省一下,自己求道的心,求解脱的心,是否迫切而坚决呢?道不远人,而人自远之。我想,如果求道的心迫切,并持之以恒,那么,精诚所至,金石为开,必定会有花开见佛的日子,乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗,下根的人就不能学。其实这是外行话,禅宗是三根普摄,对文化低的人更为适宜。你想,佛教中的其它宗派,如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年,一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安,介绍“一本十一论”,一本就是《瑜伽师地论》,因为其中的内容太多了,到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完,就是大学者们,没有几年的时间,通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷,玄奘大师翻译完毕后累得要命,说:“唉!我终于把这部经译完了;这部经大概与东方人有缘,总算没有业障,还一口气把文翻译完了。”六百卷,通看一遍要多少年啊!所以中观、唯识才是上根利器之人搞的,他们聪明,记忆力又好,没有文化的人对这些哪里谈得上学呢?禅宗内没有别的,只有一部经,就是你自己,你认得你自己就了事了。这么直截了当,这么简便易行,与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意,很久以来,都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅,禅宗后来的衰微,也与这个错误的理解有关,所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为,这是因为后人把“无念”两字执着了,不结合佛法作彻底的研究,认为只这两个字就够了,佛法也可以不讲了,祖师们的开示也不必听了;一说用功,就是什么都不要想,因为一想就“有念”嘛。于是经也不看,论也不看,戒律也不管,参话头也只参一个,等等等等。总之无事可作,无事可言,好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人,变成了一个对社会毫无用处的废物,头脑也越来越简单。他们认为,因为“无念”嘛,就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然,在特定的条件下,不思不想对身心的调节也还是有益处的,如一些工作劳累下来,练练气功,扫除杂念,使自己的精神和身体放松,得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道,就什么都可以不干了,什么都不想了,成年累月在那儿空坐,那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思:一是记忆,即以不忘失为性;二是指系念,即把某件事情放在心上。两者相近而不同,都是精神和思想的重要功能,没有这个功能,思想就没有积累和创造。修行的人,非但要用这个功能,还应把它锻炼得更加有用才行。所以,无念若理解为不思、不想、不忆、不系念,那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢?就是六祖紧接着说的“知见一切法,心不染著”“用即偏一切处,亦不著一切处。”这里有两层含义:一是其己灵不昧,神用无滞的感知能动;二是不染不著,不受拘系,超然于相对的自在。也是我们上面谈到的,是清净常流的一念,是“应无所住,而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候,当然就会“万法尽通”,“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中,一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
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