感恩自己神奇的身体吧!它是自然母亲,赐予我们为天下大众服务的神器!要正确地使用好自己神奇的身体,我们不必向外求,只要向自己的内心深处去寻找力量,只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”!
当我们真正意识到:
我们的身体不是自己的身体,
而是天下众生的身体,
是为大众服务的身体。
就走向了与生命整体合一的大光明中。
正确使用身体的4个方法
一:守母
一般人知道老子所说的“塞其兑,闭其门”的静心,是为了练内在之气。岂不知,宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那里才能得到。
什么是“守母”状态呢?
《道德经》第二十章中告诉我们:
“众人皆有馀(yu),而我独顽似鄙,
我独异于人,而贵食母”。
“贵食母”表示什么?表示人的身体是远古的身体,人的身体是大自然母亲的身体,所以人的身体内也有一套软件系统,可以直接从大自然中得到营养。
所以我们可以说,只有知道自己是大自然的儿女,只有知道尊重大自然母亲,守护好大自然母亲,守护好我们这个属于天下大众的身体,我们才可以说“守母”,才能“食母”。这和我国传统文化中的“天人合一”思想一脉相承。
我们的身体不是我们的身体,我们的身体是和自然母亲连同一体的身体,仅仅修自己个体的内在之气,是有局限性的;仅仅修自己个体的内在之气,是没有把自己放在大道的整体中来,是没有把自己放在社会和谐的整体中来,是没有把自己放在服务大众的整体中来,因此很难证悟大道!
就像释迦牟尼佛所说的那样,只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性,但不能修成 “与外界一体性”;而立愿为和谐社会、为大众服务的才是大乘之道,才能真正证悟大道。
二:内修
《道德经》第十二章中说道:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,
五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂”。
这段话就是说:世人啊,请您不要一厢情愿地去外面乱搞,请您不要一天到晚向外求,人也需要回过头来重视自己生命的正确使用;如果忽略了对身体的正确使用,有时您再要想回头已经来不及了!
所以,修炼的最高境界就是:返观内照。这也是佛法说的,我们的内心一切具足,不必外求。
老子所言的“塞其兑,闭其门”也是一个静心方法,我们的身体也需要静心,我们在忙于工作之余,也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样,放在那里过一会儿,它就会自动澄清下来。
人在“塞其兑,闭其门”的静心状态下,会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下,人体各系统、各器官的功能也逐渐恢复,人体的一些垃圾也将得以清理,然后通过各种形式排出(出汗、排泄等),如此就保证了人体的健康。
三:静心
睡眠也有“塞其兑,闭其门,终身不勤”的功效,那为什么还要静心呢?
睡眠,是自然母亲给予人类自我修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫,甚至于很多伤害,都能在睡觉中不知不觉地被消除掉。
但是现代不少人私欲贪婪,导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态,因此要通过静心清理,来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑,闭其门”这个静心过程,可以使自己和自然母亲沟通,让自己的品质量化,来促进体内的气血和谐顺畅;一个人通过放下自私贪婪,不被自私贪婪所牵引,懂得放下即成福地,懂得解脱即是新生,懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙集体智慧对自己的祝福,就可以使自己的身心灵逐渐达到整体合一的状态。
四:清静
正像老子《道德经》第四十五章告诉我们的一句话,即:“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们回归清静——让头脑得到清静,让身体得到清静。
当我们身心合一、内外合一、天人合一之时,宇宙集体智慧就会流经我们的头脑,这才是一种生命的完美体验。
正确使用好身体,就会幸福常在
《道德经》中说:“见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃(yāng),是为袭(xí)常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池,有时候我们充电并不多,但消耗地却很快,所以人生几十年一晃,一下子就干涸了,就病了,就老了。
老子要让我们“见小”,就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”,就是回到前面的“守母”,这样才能保持我们这个身体长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命,正确发展好自己的生命,回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心状态之时,当我们的感官不受欲望牵扯之时,当我们的身心达到高层次平衡之时,体内的清气就会上升,浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和,身体五脏六腑的功能也到达最强的感觉,因此老子说“守柔曰强”。
我们的身体,远比我们自己了解到的要更神奇!
当一个人的欲望贪婪停止的时候,当我们身心灵合一的时候,我们的自性之光就会自然出现,然后再用这个自性之光来补充体内各种不足。如果自性之光持续不断遵循自然规律,持续不断和大道之光同频共振的话,这个自性之光就会源源不断了,这样的人生就会长治久安了——这就是“无遗身殃”。
“无遗身殃”表示,只要我们正确使用好自己的身体,只要我们心地坦荡、光明磊落地做人,我们自身就不会出现祸根或死地。
感恩自己神奇的身体吧!它是自然母亲,赐予我们为天下大众服务的神器!要正确地使用好自己神奇的身体,我们不必向外求,只要向自己的内心深处去寻找力量,只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”!
当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体,而是天下众生的身体,是为众生服务的身体时;当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候,那一刻我们就突破了自我的小房子,而走向了与生命整体合一的大光明中。
于是,内在的宁静和智慧就会流经我们,健康与幸福就会伴随我们,我们就将活出自己真正的生命、慧命,明白自己的使命。
当我们真正意识到:
我们的身体不是自己的身体,
而是天下众生的身体,
是为大众服务的身体。
就走向了与生命整体合一的大光明中。
正确使用身体的4个方法
一:守母
一般人知道老子所说的“塞其兑,闭其门”的静心,是为了练内在之气。岂不知,宇宙中更高级的物质能量信息都是从“守母”那里才能得到。
什么是“守母”状态呢?
《道德经》第二十章中告诉我们:
“众人皆有馀(yu),而我独顽似鄙,
我独异于人,而贵食母”。
“贵食母”表示什么?表示人的身体是远古的身体,人的身体是大自然母亲的身体,所以人的身体内也有一套软件系统,可以直接从大自然中得到营养。
所以我们可以说,只有知道自己是大自然的儿女,只有知道尊重大自然母亲,守护好大自然母亲,守护好我们这个属于天下大众的身体,我们才可以说“守母”,才能“食母”。这和我国传统文化中的“天人合一”思想一脉相承。
我们的身体不是我们的身体,我们的身体是和自然母亲连同一体的身体,仅仅修自己个体的内在之气,是有局限性的;仅仅修自己个体的内在之气,是没有把自己放在大道的整体中来,是没有把自己放在社会和谐的整体中来,是没有把自己放在服务大众的整体中来,因此很难证悟大道!
就像释迦牟尼佛所说的那样,只顾把自己关在自我的小房子里修个体清静的是小乘之道——小乘之道能修成自己的整体性,但不能修成 “与外界一体性”;而立愿为和谐社会、为大众服务的才是大乘之道,才能真正证悟大道。
二:内修
《道德经》第十二章中说道:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,
五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂”。
这段话就是说:世人啊,请您不要一厢情愿地去外面乱搞,请您不要一天到晚向外求,人也需要回过头来重视自己生命的正确使用;如果忽略了对身体的正确使用,有时您再要想回头已经来不及了!
所以,修炼的最高境界就是:返观内照。这也是佛法说的,我们的内心一切具足,不必外求。
老子所言的“塞其兑,闭其门”也是一个静心方法,我们的身体也需要静心,我们在忙于工作之余,也要让自己身体各个系统、各个器官注意放松。这好比是一杯混浊的水那样,放在那里过一会儿,它就会自动澄清下来。
人在“塞其兑,闭其门”的静心状态下,会将人生旅途中所有的压力负荷慢慢卸下,人体各系统、各器官的功能也逐渐恢复,人体的一些垃圾也将得以清理,然后通过各种形式排出(出汗、排泄等),如此就保证了人体的健康。
三:静心
睡眠也有“塞其兑,闭其门,终身不勤”的功效,那为什么还要静心呢?
睡眠,是自然母亲给予人类自我修复的特别神奇的方法。我们身体上很多不舒服、很多疲惫,甚至于很多伤害,都能在睡觉中不知不觉地被消除掉。
但是现代不少人私欲贪婪,导致睡眠质量已经达不到那种应有的状态,因此要通过静心清理,来解决身心灵整体合一的问题。
一个人通过“塞其兑,闭其门”这个静心过程,可以使自己和自然母亲沟通,让自己的品质量化,来促进体内的气血和谐顺畅;一个人通过放下自私贪婪,不被自私贪婪所牵引,懂得放下即成福地,懂得解脱即是新生,懂得心性提升即是接受更高层次空间的宇宙集体智慧对自己的祝福,就可以使自己的身心灵逐渐达到整体合一的状态。
四:清静
正像老子《道德经》第四十五章告诉我们的一句话,即:“清静为天下正”。
这段话的意思就是让我们回归清静——让头脑得到清静,让身体得到清静。
当我们身心合一、内外合一、天人合一之时,宇宙集体智慧就会流经我们的头脑,这才是一种生命的完美体验。
正确使用好身体,就会幸福常在
《道德经》中说:“见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃(yāng),是为袭(xí)常。”
生命在宇宙的长河里只是一颗小小的干电池,有时候我们充电并不多,但消耗地却很快,所以人生几十年一晃,一下子就干涸了,就病了,就老了。
老子要让我们“见小”,就是减少能量消耗。老子让我们“曰明”,就是回到前面的“守母”,这样才能保持我们这个身体长远存在。“守母”就是我们要正确使用好自己的生命,正确发展好自己的生命,回到充满大光明的自然母亲那里。
当我们人的身体进入静心状态之时,当我们的感官不受欲望牵扯之时,当我们的身心达到高层次平衡之时,体内的清气就会上升,浊气就会自然下降排出。此时我们最能够体会到的是身体柔和,身体五脏六腑的功能也到达最强的感觉,因此老子说“守柔曰强”。
我们的身体,远比我们自己了解到的要更神奇!
当一个人的欲望贪婪停止的时候,当我们身心灵合一的时候,我们的自性之光就会自然出现,然后再用这个自性之光来补充体内各种不足。如果自性之光持续不断遵循自然规律,持续不断和大道之光同频共振的话,这个自性之光就会源源不断了,这样的人生就会长治久安了——这就是“无遗身殃”。
“无遗身殃”表示,只要我们正确使用好自己的身体,只要我们心地坦荡、光明磊落地做人,我们自身就不会出现祸根或死地。
感恩自己神奇的身体吧!它是自然母亲,赐予我们为天下大众服务的神器!要正确地使用好自己神奇的身体,我们不必向外求,只要向自己的内心深处去寻找力量,只要我们愿意按下接收宇宙高能量信息的“确认键”!
当我们真正意识到我们的身体不是自己的身体,而是天下众生的身体,是为众生服务的身体时;当我们做事没有贪婪、没有妄想、没有虚假的时候,那一刻我们就突破了自我的小房子,而走向了与生命整体合一的大光明中。
于是,内在的宁静和智慧就会流经我们,健康与幸福就会伴随我们,我们就将活出自己真正的生命、慧命,明白自己的使命。
以无赖的手段对付无赖,
以流氓的手段对付流氓。
如果文明不够文明,
那就让野蛮足够野蛮,
大多的时候人需要佛魔并存,
善良有尺,忍让有度。
菩萨心肠做人,金刚手段做事,
对付君子可以君子,
对付小人可以小人,
对付人面兽心可以人兽面兽心。
你看到我善良,是因为你善良。
与生俱来的善良必须要自带锋芒。
以流氓的手段对付流氓。
如果文明不够文明,
那就让野蛮足够野蛮,
大多的时候人需要佛魔并存,
善良有尺,忍让有度。
菩萨心肠做人,金刚手段做事,
对付君子可以君子,
对付小人可以小人,
对付人面兽心可以人兽面兽心。
你看到我善良,是因为你善良。
与生俱来的善良必须要自带锋芒。
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始,是《老子》下篇,又名“下經”,整個連起來,上經講“道”,勉強給它一個範圍,是講“道之體”,講“道”的根本。下經講“德”,“德”是講用,在古代文學上解釋“德”為“得”,好像一個東西得到手裡,所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”,就是講“道”的用,以及它的現象。下面很多的話,看起來是一樣,仔細研究起來,有很大的差別。因為上經講“體”,下經講“用”。舊的觀念說,上經講“道”,下經講“德”。所以,同樣的字句,從“道”的角度看,與“德”的角度看是不同的。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上礼為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後礼。夫礼者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以現在觀念而言,就是說一個真正有道德的人,一個大善人,並不以為善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行為,表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”,是在做道德的事,這已經差太遠了。
上古的文化,對於道德的行為,始終注重四個字,就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面,不是“陽”的一面,要使人看不見;為別人做了好事,別人並不知道,幫助了別人,受幫助的人也不知道。這就是陰德,這也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以無德”,以老子的觀念來看,所謂 “下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行,那是著了相,所以是“下德”。依佛家來講,“著 相”就不高明了,《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”,這句話是解釋上品的道德行為,是說做了善事,看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用,是合於形而上的道體;“而無以為”是說他在作 用的時候,是自然的,不會給人看出來,沒有一個目標,也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”,等而下的“下德”,就差一點了,是有所作而有所為的,看起來孜孜為善,人人知道他是好人,又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為,繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”,這個“仁”字的說法,與“德”字一樣,如果重複起來,亦有四句,這就不重複了。“仁”字之後就是“義”,“上義為之,而有以為”,解釋這句話,與前面相同:上品的仁義,是看不出仁義,看得出來所做是仁義的事,已經差得多了,所以那是假貨,伪造的假藥。
“上礼為之,而莫之應,則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”,真正的“礼”並不是代表礼貌,礼貌是中國文化“礼”的一種,“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”,並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以現在的觀念而言,文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化,乃至個人做人做事的原則規律等等,所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內,這都是“礼”。
老子說,“上礼為之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什麼?那是形而上的基礎,那個最高處“而莫之應”,那是看不出形態的。所以,我們中國自己認為文化衰微的時候,會給自己粉飾門面,去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微,“莫之應”,只是你們看不出來而已!
其實,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣,其實真正的礼貌,在鄉下偏僻的地方可以看到,人們表示歡迎的方法,不懂得叩頭作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人來了!”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人,看到這種礼“攘臂而扔之”,揮手丟之,認為鄉下人沒有受過教育,不懂礼貌。其實,那才是對的,那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲:“嘿!你來了!”真不曉得有多麼親切!那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了,看到這個情境“攘臂而扔之”,覺得自己倒霉,碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺,意義卻頗深,因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”,這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢?這與《易經》的《係傳》一樣,就是一篇人類文化進化史的描述,也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說,他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看,乃至以西方宗教文化的道德角度來看,人類沒有進步,只有退步;也就是,物質文明是越來越進步,精神道德的文明越來越退步,越衰弱。假使我們不仔細留意去讀,會覺得老子這些文章沒有什麼道理,何必啰唆!實際上,這裡《老子》所說的,等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”,上古的人個個有道,只要講到道,大家都是有道之士。時代嚮前,“道”漸行消失,才產生了“德”,用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”,時代更嚮前走,到孔子的階段,拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代,“仁”又靠不住了,又提倡“義”。每個時代產生的思想主張,所表達、號召的都不同,所以說,“失仁而後義,失義而後礼”。到了“礼”這個階段,包括有了法制,“礼”與“法”是連在一起的,因為社會人心壞了,所以在文化教養方面,希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的,教育亦難成功,人長大後進入社會,競爭使彼此相互傷害。所以,只好構成法律,就是“礼”而後有“法”,“法”沒有效用之後而有“刑”,不守法的人,只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時,那就無法講了。所以說,老子這裡是一種感叹。
“夫礼者,忠信之薄而亂之首”,在老子的時代,社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢?我們看人類社會,整個世界科學文明的發展,在工商業發達的國家,教育跟著也普及了。照說,教育越普及,人應該越好啊!可是,事實上天下思想反而越亂,社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方,鄉野之人沒有受過教育,他卻不敢犯罪,行為比較朴實。所以說,人類缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的,深深感覺到所謂教育,不知究竟是過還是功,教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識,不過,是有知識好呢?還是沒有知識好?在我個人來說,現在深深感到,當年如果不讀書,現在不曉得多舒服!很後悔自己年少的時候,為什麼要讀書,為什麼不去學耕田?春天種田多舒服啊!知識越多痛苦越深,學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧,不但忧國忧民,學了佛的人,還要擔忧眾生。你說,這個知識對我們有好處嗎?
“前識者,道之華而愚之始”,“前識”就是預知,等於西方宗教說的“先知”,東方稱之謂“神通”,也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐,希望能曉得明天的事,曉得前世的事,可是老子說:“前識者,道之華而愚之始”,有了神通的人,最後家也丟了,都變成了精神病。不要以為有神通就有好處,其實有了神通,智慧越大,痛苦越大;沒有智慧的人,還只是擔忧明天怎麼吃飯;有了智慧的人,要擔忧未來的世界怎麼變,又要忧愁社會怎麼變,也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了,還要度眾生,這就是“前識者,道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來,他好像是一個笨人,而且越來越笨。但是,不必驟下斷語,再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此。”老子說真正的大丈夫,走實在的路子,只有修道。道是什麼?無為。依照佛家來講,就是“萬缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走實在的路子。“道”就是把所有的知識,一切統統丟開了,聪明智慧都丟掉,回歸到朴實無華。“去彼取此”,去掉那些外表的華丽知識,找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢?就是“專氣致柔能嬰兒乎”!回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態,什麼都不知道。你罵他時是笑笑,那多好啊!罵與贊揚都差不多,沒有分別。牛奶與剩菜混在一起,他也不分別,那都是“朴”,回到那個朴實的身心。
自三十八章開始,是《老子》下篇,又名“下經”,整個連起來,上經講“道”,勉強給它一個範圍,是講“道之體”,講“道”的根本。下經講“德”,“德”是講用,在古代文學上解釋“德”為“得”,好像一個東西得到手裡,所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”,就是講“道”的用,以及它的現象。下面很多的話,看起來是一樣,仔細研究起來,有很大的差別。因為上經講“體”,下經講“用”。舊的觀念說,上經講“道”,下經講“德”。所以,同樣的字句,從“道”的角度看,與“德”的角度看是不同的。
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上礼為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後礼。夫礼者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以現在觀念而言,就是說一個真正有道德的人,一個大善人,並不以為善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行為,表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”,是在做道德的事,這已經差太遠了。
上古的文化,對於道德的行為,始終注重四個字,就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面,不是“陽”的一面,要使人看不見;為別人做了好事,別人並不知道,幫助了別人,受幫助的人也不知道。這就是陰德,這也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以無德”,以老子的觀念來看,所謂 “下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行,那是著了相,所以是“下德”。依佛家來講,“著 相”就不高明了,《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”,這句話是解釋上品的道德行為,是說做了善事,看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用,是合於形而上的道體;“而無以為”是說他在作 用的時候,是自然的,不會給人看出來,沒有一個目標,也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”,等而下的“下德”,就差一點了,是有所作而有所為的,看起來孜孜為善,人人知道他是好人,又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為,繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”,這個“仁”字的說法,與“德”字一樣,如果重複起來,亦有四句,這就不重複了。“仁”字之後就是“義”,“上義為之,而有以為”,解釋這句話,與前面相同:上品的仁義,是看不出仁義,看得出來所做是仁義的事,已經差得多了,所以那是假貨,伪造的假藥。
“上礼為之,而莫之應,則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”,真正的“礼”並不是代表礼貌,礼貌是中國文化“礼”的一種,“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”,並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以現在的觀念而言,文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化,乃至個人做人做事的原則規律等等,所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內,這都是“礼”。
老子說,“上礼為之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什麼?那是形而上的基礎,那個最高處“而莫之應”,那是看不出形態的。所以,我們中國自己認為文化衰微的時候,會給自己粉飾門面,去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微,“莫之應”,只是你們看不出來而已!
其實,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣,其實真正的礼貌,在鄉下偏僻的地方可以看到,人們表示歡迎的方法,不懂得叩頭作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人來了!”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人,看到這種礼“攘臂而扔之”,揮手丟之,認為鄉下人沒有受過教育,不懂礼貌。其實,那才是對的,那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲:“嘿!你來了!”真不曉得有多麼親切!那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了,看到這個情境“攘臂而扔之”,覺得自己倒霉,碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺,意義卻頗深,因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”,這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢?這與《易經》的《係傳》一樣,就是一篇人類文化進化史的描述,也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說,他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看,乃至以西方宗教文化的道德角度來看,人類沒有進步,只有退步;也就是,物質文明是越來越進步,精神道德的文明越來越退步,越衰弱。假使我們不仔細留意去讀,會覺得老子這些文章沒有什麼道理,何必啰唆!實際上,這裡《老子》所說的,等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”,上古的人個個有道,只要講到道,大家都是有道之士。時代嚮前,“道”漸行消失,才產生了“德”,用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”,時代更嚮前走,到孔子的階段,拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代,“仁”又靠不住了,又提倡“義”。每個時代產生的思想主張,所表達、號召的都不同,所以說,“失仁而後義,失義而後礼”。到了“礼”這個階段,包括有了法制,“礼”與“法”是連在一起的,因為社會人心壞了,所以在文化教養方面,希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的,教育亦難成功,人長大後進入社會,競爭使彼此相互傷害。所以,只好構成法律,就是“礼”而後有“法”,“法”沒有效用之後而有“刑”,不守法的人,只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時,那就無法講了。所以說,老子這裡是一種感叹。
“夫礼者,忠信之薄而亂之首”,在老子的時代,社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢?我們看人類社會,整個世界科學文明的發展,在工商業發達的國家,教育跟著也普及了。照說,教育越普及,人應該越好啊!可是,事實上天下思想反而越亂,社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方,鄉野之人沒有受過教育,他卻不敢犯罪,行為比較朴實。所以說,人類缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的,深深感覺到所謂教育,不知究竟是過還是功,教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識,不過,是有知識好呢?還是沒有知識好?在我個人來說,現在深深感到,當年如果不讀書,現在不曉得多舒服!很後悔自己年少的時候,為什麼要讀書,為什麼不去學耕田?春天種田多舒服啊!知識越多痛苦越深,學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧,不但忧國忧民,學了佛的人,還要擔忧眾生。你說,這個知識對我們有好處嗎?
“前識者,道之華而愚之始”,“前識”就是預知,等於西方宗教說的“先知”,東方稱之謂“神通”,也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐,希望能曉得明天的事,曉得前世的事,可是老子說:“前識者,道之華而愚之始”,有了神通的人,最後家也丟了,都變成了精神病。不要以為有神通就有好處,其實有了神通,智慧越大,痛苦越大;沒有智慧的人,還只是擔忧明天怎麼吃飯;有了智慧的人,要擔忧未來的世界怎麼變,又要忧愁社會怎麼變,也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了,還要度眾生,這就是“前識者,道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來,他好像是一個笨人,而且越來越笨。但是,不必驟下斷語,再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚,不居其薄,處其實,不居其華,故去彼取此。”老子說真正的大丈夫,走實在的路子,只有修道。道是什麼?無為。依照佛家來講,就是“萬缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走實在的路子。“道”就是把所有的知識,一切統統丟開了,聪明智慧都丟掉,回歸到朴實無華。“去彼取此”,去掉那些外表的華丽知識,找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢?就是“專氣致柔能嬰兒乎”!回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態,什麼都不知道。你罵他時是笑笑,那多好啊!罵與贊揚都差不多,沒有分別。牛奶與剩菜混在一起,他也不分別,那都是“朴”,回到那個朴實的身心。
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