法华玄义 | 041 广释诸境 十如因缘

四、广释境，又为二：一、释诸境，二、论诸境同异。

释境为六：一、十如境。二、因缘境。三、四谛境。四、二谛境。五、三谛境。六、一谛境。
然众经赴缘，明境甚众，岂可具载？略举六种。

六种次第者，十如是，此经所说，故在初。
次十二因缘，三世轮回，本来具有。
如来出世，分别巧示，四谛名兴。
从广至略，次辨二谛。
二谛语通，别显中道，次明三谛。
三谛犹带方便，直显真实，次明一谛。
一谛犹有名相，次明无谛。

始从无明，终至实际，略用六种足。
一、明十如境，已如前说(云云)。
二、释因缘境。又为四：一、正释。二、判麁妙。三、开麁显妙。四、观心。

正释，又为四：
一、明思议生灭十二因缘。
二、明思议不生不灭十二因缘。
三、明不思议生灭十二因缘。
四、明不思议不生不灭十二因缘。

思议两种因缘，为利、钝两缘，辨界内法论也。
《中》(论云)：“为钝根弟子说十二因缘生灭相。”
此简异外道；外道邪谓诸法从自在天生，或言世性，或言微尘，或言父母，或言无因，种种邪推，不当道理。

此正因缘不同邪计，唯是过去无明颠倒心中造作诸行，能出今世六道苦果，好恶不同。

《正法念》云：“画人分布五彩，图一切形，端正丑陋，不可称计。”原其根本，从画手出，六道差别，非自在等作，悉从一念无明心出。
无明与上品恶行业合，即起地狱因缘，如画出黑色。无明与中品恶行业合，起畜生道因缘，如画出赤色。无明与下品恶行合，起鬼道因缘，如画青色。无明与下品善行合，即起修罗因缘，如画黄色。无明与中品善行合，即起人因缘，如画白色。无明与上品善行合，即起天因缘，如画上上白色。
当知无明与诸行合故，即有六道，名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、病、死等，随上中下，差别不同。
人天诸趣，苦乐万品，以生归死，死已还生，三世盘回，车轮旋火。

故《经》言：“有河洄澓没众生，无明所盲不能出。”经又称为十二牵连更相拘带，亦名十二重城，亦名十二棘园。
此十二因缘，新新生灭，念念不住，故名生灭十二因缘也。
料简者，《缨珞》第四云：“无明缘行，生十二，乃至生缘老死，亦生十二，是则一百二十因缘。初是痴，乃至老死亦是痴。不觉故痴，初亦不觉，至老死亦不觉；痴故生，痴故死。若能觉因缘，因缘即不行，痴不行故，则将来生死尽，名为黠，黠即随道。”

又十二缘起、十二缘生，为同为异？
此同是一切有为法，故无异。
亦有差别，因是缘起，果是缘生，则二缘起，五缘生，三缘起，二缘生。
又无明是缘起，行是缘生，乃至生是缘起，老死是缘生。
又四句：
• 缘起非缘生，未来二支法是也。
• 缘生非缘起，过去二支，现在阿罗汉最后死阴是也。
• 缘起缘生者，除过去、现在罗汉死五阴，诸余过去、现在法是也。
• 非缘起非缘生者，无为法是也。
《法身经》说：“诸无明决定生行，不相离、常相随逐，是名缘起，非缘生。若无明不决定生行，或时相离不相随，是名缘生，非缘起。乃至老死亦如是。”尊者和须蜜说：“因是缘起、从因生法是缘生；和合是缘起，从和合生是缘生。”
十二因缘支，二是过去则止常，二是未来则止断，现在则显中道。推现三因，则说未来二果；推现在五果，则说过去二因。三世皆有十二支，为推因果，故作如是说。

十二时者，
• “无明”是过去诸结时。
• “行”是过去诸行时。
• “识”者，相续心及眷属时。
• “名、色”者，已受生相续，未生四种色根，六入未具。一、歌逻罗，二、阿浮陀，三、卑尸，四、伽那，五、波罗奢诃。如是等时，名“名色”。
• “六入”，已生四种色根，具足六入。此诸根未能为触作所依，是时名“六入”。
• 此诸根已能为触作所依，未别苦、乐，不能避危害，捉火触毒，把刃不净，是时名“触”。
• 能分别苦、乐，避危害等，能生贪爱，不起婬欲，于一切物不生染着，是时名“受”。
• 具上三受，是时名“爱”。
• 以贪境故，四方追求，是时名“取”。
• 追求之时，起身、口、意，是时名“有”。
• 如现在识在于未来，是时名“生”。
• 如现在名色、六入、触、受，于未来，是时名“老死”。

一刹那十二缘者，
• 若以贪心杀生，彼相应愚是“无明”。
• 相应思是“行”。
• 相应心是“识”。
• 起有作业，必有“名色”。
• 起有作业，必有“六入”。
• 彼相应触是“触”。
• 彼相应受是“受”。
• 贪即是“爱”。
• 彼相应缠是“取”。
• 彼身口作业是“有”。
• 如此诸法生是“生”。
• 此诸法变是“老”。
• 此诸法坏是“死”。

问：何不说病为支？
答：一切时、一切处尽有者，立支。自有人从生无病，如薄拘罗，生来不识头痛，况余病！是故不立。

问：忧悲是支不？
答：非也，以终显始耳，如老死必忧悲。

问：无明有因不？老死有果不？若有，应是支。若无，则堕无因无果法。
答：有而非支。无明有因，谓不正思惟；老死有果，谓忧悲。又无明有因，谓老死；老死有果，谓无明。现在爱、取，是过去无明；现在名色、六入、触、受，此四若在未来，名老死。如说受缘爱，当知说老死缘无明也。犹如车轮，更互相因也。

欲界胎生者，具十二支。色界者十一，无名色也。无色界有十，除名色、六入。又言具有。色界初生，诸根未猛利时，是名“名色”。无色界虽无色而有名，当知悉具十二支也。

问：无明、行与取、有何异？
答：过、现、新故，已与果、未与果等异。

二、思议不生不灭十二者，此以巧破拙。
《中论》云：“为利根弟子说十二不生不灭。”
痴如虚空，乃至老死如虚空：无明如幻化，不可得故，乃至老死如幻化，不可得。
《金光明》云：“无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有。”

不善思惟心行所造，如幻师在四衢道，幻作种种象、马、缨珞、人物等，痴谓真实、智知非真。无明幻出六道依正，当知本自不有，无明所为。
如知藤本非蛇，则怖心不生，不生故不灭。
是名思议不生不灭十二因缘相也。

曾经在那浩瀚大海之滨，巍峨花果山上，一块灵异巨石，承天地山川之灵气，受日月霜凌之洗礼，忽一日迸裂开来，蹦出一石猴，浑身赤裸，无名无姓，落地就成了孤儿。然而，这石猴天生灵性，不知其苦，只知其乐，在花果山这块风景名胜区，日日饮酒吃果，天天与同伴跳上窜下，过起了他无忧无虑的生活。这时的孙悟空好比刚刚呱呱坠地的婴儿，按照弗洛伊德人格结构理论，本我占据主导地位，尚无自我意识，行动只受冲动和欲望的支派，一切遵循“快乐原则”行事。直至一日，与涧中见一飞瀑，欲探个究竟，便径直跳入瀑布泉中，探得的竟是”花果山福地，水帘洞洞天”，这是孙悟空自我意识的第一次闪现，水帘洞成了他第一个家，也成就了他“美猴王”的美名。这时的孙悟空正如一个人的童年，生活中充满了调皮、天真、快活和自由，并且生命中已经有了自我的雏形，有了自我实现的冲动，有了第一个梦想，并得到了初步的认可，而这种认可，仅仅来自于家庭和亲人。然而，一只老猴子的死亡，激发了他对人生无常的恐惧和对长生不老的追寻。为此，他不惜放弃美猴王的优越生活，云游海角，遍寻仙山，求取长生之道。期间历经磨难，最终投在须菩提祖师门下，学得七十二般变化，练就了一身本事。拜师学艺中的猴子，虽然有些小调皮，但能够大致遵从尊师之礼。为了自我意识进一步稳固，他需要向世界证明。为此入龙宫夺得定海神针，闯地府勾却猴孙们的生死簿，硬是要：“四海千山皆拱伏，九幽十类尽出名”。如果把前面的小打小闹，称为本我和自我的纠缠的话，大闹天空则是本我的最后一次最为激烈的抗争。悟空入龙宫、闯地府的光辉事迹，自然是违反了所谓的社会规则，然而现实就是现实，没有童话那般美好，往往在温情的面纱下面，潜藏着复杂性和严酷性。正是”早岁那知世事艰，中原北望气如山”，哪知道还有“星落秋风五丈原”。如来佛祖是社会严酷的无限规则代表，在这个无限规则之下，一切都是那么的脆弱和无助，孙悟空的梦想、豪情、傲气，如卵击石般，被击得粉碎，被压在了五行山下。猴子被压在五行山下后，饿食铁丸、渴饮铜汁，与霜雪为伴、与野兽为邻，漫漫五百年春秋，面对艰难寂寞，他逐渐懂得，社会的既成规矩，非一己之力可抗。并通过对自己过往的回望，在致命的打击和残酷的现实面前，开始自我反省和救赎。唐僧对于孙悟空而言是超我的象征。自唐僧救得他脱离五行山开始，这只猴子，开始了他的奇幻之旅。一路西去的路上，师徒四人，经历了九九八十一难，这些磨难与其说是佛祖对他们四人预设的考验，倒不如说是社会现实对孙悟空的诸般磨炼。这时候悟空手中的金箍棒依然是他本我的象征，充满了暴力和欲望，孙悟空每每手舞金箍棒，准备大干一场时，代表自我约束的“紧箍咒”就会响起，使孙悟空痛苦不堪。这正是孙悟空人格上的“自我”在“本我”和“超我”之间的挣扎。随着距离灵山越来越近，唐僧念起紧箍咒的次数越来越少，孙悟空的本我和自我在超我的协调下，逐渐达到平衡，原来需要外在紧箍咒控制的行为，也逐渐成为一种自觉。当西天取经事成，孙悟空要求师父去掉“金箍”时，他头上的“金箍”已经自然消失。按照王阳明的说法，这时的孙悟空通过不断的致良知，实现了一切事事物物皆在我心，且受我之关怀，达成了心外无物的境界。至此，我们再也看不到孙悟空孩提时代的稚气。也看不到童年时期的顽劣、青少年时期的狂妄，站在我们面前的是一个理智的、成熟的，拥有完善人格的社会人。面对孙悟空从一只顽劣的石猴到斗战胜佛的人生蜕变，我们反观自己，何尝不是经历了同样的过程呢。在我们成长的道路上，一方面我们渴望保持自我的鲜活个性，另一方面又渴求被社会所接纳和认可。而这种自我扬弃和取舍，并通过征服内心，使其与周遭和谐共处境界的达成，都需要经历一番痛苦的“山不是山,水不是水”的求索。正所谓，所有的成熟，都是懦弱生的茧，孙悟空的人生蜕变，可谓充满了艰辛和不易，我也从中窥见了自己成长的影子，并为之深深感动。孙悟空作为我们心目中永恒的英雄象征，从一只顽劣石猴一路走来，最终成为斗战圣佛的历程，是一个不得不为的成人训练和职业磨砺过程，在这个过程中，悟空进行了痛苦的自我取舍，最终实现自我完善。而现实中的我，何尝不是和孙悟空一样，都在经历着一场人生的蜕变呢？可是为什么我只想好好的爱一个人，却要一次又一次的经历着种种的磨难？为何我就遇不到一个真心的人？但愿今后的我，鲜衣怒马一生荣光不惧未来不念过往。

万机泯迹，独朗真心

知是空华 · 即无轮转

来源：《宗镜录》慧日永明寺主智觉禅师延寿集
　　　　　　　　　　　　　
宗镜录卷第十一

慧日永明寺主智觉禅师延寿集

问。夫唯一心法。云何教中广立名字。

答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施设。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空。俱无处所。

论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘。应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。随其流处。得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。

又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王。所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名。

云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。

云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。

云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。

复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛。说为世谛。说世谛法。为第一义谛。

云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者。所谓无量诸苦。集者。所谓无量烦恼。灭者。所谓无量解脱。道者。所谓无量方便。云何名为第一义谛。说为世谛。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世谛。为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故。名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负。非驴所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。

何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同。一多无定。将有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法语。钝根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虚而体无所起。名体互寂。万法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。

譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后。

辩者。此则设名以名其体。故知体。是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元绪。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。即形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。

今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。