这五辛，你不要把它看得简单了！
◎ 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》
【阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。】
这是第一个渐次，除其助因。这“五辛”，就是助着造业的一个因，所以要先把它除去。
阿难！一切众生食甘故生：“一切众生”，就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生，分析得清清楚楚的。“甘”，就是甜的东西，但是在此地讲，就不一定是甜的。总而言之，吃着它不苦，可以吃的，没有毒的东西，这都叫“甘”。这个“甘”，就是代表一切吃的东西，吃着觉得甘香甜美，所以叫“甘”。一切众生食甘，所以生命就会延长。食毒故死：吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西，不一定说是真正有毒的，就好像这五辛，这都谓之有毒的。总而言之，有毒，人吃了它，就有一种不正常的感觉。“故死”，不是即刻就死，就是死得快一点，寿命就不长了。
是诸众生求三摩地：因为这个，所以一切众生若是想要求得到“三摩地”的话，当断世间五种辛菜：应该首先除其助因。这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是“葱、韭菜、薤（xiè）、蒜、兴渠”。薤，就是一种很大的头，有野生的，有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是 garlic；葱，是 green onion；洋葱大约也属 onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译。这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫“兴宜”。这是五种的辛菜；辛，就是“辣”。
【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐（shì）其唇吻。常与鬼住，福德日销，长无利益。】
是五种辛，熟食发淫：这五种的辛菜——葱、韭、薤、蒜和兴渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉类也是。为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了，这淫欲快发狂的——男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别有一种忍受不了的性质发生。
生啖增恚：这个“恚”，你可也不要误解了它，这是“瞋恚”的“恚”，不是“智慧”的“慧”！一样的音，“哦，是不是增加智慧呀？”不是的，是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的，增加你的脾气，就是增加你的愚痴！有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清，事情看不透，发生一种障碍，没有法子解决。没有法子解决，就要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃种种的肉类，会增加你这种无明烦恼。吃五辛，也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼；你吃得越多，脾气越大！
以下的经文，你看，吃五辛的东西、吃肉类，鬼天天接近你，和你接吻！
如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经：像这个世界，吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽：所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护着你，常常来守护着你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
你们西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱，吃这些个东西，身上总有一股好像很膻的气味。这叫一股“狐臭”，由两个胳肢窝底下，生出那一股臭气——喔，离着四五尺远，就可以闻得清清楚楚的！在中国人里边有的时候也有，但是很少的，十个人里头，都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的，差不离（北方话，八九不离十的意思）人人都有；就因为牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，葱也吃太多了，所以养成有这种的气味。
咸皆远离：这十方的天仙，统统都远离这个人。为什么？他们嫌乎（北方话，嫌弃的意思）这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经，十二部经是：
长行重颂并授记孤起无问而自说
因缘譬喻及本事本生方广未曾有
论议共成十二名广如大论三十三
你把这几句偈记住了，就知道这“十二部经”了！这十二部经，差不离的有很多人都会讲的。可是会讲，你若斋戒清净，讲出来经才会有人听；斋戒若不清净，你讲得再好，也就都是一些个饿鬼听，天仙不听的。
诸饿鬼等：你能讲十二部经，但你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因彼食次，舐其唇吻：“彼”，就是讲经的这个人；“食次”，就是吃完了。这个人吃完了，这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；鬼欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。佛讲了，鬼神是触食；所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的，左触、右触——你看不见它，但是它是要这样子来做的。
常与鬼住：这样子斋戒不清净、吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己还不知道，还看不见。福德日销，长无利益：他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
【是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。】
你看，你读这个文，就可以明白了！是食辛人：这个吃五辛的人是哪一个？哪一个吃，就是哪一个！你吃就是你，我吃就是我；这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。修三摩地：他想修行定力的话，你说怎么样？菩萨、天仙、十方善神不来守护：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了，你说怎么样了？这大力魔王：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人！”哦，好了，他来了！他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊——这个大力就是有大势力，他很有势力，得其方便：他就得便了，乘虚而入。
怎么样呢？你说他这个大力，力量有多大？现作佛身：他变作一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢？他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光。你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王，他能现作佛身，来为说法：来给你说法。说什么法呢？你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同。什么法呢？非毁禁戒：“毁”，是毁谤。“非”，就说：“不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀、盗即无盗、淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！”他这样讲。
可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么？你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲；受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好地守着戒，不要犯了！
而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。赞淫怒痴：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了；淫欲越大，你成菩萨的果位也高！你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两三百个女人？然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢！”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛！你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去！”
痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想”，那个愚钝的轮回，由愚痴的颠倒这种情形，就怎么样呢？“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的，不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒，魔王就赞叹，叫你越愚痴越好；你愚痴，好听他的号令，好入他的党，作为魔王眷属了嘛！所以他欢喜你愚痴的。
吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了。大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。
所以命终自为魔王眷属：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢？就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属？因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
受魔福尽，堕无间狱：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
【阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。】
阿难哪！你听见我说了没有？修菩提者：修行菩提道的人，永断五辛：一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次：这是对修道的第一种增进修行渐次。
修行渐次要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》
【阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。】
这是第一个渐次，除其助因。这“五辛”，就是助着造业的一个因，所以要先把它除去。
阿难！一切众生食甘故生：“一切众生”，就是十二类的众生。这十二类的众生就包括所有的众生，分析得清清楚楚的。“甘”，就是甜的东西，但是在此地讲，就不一定是甜的。总而言之，吃着它不苦，可以吃的，没有毒的东西，这都叫“甘”。这个“甘”，就是代表一切吃的东西，吃着觉得甘香甜美，所以叫“甘”。一切众生食甘，所以生命就会延长。食毒故死：吃有毒的东西就会死的。这有毒的东西，不一定说是真正有毒的，就好像这五辛，这都谓之有毒的。总而言之，有毒，人吃了它，就有一种不正常的感觉。“故死”，不是即刻就死，就是死得快一点，寿命就不长了。
是诸众生求三摩地：因为这个，所以一切众生若是想要求得到“三摩地”的话，当断世间五种辛菜：应该首先除其助因。这个助因是什么呢？就断世间所有的这五种辛菜。五种辛菜，前边已经讲过了，就是“葱、韭菜、薤（xiè）、蒜、兴渠”。薤，就是一种很大的头，有野生的，有家里生的；好像在外国吃的洋葱，那很大一个头，都可以说是薤。蒜，就是 garlic；葱，是 green onion；洋葱大约也属 onion。兴渠，这大约在印度有，中国没有这种东西，所以也没有翻译。这种东西究竟是个什么样子呢？大概也都是辣的东西，又叫“兴宜”。这是五种的辛菜；辛，就是“辣”。
【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，因彼食次，舐（shì）其唇吻。常与鬼住，福德日销，长无利益。】
是五种辛，熟食发淫：这五种的辛菜——葱、韭、薤、蒜和兴渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉类也是。为什么修道的人不吃肉类？也就因为肉类帮助人的淫欲心，增加人的淫欲心。这五种辛的东西，也是增加人的欲念；它不是增加正当的欲念，而是增加这种邪念、淫欲的念头。五辛的东西若吃多了，这淫欲快发狂的——男的也离不了女人，女的也离不了男人，就特别有一种忍受不了的性质发生。
生啖增恚：这个“恚”，你可也不要误解了它，这是“瞋恚”的“恚”，不是“智慧”的“慧”！一样的音，“哦，是不是增加智慧呀？”不是的，是增加你的愚痴。怎么叫增加你的愚痴呢？真的，增加你的脾气，就是增加你的愚痴！有智慧的人，不会发脾气的；发脾气的人，多数自己对事理分别不清，事情看不透，发生一种障碍，没有法子解决。没有法子解决，就要发脾气了，结果对于事情也没有帮助。
所以为什么会发恚，会有脾气大？就因为吃种种的肉类，会增加你这种无明烦恼。吃五辛，也会增加你的脾气，增加你的无明烦恼；你吃得越多，脾气越大！
以下的经文，你看，吃五辛的东西、吃肉类，鬼天天接近你，和你接吻！
如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经：像这个世界，吃五辛或者饮酒食肉的这种人，纵然他能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽：所有讲经说法的人，如果你斋戒清净，不吃五辛、不饮酒、不吃肉；这个时候，十方的天仙都会来拥护着你，常常来守护着你。天仙看我们人间的人，本来就是臭秽不堪。为什么臭秽不堪？就因为吃五辛、酒、肉之类的，这身上就是有一股臭气，非常不洁净。
你们西方的人，自己或者有的人会觉得，有的人不会觉得。西方的人因为多数欢喜吃牛肉，欢喜吃洋葱，吃这些个东西，身上总有一股好像很膻的气味。这叫一股“狐臭”，由两个胳肢窝底下，生出那一股臭气——喔，离着四五尺远，就可以闻得清清楚楚的！在中国人里边有的时候也有，但是很少的，十个人里头，都不一定有一个。在西方人——这是我自己发觉到的，差不离（北方话，八九不离十的意思）人人都有；就因为牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，葱也吃太多了，所以养成有这种的气味。
咸皆远离：这十方的天仙，统统都远离这个人。为什么？他们嫌乎（北方话，嫌弃的意思）这种人不洁净。这种人虽然能讲十二部经，十二部经是：
长行重颂并授记孤起无问而自说
因缘譬喻及本事本生方广未曾有
论议共成十二名广如大论三十三
你把这几句偈记住了，就知道这“十二部经”了！这十二部经，差不离的有很多人都会讲的。可是会讲，你若斋戒清净，讲出来经才会有人听；斋戒若不清净，你讲得再好，也就都是一些个饿鬼听，天仙不听的。
诸饿鬼等：你能讲十二部经，但你斋戒不清净，那些个没有东西吃的饿鬼，因彼食次，舐其唇吻：“彼”，就是讲经的这个人；“食次”，就是吃完了。这个人吃完了，这鬼就来和你接吻了。因为你吃完了，嘴唇都有这股五辛的气味；鬼欢喜这股气味，也想吃这种的气味，就来和你这吃五辛的人接吻，来舔你的嘴唇。佛讲了，鬼神是触食；所以你这儿有一股气味，它就到那儿猛触猛触的，左触、右触——你看不见它，但是它是要这样子来做的。
常与鬼住：这样子斋戒不清净、吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己还不知道，还看不见。福德日销，长无利益：他的福德一天比一天就消没有了，什么利益也没有。
【是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。】
你看，你读这个文，就可以明白了！是食辛人：这个吃五辛的人是哪一个？哪一个吃，就是哪一个！你吃就是你，我吃就是我；这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。修三摩地：他想修行定力的话，你说怎么样？菩萨、天仙、十方善神不来守护：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了，你说怎么样了？这大力魔王：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人！”哦，好了，他来了！他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊——这个大力就是有大势力，他很有势力，得其方便：他就得便了，乘虚而入。
怎么样呢？你说他这个大力，力量有多大？现作佛身：他变作一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常地自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢？他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光。你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热——当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王，他能现作佛身，来为说法：来给你说法。说什么法呢？你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同。什么法呢？非毁禁戒：“毁”，是毁谤。“非”，就说：“不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀、盗即无盗、淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！”他这样讲。
可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么？你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲；受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好地守着戒，不要犯了！
而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。赞淫怒痴：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了；淫欲越大，你成菩萨的果位也高！你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两三百个女人？然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢！”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛！你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去！”
痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想”，那个愚钝的轮回，由愚痴的颠倒这种情形，就怎么样呢？“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的，不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒，魔王就赞叹，叫你越愚痴越好；你愚痴，好听他的号令，好入他的党，作为魔王眷属了嘛！所以他欢喜你愚痴的。
吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了。大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。
所以命终自为魔王眷属：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢？就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属？因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
受魔福尽，堕无间狱：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！
【阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。】
阿难哪！你听见我说了没有？修菩提者：修行菩提道的人，永断五辛：一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西，就会跑到魔王那里边去；不吃这些个东西，你就会到佛的眷属里边来。是则名为第一增进修行渐次：这是对修道的第一种增进修行渐次。
修行渐次要除助因，什么是魔王的助因呢？就是这五辛。你不要把它看得简单了！你因为有五辛，就变成混浊了，就不清净了；不清净，就和魔王眷属相合了。魔王的眷属，就是不清净的；它是越不清净，它越欢喜。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
《基督生平》第37讲：神也要斑鸠与雏鸽吗？
原创 重修祭坛 微仆 今天
弟兄姐妹，主内平安！
今天是《基督生平》第37讲。我们先来作祷告，求神祝福、使用以下的时间：（略）
在上一讲中，我们分享了“殿中奉献”。经上记着说“满了洁净的日子”，马利亚和约瑟带着孩子上耶路撒冷去，把主耶稣献给神，归神为圣。
因为耶稣是马利亚“头生的儿子”，是长子。长子是要分别为圣归给神的。
主耶稣还用“分别为圣”归给神吗？他当然不用！因为他本为圣。但他既然被生在律法以下，就甘愿接受律法的约束。他不但是神的儿子，也是人的儿子。他一面在人面前代表神，一面在神面前尽人的本分。
所以，他被献上，是代表我们被献上。他走的路，也是我们要走的路。
【罗12:1】所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。
注意保罗用的这个词：“理所当然”。他的意思是：你就应该将身体献上，你不献上就不对，就没有“理”。这是什么意思呢？难道这是要我们去为主而死吗？当然不是。“将身体献上”的意思是：
把自己作为“祭物”摆在神的祭坛上，任凭神享受、使用。从此后，不再为世界活、自己活，乃是为神活。靠着基督之灵的帮助向罪死，将自己的光阴完全的献上，将自己的力量全部献上，将自己的心，自己的爱，都一起献上。
祭物乃是叫神喜悦，使神满足的。祭物一献给神，他的活动和命运，就都由神作主，不能由得自己。圣灵在我们里面怎样带领，我们的身体就怎样随着活动。这样，这身体就是为神而用的活祭。
接下来，我们延续上一讲的内容，继续分享“殿中奉献”。
【路2:22-24节】“按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。（正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主。”）又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。”
今天，我们分享第二个问题：马利亚献的是什么祭？“或用一对斑鸠，或用两只雏鸽”。这是一种“穷人的祭”。
我们来看律法的规定：
【利12:6-8】满了洁净的日子，无论是为男孩是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。’”
根据律法的规定，马利亚要献两种祭：燔祭和赎罪祭。她要献一只羊羔为燔祭，然后再献一只雏鸽或斑鸠为赎罪祭。但她若是贫穷买不起羊羔怎么办呢？律法规定：她可以献两只雏鸽或两只斑鸠。一只献为燔祭，一只献为赎罪祭。
马利亚献的是什么呢？通过路加福音2:24节就可以看出来：她用“一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭”。这说明什么呢？这说明马利亚和约瑟的家境很贫穷，连一只羊羔都买不起。所以，只好用斑鸠或雏鸽代替。
记住这一点：主耶稣被献上，不是借着富人的祭物，而是借着穷人的祭物。他降生时，越过了希律的王宫，越过了耶路撒冷的圣城，越过了那些祭司长和文士，降生在最贫寒的马槽里。
耶稣，是穷人的耶稣。你贫穷吗？他比你更贫穷。经上记着说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（参太8:20）就连他死后的坟墓都是借来的。你可以告诉我，有谁比他还贫穷？
我经常和弟兄姊妹交通一句话：我们和耶稣比起来，个个都是“大财主”、“大富豪”。不是这样吗？
当你觉得自己很穷的时候，就看看耶稣吧！想想耶稣的马槽，你还有什么可说的？再想想马利亚到圣殿里面用两只雏鸽或斑鸠献祭的时候，会有多少人笑话她？她只能买得起两只鸟来献给神，但是这两只鸟的分量绝对是其重无比的。
富人，可以献金献银。穷人，可以献雏鸽斑鸠。富人不要觉得高人一等。穷人也不要觉得无脸见人。无论贫富，只要一心为主，献的甘心乐意，就是神眼中最好的祭物。
【林后9:7】各人要随本心所酌定的。不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。
弟兄姊妹，可能你拿不出什么来给神，没关系，你若实在没有给神的，就把你的心给神吧，为他而活，尊主为大，比任何的祭物更蒙神悦纳。
看，主的母亲马利亚抱着小耶稣来了。祭司会问她：你要献什么为祭？马利亚说：“我只有这两只雏鸽，可以吗？”
也许祭司会撇撇嘴，不情愿的说：“勉强可以。”
也许周围其他的人会摇摇头，很轻蔑的说：“太寒酸了，不爱主。”
弟兄姊妹，任凭那些人说闲话吧，主都知道！爱不爱主，不是表现在金钱上、舌头上。乃是表现在生活上。就像当年耶和华神对该隐所说的那句话：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”（参创4:7）。
神不是看该隐奉献的是什么：是金子，还是银子？是牛羊，还是粮食？神是看他里头的动机和外在的行为。里面不尊主为大，外面不尊神为圣，敬拜神头头是道，作起恶来连世人都甘拜下风。你就是给神一座金山，都是在亵渎神了。
弟兄姊妹，先把自己献给神，所有的奉献如果不是建立在这个基础上，就是假的奉献，是不讨神喜悦的。
【林后8:3-5】我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。
弟兄姊妹，这也正是主耶稣的次序——先把自己献给神，分别为圣，然后再献上雏鸽或斑鸠。
如果神赐福你富富有余，你就多多奉献支持神家的事工。如果你贫穷拮据，你就力所能及的奉献。
不要与别人攀比。主是察看人心肺腑的。一个人爱不爱主，不是人说了算，是神说了算。
今天我就和弟兄姊妹分享到这里，愿天父的慈爱，我主耶稣基督的恩惠，圣灵的交通、感动、引导和劝勉常与弟兄姊妹同在，从现在直到永永远远，阿们！ https://t.cn/zRYKXUM
原创 重修祭坛 微仆 今天
弟兄姐妹，主内平安！
今天是《基督生平》第37讲。我们先来作祷告，求神祝福、使用以下的时间：（略）
在上一讲中，我们分享了“殿中奉献”。经上记着说“满了洁净的日子”，马利亚和约瑟带着孩子上耶路撒冷去，把主耶稣献给神，归神为圣。
因为耶稣是马利亚“头生的儿子”，是长子。长子是要分别为圣归给神的。
主耶稣还用“分别为圣”归给神吗？他当然不用！因为他本为圣。但他既然被生在律法以下，就甘愿接受律法的约束。他不但是神的儿子，也是人的儿子。他一面在人面前代表神，一面在神面前尽人的本分。
所以，他被献上，是代表我们被献上。他走的路，也是我们要走的路。
【罗12:1】所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。
注意保罗用的这个词：“理所当然”。他的意思是：你就应该将身体献上，你不献上就不对，就没有“理”。这是什么意思呢？难道这是要我们去为主而死吗？当然不是。“将身体献上”的意思是：
把自己作为“祭物”摆在神的祭坛上，任凭神享受、使用。从此后，不再为世界活、自己活，乃是为神活。靠着基督之灵的帮助向罪死，将自己的光阴完全的献上，将自己的力量全部献上，将自己的心，自己的爱，都一起献上。
祭物乃是叫神喜悦，使神满足的。祭物一献给神，他的活动和命运，就都由神作主，不能由得自己。圣灵在我们里面怎样带领，我们的身体就怎样随着活动。这样，这身体就是为神而用的活祭。
接下来，我们延续上一讲的内容，继续分享“殿中奉献”。
【路2:22-24节】“按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。（正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主。”）又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。”
今天，我们分享第二个问题：马利亚献的是什么祭？“或用一对斑鸠，或用两只雏鸽”。这是一种“穷人的祭”。
我们来看律法的规定：
【利12:6-8】满了洁净的日子，无论是为男孩是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。’”
根据律法的规定，马利亚要献两种祭：燔祭和赎罪祭。她要献一只羊羔为燔祭，然后再献一只雏鸽或斑鸠为赎罪祭。但她若是贫穷买不起羊羔怎么办呢？律法规定：她可以献两只雏鸽或两只斑鸠。一只献为燔祭，一只献为赎罪祭。
马利亚献的是什么呢？通过路加福音2:24节就可以看出来：她用“一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭”。这说明什么呢？这说明马利亚和约瑟的家境很贫穷，连一只羊羔都买不起。所以，只好用斑鸠或雏鸽代替。
记住这一点：主耶稣被献上，不是借着富人的祭物，而是借着穷人的祭物。他降生时，越过了希律的王宫，越过了耶路撒冷的圣城，越过了那些祭司长和文士，降生在最贫寒的马槽里。
耶稣，是穷人的耶稣。你贫穷吗？他比你更贫穷。经上记着说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（参太8:20）就连他死后的坟墓都是借来的。你可以告诉我，有谁比他还贫穷？
我经常和弟兄姊妹交通一句话：我们和耶稣比起来，个个都是“大财主”、“大富豪”。不是这样吗？
当你觉得自己很穷的时候，就看看耶稣吧！想想耶稣的马槽，你还有什么可说的？再想想马利亚到圣殿里面用两只雏鸽或斑鸠献祭的时候，会有多少人笑话她？她只能买得起两只鸟来献给神，但是这两只鸟的分量绝对是其重无比的。
富人，可以献金献银。穷人，可以献雏鸽斑鸠。富人不要觉得高人一等。穷人也不要觉得无脸见人。无论贫富，只要一心为主，献的甘心乐意，就是神眼中最好的祭物。
【林后9:7】各人要随本心所酌定的。不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。
弟兄姊妹，可能你拿不出什么来给神，没关系，你若实在没有给神的，就把你的心给神吧，为他而活，尊主为大，比任何的祭物更蒙神悦纳。
看，主的母亲马利亚抱着小耶稣来了。祭司会问她：你要献什么为祭？马利亚说：“我只有这两只雏鸽，可以吗？”
也许祭司会撇撇嘴，不情愿的说：“勉强可以。”
也许周围其他的人会摇摇头，很轻蔑的说：“太寒酸了，不爱主。”
弟兄姊妹，任凭那些人说闲话吧，主都知道！爱不爱主，不是表现在金钱上、舌头上。乃是表现在生活上。就像当年耶和华神对该隐所说的那句话：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”（参创4:7）。
神不是看该隐奉献的是什么：是金子，还是银子？是牛羊，还是粮食？神是看他里头的动机和外在的行为。里面不尊主为大，外面不尊神为圣，敬拜神头头是道，作起恶来连世人都甘拜下风。你就是给神一座金山，都是在亵渎神了。
弟兄姊妹，先把自己献给神，所有的奉献如果不是建立在这个基础上，就是假的奉献，是不讨神喜悦的。
【林后8:3-5】我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。
弟兄姊妹，这也正是主耶稣的次序——先把自己献给神，分别为圣，然后再献上雏鸽或斑鸠。
如果神赐福你富富有余，你就多多奉献支持神家的事工。如果你贫穷拮据，你就力所能及的奉献。
不要与别人攀比。主是察看人心肺腑的。一个人爱不爱主，不是人说了算，是神说了算。
今天我就和弟兄姊妹分享到这里，愿天父的慈爱，我主耶稣基督的恩惠，圣灵的交通、感动、引导和劝勉常与弟兄姊妹同在，从现在直到永永远远，阿们！ https://t.cn/zRYKXUM
宣化上人：佛的四種智慧
發布：淨心淡淡日期:2019/4/15 11:42:00閱讀：測速度，不顯示
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佛的四種智慧
這四種智慧，本來就是自己心裡明白，才生出的。
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
大圓鏡智性清淨：什麼叫大圓鏡智呢?佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識;你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣?是清淨沒有染污的。
平等性智心無病：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識;你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識;第八識?又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。
藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裡頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。
第七識呢?就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢?無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋癡，也就可以轉第七識成平等性智。
妙觀察智見非功：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞;這是善，那是惡;這是非，那是是;這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就干這個工作，所以它很聰明的;好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢?成妙觀察智。
妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別;現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察;作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的;那麼他作意──就是靜一靜，平靜下來;他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢?能知道八萬大劫以內的事情。
成所作智同圓鏡：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。
五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢?是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識;然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。
但用名言無實性：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。
若於轉處不留情：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。
繁興永處那伽定：“繁”當“多”字講，“興”就是當“興起”講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裡面。
怎麼叫那伽定呢?那伽，是龍的一個名字;龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小?就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：“你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身;如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。”所以龍就現一個小身。六祖大師說：“你不敢到我缽裡來。”這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽裡來，我單試試看!
於是乎，就跳到缽裡;跳到缽裡後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師就給它說法，它就往生了。雖然它常在定裡，但是它還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿!我就現一個小身給你看看!它如果真在定裡，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢?我就這個大身給你看!它被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把它降伏。
那伽定，就是龍的定;龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢?因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是它不守戒律。它說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了!於是乎，它就變成龍了。
大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裡明白了，才生出這四種智慧。
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佛的四種智慧
這四種智慧，本來就是自己心裡明白，才生出的。
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
大圓鏡智性清淨：什麼叫大圓鏡智呢?佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識;你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣?是清淨沒有染污的。
平等性智心無病：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識;你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識;第八識?又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。
藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裡頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。
第七識呢?就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢?無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋癡，也就可以轉第七識成平等性智。
妙觀察智見非功：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞;這是善，那是惡;這是非，那是是;這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就干這個工作，所以它很聰明的;好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢?成妙觀察智。
妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別;現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察;作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的;那麼他作意──就是靜一靜，平靜下來;他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢?能知道八萬大劫以內的事情。
成所作智同圓鏡：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。
五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢?是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識;然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。
但用名言無實性：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。
若於轉處不留情：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。
繁興永處那伽定：“繁”當“多”字講，“興”就是當“興起”講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裡面。
怎麼叫那伽定呢?那伽，是龍的一個名字;龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小?就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：“你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身;如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。”所以龍就現一個小身。六祖大師說：“你不敢到我缽裡來。”這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽裡來，我單試試看!
於是乎，就跳到缽裡;跳到缽裡後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師就給它說法，它就往生了。雖然它常在定裡，但是它還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿!我就現一個小身給你看看!它如果真在定裡，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢?我就這個大身給你看!它被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把它降伏。
那伽定，就是龍的定;龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢?因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是它不守戒律。它說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了!於是乎，它就變成龍了。
大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裡明白了，才生出這四種智慧。
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