狼是怎么死在兔子手下的，看懂的人了不起
第一集
兔子在山洞前写文章。狼走了过来问：“你在写什么内容啊？”
兔子答：“《浅谈兔子是怎样吃掉狼的》。”
狼不信，于是兔子把狼领进山洞。过了一会，兔子独自走出山洞，继续写文章。
野猪走了过来问：“你在写什么？”
兔子答：“《浅谈兔子是如何吃掉野猪的》。”
野猪不信，于是兔子又把野猪领进山洞。
最后，在山洞里，一只狮子在一堆狼骨头和野猪骨头之间，满意地剔着牙，读着兔子交给它的文章——《个人能力的大小，关键看你跟谁干》。
【思考】
一个人不在于你干什么，在于你跟谁干；不在于你付出多少努力，在于你所处的平台有多大。人生最重要的是选择。选择错误，再多的努力也是白费。要想选择正确，就得知道你要的平台和老板的背景。
第二集
兔子没有管好嘴巴，一不小心把这件事告诉了他的朋友，消息逐渐在森林中传开。狮子非常生气：“如果这个星期没有食物进洞，我就吃你。”
兔子于是继续在洞口写文章，小鹿走过来：“你在写什么？”
兔子答：“《浅谈兔子是怎样吃掉狼的》。”
小鹿说：“这个事情全森林都知道啊，你还玩这一套？”
兔子说：“就是因为全森林都知道了，我只能退休了，狮子说要找个人顶替我，难道你不想接替这个岗位吗？”小鹿终于忍不住诱惑，跟随兔子走进洞里。
过了一会，兔子独自走出山洞，继续写文章。小马走过来，同样的事情发生了。
在山洞里，狮子满意的剔着牙，读着兔子交给它的文章——《销售人员如何发展下线为老板创造效益》。
【思考】
自己的秘密不要随便泄露，一旦泄露了，必须要相应的有效补救措施；个人必须不断为团队创造价值，当你给团队所贡献的价值小于你享受的价值时，也就是你该走人的时候。
第三集
狮子越长越大，兔子的食物已远远不能填饱肚子。他告诉兔子：“我的食物量要加倍，原来4天一只小鹿，现在要2天一只，如果一周之内改变不了局面我就吃你。”
于是，兔子离开洞口，跑进森林深处，他见到一只山羊：“你相信兔子能轻松吃掉狼吗？”山羊不信，于是兔子把山羊领进山洞。
过了一会，兔子独自走出山洞，继续进入森林深处。
这回他碰到一只野猪，同样的事情发生了。原来森林深处的动物并不知道兔子和狮子的故事。
最后，在山洞里，狮子满意剔着牙，读着兔子交给它的文章——《如何实现由坐商到行商的转型》。
【思考】
不断开拓新市场，不断挖掘新的商业模式是打开僵局的好办法。当你实在想不出解决问题的方法时，走出去吧！
第四集
随着时间推移，狮子由于长期吃了就睡，长得很胖。一日，狮子决定出去散散心，突然发现洞口大小了，它的身体根本无法出去。
兔子站在洞口，得意地说：“今后，你得什么都听我的，否则别想让我给你弄吃的。”
狮子无奈地说：“好吧！只要给我吃的，什么都可以。”
这时，狮子才发现兔子的新论文——《战略决定高度——论兔子是如何借力狮子的》。
【思考】
为狮子设计一个衣食无忧的场所，借助狮子威名提高自己在森林里的影响力，忍辱负重，最终把控制权掌握在手里，所有付出都是值得的。
第五集
兔子在森林里的名气越来越大，大家都知道它的老板很厉害，而且那么厉害的老板还得什么都听它的。
于是，兔子开始横行霸道，欺上欺下。终于有一天，猎人来了，活捉了兔子，并在洞口贴了张纸条：“强中还有强中手。”
【思考】
得意不可忘形。
第六集
森林里恢复了往日的宁静，兔子吃狼的故事似乎快要被大家忘记了。
又过了很久，一只年轻的老虎听说了这个故事后，激发了灵感。于是抓住了一只羚羊，说：“如果你可以像以前的兔子那样为我带来食物，那我就不吃你。”
羚羊答应了，老虎悠然自得的进了山洞。可是三天过去了，也没有见羚羊领一只动物进洞。
它实在憋不住了，出来一看，羚羊早就跑了，只留下一篇文章在地上——《想要做好老板，先要懂得怎样留住员工》
第一集
兔子在山洞前写文章。狼走了过来问：“你在写什么内容啊？”
兔子答：“《浅谈兔子是怎样吃掉狼的》。”
狼不信，于是兔子把狼领进山洞。过了一会，兔子独自走出山洞，继续写文章。
野猪走了过来问：“你在写什么？”
兔子答：“《浅谈兔子是如何吃掉野猪的》。”
野猪不信，于是兔子又把野猪领进山洞。
最后，在山洞里，一只狮子在一堆狼骨头和野猪骨头之间，满意地剔着牙，读着兔子交给它的文章——《个人能力的大小，关键看你跟谁干》。
【思考】
一个人不在于你干什么，在于你跟谁干；不在于你付出多少努力，在于你所处的平台有多大。人生最重要的是选择。选择错误，再多的努力也是白费。要想选择正确，就得知道你要的平台和老板的背景。
第二集
兔子没有管好嘴巴，一不小心把这件事告诉了他的朋友，消息逐渐在森林中传开。狮子非常生气：“如果这个星期没有食物进洞，我就吃你。”
兔子于是继续在洞口写文章，小鹿走过来：“你在写什么？”
兔子答：“《浅谈兔子是怎样吃掉狼的》。”
小鹿说：“这个事情全森林都知道啊，你还玩这一套？”
兔子说：“就是因为全森林都知道了，我只能退休了，狮子说要找个人顶替我，难道你不想接替这个岗位吗？”小鹿终于忍不住诱惑，跟随兔子走进洞里。
过了一会，兔子独自走出山洞，继续写文章。小马走过来，同样的事情发生了。
在山洞里，狮子满意的剔着牙，读着兔子交给它的文章——《销售人员如何发展下线为老板创造效益》。
【思考】
自己的秘密不要随便泄露，一旦泄露了，必须要相应的有效补救措施；个人必须不断为团队创造价值，当你给团队所贡献的价值小于你享受的价值时，也就是你该走人的时候。
第三集
狮子越长越大，兔子的食物已远远不能填饱肚子。他告诉兔子：“我的食物量要加倍，原来4天一只小鹿，现在要2天一只，如果一周之内改变不了局面我就吃你。”
于是，兔子离开洞口，跑进森林深处，他见到一只山羊：“你相信兔子能轻松吃掉狼吗？”山羊不信，于是兔子把山羊领进山洞。
过了一会，兔子独自走出山洞，继续进入森林深处。
这回他碰到一只野猪，同样的事情发生了。原来森林深处的动物并不知道兔子和狮子的故事。
最后，在山洞里，狮子满意剔着牙，读着兔子交给它的文章——《如何实现由坐商到行商的转型》。
【思考】
不断开拓新市场，不断挖掘新的商业模式是打开僵局的好办法。当你实在想不出解决问题的方法时，走出去吧！
第四集
随着时间推移，狮子由于长期吃了就睡，长得很胖。一日，狮子决定出去散散心，突然发现洞口大小了，它的身体根本无法出去。
兔子站在洞口，得意地说：“今后，你得什么都听我的，否则别想让我给你弄吃的。”
狮子无奈地说：“好吧！只要给我吃的，什么都可以。”
这时，狮子才发现兔子的新论文——《战略决定高度——论兔子是如何借力狮子的》。
【思考】
为狮子设计一个衣食无忧的场所，借助狮子威名提高自己在森林里的影响力，忍辱负重，最终把控制权掌握在手里，所有付出都是值得的。
第五集
兔子在森林里的名气越来越大，大家都知道它的老板很厉害，而且那么厉害的老板还得什么都听它的。
于是，兔子开始横行霸道，欺上欺下。终于有一天，猎人来了，活捉了兔子，并在洞口贴了张纸条：“强中还有强中手。”
【思考】
得意不可忘形。
第六集
森林里恢复了往日的宁静，兔子吃狼的故事似乎快要被大家忘记了。
又过了很久，一只年轻的老虎听说了这个故事后，激发了灵感。于是抓住了一只羚羊，说：“如果你可以像以前的兔子那样为我带来食物，那我就不吃你。”
羚羊答应了，老虎悠然自得的进了山洞。可是三天过去了，也没有见羚羊领一只动物进洞。
它实在憋不住了，出来一看，羚羊早就跑了，只留下一篇文章在地上——《想要做好老板，先要懂得怎样留住员工》
大乘起信论讲记 第八卷
请大家打开《讲义》第十六页。
「心真如者，即是一法界大种相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离妄念，则无一切境界之相。」这一段论文是讲到真如的体性，我们上一堂课讲到这个地方。真如的体性，它是超越时空的一个整体生命，它在空间上是总相，在时间上是不生不灭，它是超越有时间障碍的个体生命。既然它超越时空，那我们这个个体生命当然是有一定的时间、空间，就是时间会变化，空间也会有变化，这些时空变化的个体生命是怎么来的？因为有妄念。我们本来是不生不灭，但是我们的心有向外攀缘的心，我们不喜欢安住在不生不灭的本性，说是「真如不守自性，一念的妄动」，这一动以后，就没完没了，就开始产生很多很多所谓的个体生命，所以这些个体生命是很多很多的妄念所变现出来。当我们把妄念都消灭的时候，这些生命的流转果报就消失了。古人说：「梦里明明有六趣，醒后空空无大千。」你在做梦的时候，一个梦接一个梦，一念的梦心变现很多的山河大地，你也真实感受到有快乐的感受、有痛苦的感受。这些感受是怎么来的呢？一念的梦心所变现。这个梦做完了，你又做另外一个梦；另外一念的梦心又变现一个果报。等到你哪一天晚上做五六个梦醒过来以后，就是等你有一天成佛以后，你已经把心带回家以后，你再观察：你过去的流转因缘，是「觅之了不可得」，「醒后空空无大千」，原来都是一念的颠倒，如此而已。所以这个地方「若离妄念」，这些「境界」就消失掉了，因为它本来就是妄念所变现的。这个地方等于是把这些流转跟还灭因缘说出来，这以下是正式说明怎么样能够消灭妄念？什么是我们的家？
「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。」我们「一切法」的本来面目，「从本以来」就是本来面目，就是说我们现在有一个色身，是一个男人的色身、或女人的色身，你这个色身有各式各样的想法、思想，有受想行识不同的感受分别，这些都是因缘所生法，是你过去的某一个妄念变现出来的，它不是你的本来的面目。这怎么办呢？「离言说相，离名字相，离心缘相。」这个地方简单的说就是破我们的遍计执。就是说我们凡夫在分别当中，有一个所分别的境相，这个分别的境相是一个言说相、或者是名字相，这个名字就是文字。比如说我们要表达一个观念说「这朵花很漂亮」，当然我们有名言以后，由这个分别心依止「这朵花很漂亮」这几个字，就开始产生分别。事实上佛法说，这些依止名言所产生的分别都是戏论，「但有言说，都无实义」。你说「这朵花很漂亮」，这朵花不管漂不漂亮，它那样就是那样，它不漂亮是你自己安立的，所以这个花是一个妄念的因缘变现出来。这样的相貌，我们说「你很漂亮」、「这个人很丑陋」，这些都是遍计所执。所以我们刚开始要先破这个粗的遍计执。就是说由言说相、由文字相所安立的各式各样的概念，这些都要消灭掉，否则你没办法恢复本来面目，这是第一个破遍计执。
第二个是远离依他起，「毕竟平等，无有变异，不可破坏。」依他起性我们不能说破坏，因为它是由业力所变现的，你说我现在的身体一天到晚老病死太痛苦，我要把这个身体消灭掉。不可以！你只能够说远离，不随它而转
解释是「不垢不净」，它没有垢、也没有净。当然我们凡夫的身心世界会感到垢净，我今天拜一部〈八十八佛〉，我内心善良的功能增加了；我今天持了一个〈楞严咒〉，这个善法增加了；我又打了一些恶念，恶的法也增加了：我们的身心世界是在染净当中不断的变化，但是这个时候你远离这个染净的概念。第二个「无有变异」，这个「变异」就是增减相，你的功德增加了，过失减少了，当然这也是好念，但是这个好念不如无念，再把这些增减的概念消失掉。第三个「不可破坏」，「不可破坏」。远离这个依他起，这怎么办？观察这些依他起的本性是「毕竟平等」。「毕竟平等」法藏大师法藏大师说是「不生不灭」，它没有生起，也没有消灭的相貌。当我们面对心中的名言，用念佛、或者持咒断除名言的相续，一方面对于依他起性产生不生不灭、不垢不净、不增不减的观察，这个就是第二个方法，远离依他起性。因为依他起它一定有生灭、有增减、有垢净的对立差别。当我们破除遍计执，远离依他起，第三个工作也是很重要，「唯是一心，故名真如」。前面的二个修学──破遍计执、远离依他起是一个否定式的；这个「唯是一心」是肯定。这个地方等于是简别二乘的偏空，说小乘学者跟大乘学者修空观的差别：小乘的空观是一个理性，大乘的空观是心性，它有明了性。所以小乘的空是灭色取空，它不能够有心识的活动。简单的说，小乘的空观不允许有明了性、不允许有生命现象，有生命现象就不是空，会障碍你的空。所以小乘的涅槃是不能有生命的现象，大乘的空是容许有明了性。这个明了性本身没有错，错在妄念，你把妄念消失了，这个清净的心性就是空，就是清净心。所以大乘佛法讲空喜欢讲清净心，强调这个空是有明了性，所以「唯是一心」，它是现前一念心性。这个地方强调：你修空观不能断除生命的现象，这叫真如。当你修空观的时候，你把一切的妄念消失了，心性的明了功能也消失了，那就不是真如，那是偏空涅槃。所以这个地方「唯是一心」就是当你大死一番以后，重新再肯定──「唯是一心」。你要保存心性的本来面目，那个明了的功能要保存下来，你依止这个明了心性，才能够从空出假，显现八相成道，广度一切众生，这才是真如。否则你这个心性一断灭以后，那就是一滩死水，什么作用也生不起来。所以第三段也是很重要。这个地方等于是把我们所谓的本来面目，把我们的家找到。
请大家打开《讲义》第十六页。
「心真如者，即是一法界大种相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离妄念，则无一切境界之相。」这一段论文是讲到真如的体性，我们上一堂课讲到这个地方。真如的体性，它是超越时空的一个整体生命，它在空间上是总相，在时间上是不生不灭，它是超越有时间障碍的个体生命。既然它超越时空，那我们这个个体生命当然是有一定的时间、空间，就是时间会变化，空间也会有变化，这些时空变化的个体生命是怎么来的？因为有妄念。我们本来是不生不灭，但是我们的心有向外攀缘的心，我们不喜欢安住在不生不灭的本性，说是「真如不守自性，一念的妄动」，这一动以后，就没完没了，就开始产生很多很多所谓的个体生命，所以这些个体生命是很多很多的妄念所变现出来。当我们把妄念都消灭的时候，这些生命的流转果报就消失了。古人说：「梦里明明有六趣，醒后空空无大千。」你在做梦的时候，一个梦接一个梦，一念的梦心变现很多的山河大地，你也真实感受到有快乐的感受、有痛苦的感受。这些感受是怎么来的呢？一念的梦心所变现。这个梦做完了，你又做另外一个梦；另外一念的梦心又变现一个果报。等到你哪一天晚上做五六个梦醒过来以后，就是等你有一天成佛以后，你已经把心带回家以后，你再观察：你过去的流转因缘，是「觅之了不可得」，「醒后空空无大千」，原来都是一念的颠倒，如此而已。所以这个地方「若离妄念」，这些「境界」就消失掉了，因为它本来就是妄念所变现的。这个地方等于是把这些流转跟还灭因缘说出来，这以下是正式说明怎么样能够消灭妄念？什么是我们的家？
「是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相。」我们「一切法」的本来面目，「从本以来」就是本来面目，就是说我们现在有一个色身，是一个男人的色身、或女人的色身，你这个色身有各式各样的想法、思想，有受想行识不同的感受分别，这些都是因缘所生法，是你过去的某一个妄念变现出来的，它不是你的本来的面目。这怎么办呢？「离言说相，离名字相，离心缘相。」这个地方简单的说就是破我们的遍计执。就是说我们凡夫在分别当中，有一个所分别的境相，这个分别的境相是一个言说相、或者是名字相，这个名字就是文字。比如说我们要表达一个观念说「这朵花很漂亮」，当然我们有名言以后，由这个分别心依止「这朵花很漂亮」这几个字，就开始产生分别。事实上佛法说，这些依止名言所产生的分别都是戏论，「但有言说，都无实义」。你说「这朵花很漂亮」，这朵花不管漂不漂亮，它那样就是那样，它不漂亮是你自己安立的，所以这个花是一个妄念的因缘变现出来。这样的相貌，我们说「你很漂亮」、「这个人很丑陋」，这些都是遍计所执。所以我们刚开始要先破这个粗的遍计执。就是说由言说相、由文字相所安立的各式各样的概念，这些都要消灭掉，否则你没办法恢复本来面目，这是第一个破遍计执。
第二个是远离依他起，「毕竟平等，无有变异，不可破坏。」依他起性我们不能说破坏，因为它是由业力所变现的，你说我现在的身体一天到晚老病死太痛苦，我要把这个身体消灭掉。不可以！你只能够说远离，不随它而转
解释是「不垢不净」，它没有垢、也没有净。当然我们凡夫的身心世界会感到垢净，我今天拜一部〈八十八佛〉，我内心善良的功能增加了；我今天持了一个〈楞严咒〉，这个善法增加了；我又打了一些恶念，恶的法也增加了：我们的身心世界是在染净当中不断的变化，但是这个时候你远离这个染净的概念。第二个「无有变异」，这个「变异」就是增减相，你的功德增加了，过失减少了，当然这也是好念，但是这个好念不如无念，再把这些增减的概念消失掉。第三个「不可破坏」，「不可破坏」。远离这个依他起，这怎么办？观察这些依他起的本性是「毕竟平等」。「毕竟平等」法藏大师法藏大师说是「不生不灭」，它没有生起，也没有消灭的相貌。当我们面对心中的名言，用念佛、或者持咒断除名言的相续，一方面对于依他起性产生不生不灭、不垢不净、不增不减的观察，这个就是第二个方法，远离依他起性。因为依他起它一定有生灭、有增减、有垢净的对立差别。当我们破除遍计执，远离依他起，第三个工作也是很重要，「唯是一心，故名真如」。前面的二个修学──破遍计执、远离依他起是一个否定式的；这个「唯是一心」是肯定。这个地方等于是简别二乘的偏空，说小乘学者跟大乘学者修空观的差别：小乘的空观是一个理性，大乘的空观是心性，它有明了性。所以小乘的空是灭色取空，它不能够有心识的活动。简单的说，小乘的空观不允许有明了性、不允许有生命现象，有生命现象就不是空，会障碍你的空。所以小乘的涅槃是不能有生命的现象，大乘的空是容许有明了性。这个明了性本身没有错，错在妄念，你把妄念消失了，这个清净的心性就是空，就是清净心。所以大乘佛法讲空喜欢讲清净心，强调这个空是有明了性，所以「唯是一心」，它是现前一念心性。这个地方强调：你修空观不能断除生命的现象，这叫真如。当你修空观的时候，你把一切的妄念消失了，心性的明了功能也消失了，那就不是真如，那是偏空涅槃。所以这个地方「唯是一心」就是当你大死一番以后，重新再肯定──「唯是一心」。你要保存心性的本来面目，那个明了的功能要保存下来，你依止这个明了心性，才能够从空出假，显现八相成道，广度一切众生，这才是真如。否则你这个心性一断灭以后，那就是一滩死水，什么作用也生不起来。所以第三段也是很重要。这个地方等于是把我们所谓的本来面目，把我们的家找到。
大乘起信论讲记 第七卷
「一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离忘念，则无一切境界之相。」这句话非常重要，这句话将整个《大乘起信论》「解释分」后面的重点──杂染的生起因缘，还有清净法的生起因缘，等于是作一个总标。那这一段的论文，我们分二段：先说迷真起妄，「一切诸法，唯依妄念，而有差别」，这叫迷真起妄，流转门；第二个是讲返妄归真，「若离妄念，则无一切境界之相」，这叫返妄归真，还灭门。
这一段我们解释一下。我们的本来面目，就是把心带回家。我们现在每一个人都可以修所谓的空观，观察我们这一念心，当你一观察这一念心，你一照以后，你发觉你这一念心错综复杂，有时候起善念，有时候起恶念；但是这些善恶的念头都是因缘所生法，你把这个因缘所生法的相貌拨开来以后，你看到你内心清净光明的本性，是不生也不灭，它没有流动的变化相。没有流动的变化相，那我们这些生命的变化是从哪里来的？这些个别的因缘是怎么来的？说一切的诸法有很多的差别，你的相貌跟我的相貌不同，我的思想根你的思想也不同：这些差别不是上帝创造的，也不是自然产生的；它是由因缘而生的。什么因缘呢？就是「妄念」。这个「妄」，本论的意思就是迷真取妄，就是不称合真如本性的所有念头都是妄念。只要这个心念不是从我空、法空的真理发动的，以自我意识发动的，都叫做「妄念」。不管你今天起了多大的善念，只要以自我意识为根本的都是妄念，这个妄念当然是生灭相。妄念为什么会产生「差别」的果报、差别的境界？这当中有二个差别的因缘：第一个是妄念产生的业力，第二个是妄念产生的分别。我们作一个解释。就是我们这个妄念：有时候是起善念，布施、持戒、忍辱的善念，这个妄念就会推动身口去积集善业，就出现安乐尊贵的人天果报；有时候是起恶念，恶念就会去创造杀盗淫妄的罪业，招感卑贱痛苦的三涂果报。就是妄念会产生善恶的业力，所以果报就有差别了，这是第一层的差别，由业力的差别所显现的这些痛苦、快乐的相貌。第二个是妄念产生的分别，就是我们的分别心。我们这一念心去接触这些果报的时候，我们心中有各式各样的情绪跟思想，对这个境界就安立了很多的名言，这个时候这个境界就产生变化。譬如说：我们是一个僧团，我们今天每一个人穿同样的衣服、吃同样的饭菜、睡同样的寮房，表示我们过去有共业。就是我们过去在某一个时空当中，我们同时都起了某一个妄念；虽然这个妄念不是依止我空、法空，但可也是善业，所以才能够出家。这个妄念，我打的妄想跟你的妄想都很接近，都是归依三宝，在三宝当中积集善业；所以这个妄念成熟了，表现出来，我们今天受用僧团的种种依正庄严。这些境界就是这样出现的，就是由这个妄念创造一个业力，由这个业力招感这个果报。这个果报大家很接近，表示我们过去最初那个妄念很相似。虽然我们吃同样的饭菜、穿同样的衣服，但是每一个人的痛苦、快乐感受还是有所不同，就是因为每一个人的名言不同。有些人少欲知足，他遇到环境安立比较好的名言，这个人容易得到快乐，他只要有一点小小的环境，他就能够产生乐受，他心中的名言，都是安立好的名言，比较厚道。有些人欲望比较重，他跟境界相接触的时候，都是安立比较尖酸刻薄的名言，所以这个人很难得到快乐，他快乐的范围非常窄。要很特殊很特殊的因缘出现，他偶尔才有个乐受，而大部分的时间都是痛苦，因为他心中的分别有问题，就是安立的名言太过刻薄。这就是为什么大家受用同样的环境，会有不同的感受，就跟你当下的情绪、思想、分别的名言有关系。所以说世间上的果报、为什么会有不同呢？简单的说就是「妄念」，由妄念产生不同的业力，也由妄念去受用这个果报，而产生不同的分别，所以这个世间就是这样的出现。
什么时候这个境界会消失呢？「若离妄念，则无一切境界之相。」当你这个妄念的力量、势力消失掉了，当然消失，有可能是自然的消失，这个业力释放完毕了自然消失，或者是对治而消失。这个妄念消失了以后，这些差别的果报就消失掉了。佛陀在世的时候，有很多的释提桓因，其中有一个释提桓因，他天界的果报即将要结束，身为一个天当然他有神通，他知道他来生的果报要做一只猪，生长在一个农夫家里面的一只猪，他非常恐怖。这个果报即将出现，他为了寻求一个解脱之道，就升到大梵天，向三界的大梵天作一个祈求说：大梵天！你有大威德，我天的果报即将结束，你有没有什么方法能够让我解脱这样的痛苦，从猪的果报解脱出来？大梵天说：我没有办法，我没有这样的法门来扭转你的业力。大梵天说：人世间有释迦牟尼佛出世，他演说真理，引导众生离苦得乐，你应该向佛陀去祈求。这个时候释提桓因听到这句话很欢喜，就变现一个年轻人的果报，来到佛陀的精舍。来到佛陀精舍的时候，他那个时候业力即将结束了，他看到佛陀以后，很真诚的归依佛陀，就至诚的拜下去。拜下去的时候，还没起来就就死掉了。唯识学上说：这个果报有内因力跟外缘力。他死掉以后，因为归依的心很强，他能归依的心强，一个人遇到痛苦现前的时候，他对三宝归依的心非常的坚定、强烈，所以业强；第二个他的外缘力也殊胜，他所归依的是真实的佛陀。像我们只能够拜佛像，他真实的拜到佛的真身，所以他拜下去以后，产生很大的善业。这个时候他投胎到猪的胎中，这只母猪本来是怀六个小胎儿，在释提桓因拜下去的时候，突然间这只猪就像发疯一样，在猪舍里面到处乱窜、发狂，就把女主人一个很漂亮的瓦器打破了。这个女主人一生气，拿起棒子就打这只母猪，就把释提桓因那个胎儿打流产了。释提桓因投胎没有多久，他又死掉以后，又变成一个当下的释提桓因，又回到释提桓因的本位去了。
「一切诸法，唯依妄念，而有差别。若离忘念，则无一切境界之相。」这句话非常重要，这句话将整个《大乘起信论》「解释分」后面的重点──杂染的生起因缘，还有清净法的生起因缘，等于是作一个总标。那这一段的论文，我们分二段：先说迷真起妄，「一切诸法，唯依妄念，而有差别」，这叫迷真起妄，流转门；第二个是讲返妄归真，「若离妄念，则无一切境界之相」，这叫返妄归真，还灭门。
这一段我们解释一下。我们的本来面目，就是把心带回家。我们现在每一个人都可以修所谓的空观，观察我们这一念心，当你一观察这一念心，你一照以后，你发觉你这一念心错综复杂，有时候起善念，有时候起恶念；但是这些善恶的念头都是因缘所生法，你把这个因缘所生法的相貌拨开来以后，你看到你内心清净光明的本性，是不生也不灭，它没有流动的变化相。没有流动的变化相，那我们这些生命的变化是从哪里来的？这些个别的因缘是怎么来的？说一切的诸法有很多的差别，你的相貌跟我的相貌不同，我的思想根你的思想也不同：这些差别不是上帝创造的，也不是自然产生的；它是由因缘而生的。什么因缘呢？就是「妄念」。这个「妄」，本论的意思就是迷真取妄，就是不称合真如本性的所有念头都是妄念。只要这个心念不是从我空、法空的真理发动的，以自我意识发动的，都叫做「妄念」。不管你今天起了多大的善念，只要以自我意识为根本的都是妄念，这个妄念当然是生灭相。妄念为什么会产生「差别」的果报、差别的境界？这当中有二个差别的因缘：第一个是妄念产生的业力，第二个是妄念产生的分别。我们作一个解释。就是我们这个妄念：有时候是起善念，布施、持戒、忍辱的善念，这个妄念就会推动身口去积集善业，就出现安乐尊贵的人天果报；有时候是起恶念，恶念就会去创造杀盗淫妄的罪业，招感卑贱痛苦的三涂果报。就是妄念会产生善恶的业力，所以果报就有差别了，这是第一层的差别，由业力的差别所显现的这些痛苦、快乐的相貌。第二个是妄念产生的分别，就是我们的分别心。我们这一念心去接触这些果报的时候，我们心中有各式各样的情绪跟思想，对这个境界就安立了很多的名言，这个时候这个境界就产生变化。譬如说：我们是一个僧团，我们今天每一个人穿同样的衣服、吃同样的饭菜、睡同样的寮房，表示我们过去有共业。就是我们过去在某一个时空当中，我们同时都起了某一个妄念；虽然这个妄念不是依止我空、法空，但可也是善业，所以才能够出家。这个妄念，我打的妄想跟你的妄想都很接近，都是归依三宝，在三宝当中积集善业；所以这个妄念成熟了，表现出来，我们今天受用僧团的种种依正庄严。这些境界就是这样出现的，就是由这个妄念创造一个业力，由这个业力招感这个果报。这个果报大家很接近，表示我们过去最初那个妄念很相似。虽然我们吃同样的饭菜、穿同样的衣服，但是每一个人的痛苦、快乐感受还是有所不同，就是因为每一个人的名言不同。有些人少欲知足，他遇到环境安立比较好的名言，这个人容易得到快乐，他只要有一点小小的环境，他就能够产生乐受，他心中的名言，都是安立好的名言，比较厚道。有些人欲望比较重，他跟境界相接触的时候，都是安立比较尖酸刻薄的名言，所以这个人很难得到快乐，他快乐的范围非常窄。要很特殊很特殊的因缘出现，他偶尔才有个乐受，而大部分的时间都是痛苦，因为他心中的分别有问题，就是安立的名言太过刻薄。这就是为什么大家受用同样的环境，会有不同的感受，就跟你当下的情绪、思想、分别的名言有关系。所以说世间上的果报、为什么会有不同呢？简单的说就是「妄念」，由妄念产生不同的业力，也由妄念去受用这个果报，而产生不同的分别，所以这个世间就是这样的出现。
什么时候这个境界会消失呢？「若离妄念，则无一切境界之相。」当你这个妄念的力量、势力消失掉了，当然消失，有可能是自然的消失，这个业力释放完毕了自然消失，或者是对治而消失。这个妄念消失了以后，这些差别的果报就消失掉了。佛陀在世的时候，有很多的释提桓因，其中有一个释提桓因，他天界的果报即将要结束，身为一个天当然他有神通，他知道他来生的果报要做一只猪，生长在一个农夫家里面的一只猪，他非常恐怖。这个果报即将出现，他为了寻求一个解脱之道，就升到大梵天，向三界的大梵天作一个祈求说：大梵天！你有大威德，我天的果报即将结束，你有没有什么方法能够让我解脱这样的痛苦，从猪的果报解脱出来？大梵天说：我没有办法，我没有这样的法门来扭转你的业力。大梵天说：人世间有释迦牟尼佛出世，他演说真理，引导众生离苦得乐，你应该向佛陀去祈求。这个时候释提桓因听到这句话很欢喜，就变现一个年轻人的果报，来到佛陀的精舍。来到佛陀精舍的时候，他那个时候业力即将结束了，他看到佛陀以后，很真诚的归依佛陀，就至诚的拜下去。拜下去的时候，还没起来就就死掉了。唯识学上说：这个果报有内因力跟外缘力。他死掉以后，因为归依的心很强，他能归依的心强，一个人遇到痛苦现前的时候，他对三宝归依的心非常的坚定、强烈，所以业强；第二个他的外缘力也殊胜，他所归依的是真实的佛陀。像我们只能够拜佛像，他真实的拜到佛的真身，所以他拜下去以后，产生很大的善业。这个时候他投胎到猪的胎中，这只母猪本来是怀六个小胎儿，在释提桓因拜下去的时候，突然间这只猪就像发疯一样，在猪舍里面到处乱窜、发狂，就把女主人一个很漂亮的瓦器打破了。这个女主人一生气，拿起棒子就打这只母猪，就把释提桓因那个胎儿打流产了。释提桓因投胎没有多久，他又死掉以后，又变成一个当下的释提桓因，又回到释提桓因的本位去了。
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