信愿法师：西方极乐世界为何称为极乐
【学佛随缘开示】西方极乐世界为何称为极乐
https://t.cn/A677E3XT
今天信愿要向诸位报告的题目是《心在佛净土》。
心若起善心当下就在天堂，心若起恶心当下就在地狱。心若为他人就是菩萨，心若为自己就是凡夫。所以心可以使自己快乐，心也可以使自己痛苦。如果你的心是向着娑婆，当然将来你就继续在娑婆，如果你的心若向着极乐，当然将来你就会往生极乐。心之所向就会使你投向何方。修行就是修心，佛法就是心法，如果你的心安住在六字果号，你的心安住在清净本性，当然你相应往生西方极乐世界。所以使自己快乐的不是别人，使自己痛苦的也不是别人，你要使自己过着幸福美满，或是痛苦轮回，都端在你的存心立念。
心在佛净土，当然就是因为内心想佛的慈悲，想佛的本愿，想佛的伟大，想佛的净土，所以才会心在佛净土。如果你起心动念想感情、想名利、想财宝、想五欲，当然你会相应三途地狱，起心动念都是贪、瞋、痴，慢、疑、恶见，当然在三途地狱载浮载沉。起心动念都为他人，起心动念都是帮助他人，起心动念都是为别人好，起心动念就是发菩提心，行菩萨道，所作所为所言所行，当然你会往生西方极乐世界啊。
所以心在佛净土，信愿以两大点与诸位共同来探讨，第一大点极乐净土，第二大点心之所在。
请看讲义，第一大点极乐净土，有四小点：
第一小点极乐之义
第二小点极乐方位
第三小点何故在西
第四小点极乐远近
首先我们来看第一小点，极乐之义。极乐世界什么样的意义，为什么我们要念佛往生西方极乐世界?因为极乐世界清净快乐，为什么我们不要继续在娑婆世界?因为这娑婆世界烦恼痛苦，所以我们当然厌离娑婆，欣求极乐。
《阿弥陀经》世尊开示：「舍利弗!彼土何故名为极乐?其国众生，无有众苦，但受诸乐，故言极乐。」
西方极乐世界，为什么称为极乐?因为无有众苦，但受诸乐。我们这个娑婆世界众生，你我无论出家人或在家人，都经历一生的生老病死。所以我们虽然所痛苦的不同，但是所受的苦报同样是痛苦，千人千般苦，苦苦不相同。信愿四处弘法，通常在讲席之中，会请问闻法的大众，如果人生让你再来一次，像这辈子这样，请问你要吗?一般的反应都是不要。为什么不要?因为做人痛苦。人生的历程生老病死，你我同样都要经历，没有一个人有办法摆脱死神的招唤。当我们受到病苦的折磨，身心苦恼无量，我们就会想要赶紧离苦。离苦最好的良方就是念佛，念佛往生到西方极乐世界，不用遭遇人生的生老病死，四轮苦相。因为西方极乐世界，无有众苦但受诸乐，对我们这种有生死轮回的凡夫众生而言，人生最值得追求的，就是涅槃妙乐。涅槃就是不生不灭，永远不用受生死的束缚，不用受业力的牵引，往生到西方佛国，因为是清净涅槃无为的净土世界，没有生死轮回，没有生老病死，没有三途地狱，当然我们一心求往西方佛国啊。在这里有生苦，在极乐世界没有生苦;在这里有老苦，在西方极乐世界没有老苦;在这里有病苦，在西方极乐世界没有病苦;在这里有死苦，在西方极乐世界没有死苦。如果这个娑婆世界，若没有生老病死的痛苦，我们又何必要厌离娑婆呢。如果西方极乐世界有生老病死，我们怎么可能欣求西方极乐世界。
所以世尊在《阿弥陀经》，跟我们开示西方极乐世界，「无有众苦但受诸乐」，是讲出真相，讲出事实。而且也劝勉我们，「欣求极乐，厌离娑婆」。所以你我虽然不一定修学同样的法门，但是你我要往生西方极乐世界，应该是目标一致。
当然诸位法师或诸位在家菩萨，有的人发愿求生东方琉璃世界，有的人发愿求生兜率内院净土世界，有人发愿求生西方极乐世界。不管十方任何一个净土世界，都是清净、快乐、殊胜、涅槃，无有生灭。我们这个世间痛苦，就因为你我的心是贪、瞋、痴烦恼。所以因为烦恼起现行造作罪业，杀生、偷盗、邪淫、妄语等等，因此使我们遭受苦报，苦不堪言，所以解脱生死大事，是人生最重要的。
西方极乐世界，清净、无为、快乐，是最值得我们有生死的凡夫追求迈向。
蕅益大师在《弥陀要解》说：
「极乐者，梵语须摩提，亦能安养、安乐、清泰等，乃永离众苦，第一安稳之谓。」
这段文是蕅益大师对极乐世界的解释。蕅益大师是明朝四大高僧之一，中国净宗第九代的祖师，一生念佛求往西方极乐世界，是一位了不起的祖师。蕅益大师鼓励我们，念佛求生西方极乐世界，在《弥陀要解》有诸多的开示。西方极乐世界因为安养、安乐、清泰，所以值得我们追求。我们***人口越来越多，平均年龄越来越大，所以年纪大来老人，现在是***很严重的社会问题，因为年龄老化越来越严重，所以社会福利就要越来越好。因为年纪大来比较有病苦，一定要有一个很好的安养地方。有的子孙因为事业忙碌，或者种种因素，对自己的双亲年纪大来，无暇照顾，将他送到安养院安养。我要跟大家说，最圆满的安养地方，就是西方极乐世界。所以西方极乐世界叫作安养国，叫作安乐国。诸位有想要到西方极乐世界安养吗?有!
人间的安养院设备再怎样的周全，绝对没有阿弥陀佛愿力所庄严的西方极乐世界那么好，对不对啊?因为在清净的西方佛国，没有任何的恶缘，没有任何的恶人，没有任何的恶声。纵然你在人间大富大贵，也不一定富贵就一定带来幸福、美满、快乐。就如同《观经》的当机者韦提希夫人，虽然身为一国之后，但是被逆子阿阇世太子的苦恼，将她监禁在皇宫内院。所以韦提希夫人非常的忧愁，向灵山顶礼佛足。世尊有神通知道摩竭陀国王宫发生人伦变故，所以离开灵山来到王宫，为韦提希夫人宣讲《观经》。韦提希夫人见到释迦世尊与佛弟子，心情慢慢宁静下来。世尊为韦提希夫人演讲《观经》十六教法，到了第七观华座观，当世尊要为韦提希夫人宣讲观阿弥陀佛莲华座，消除苦恼妙法之前，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨住立空中，令韦提希夫人亲眼目睹。韦提希夫人的心情由痛苦转为快乐，由黑暗转化为光明。所以你我若要获得到毕竟的幸福，绝对的快乐，一定要念佛往生西方极乐世界。虽然我们现在在娑婆因地，有生死、有苦恼、有烦恼、有业报，我们只要肯将内心安住在南无阿弥陀佛六字洪名的佛念、正念、净念，我们将来到了西方极乐世界，过着安稳快乐的日子，不用受生死的束缚，受业力的牵引，在清净涅槃的西方佛国，开显自性，成就菩提，这是人生最安稳、最快乐、最自在，是不是?
【学佛随缘开示】西方极乐世界为何称为极乐
https://t.cn/A677E3XT
今天信愿要向诸位报告的题目是《心在佛净土》。
心若起善心当下就在天堂，心若起恶心当下就在地狱。心若为他人就是菩萨，心若为自己就是凡夫。所以心可以使自己快乐，心也可以使自己痛苦。如果你的心是向着娑婆，当然将来你就继续在娑婆，如果你的心若向着极乐，当然将来你就会往生极乐。心之所向就会使你投向何方。修行就是修心，佛法就是心法，如果你的心安住在六字果号，你的心安住在清净本性，当然你相应往生西方极乐世界。所以使自己快乐的不是别人，使自己痛苦的也不是别人，你要使自己过着幸福美满，或是痛苦轮回，都端在你的存心立念。
心在佛净土，当然就是因为内心想佛的慈悲，想佛的本愿，想佛的伟大，想佛的净土，所以才会心在佛净土。如果你起心动念想感情、想名利、想财宝、想五欲，当然你会相应三途地狱，起心动念都是贪、瞋、痴，慢、疑、恶见，当然在三途地狱载浮载沉。起心动念都为他人，起心动念都是帮助他人，起心动念都是为别人好，起心动念就是发菩提心，行菩萨道，所作所为所言所行，当然你会往生西方极乐世界啊。
所以心在佛净土，信愿以两大点与诸位共同来探讨，第一大点极乐净土，第二大点心之所在。
请看讲义，第一大点极乐净土，有四小点：
第一小点极乐之义
第二小点极乐方位
第三小点何故在西
第四小点极乐远近
首先我们来看第一小点，极乐之义。极乐世界什么样的意义，为什么我们要念佛往生西方极乐世界?因为极乐世界清净快乐，为什么我们不要继续在娑婆世界?因为这娑婆世界烦恼痛苦，所以我们当然厌离娑婆，欣求极乐。
《阿弥陀经》世尊开示：「舍利弗!彼土何故名为极乐?其国众生，无有众苦，但受诸乐，故言极乐。」
西方极乐世界，为什么称为极乐?因为无有众苦，但受诸乐。我们这个娑婆世界众生，你我无论出家人或在家人，都经历一生的生老病死。所以我们虽然所痛苦的不同，但是所受的苦报同样是痛苦，千人千般苦，苦苦不相同。信愿四处弘法，通常在讲席之中，会请问闻法的大众，如果人生让你再来一次，像这辈子这样，请问你要吗?一般的反应都是不要。为什么不要?因为做人痛苦。人生的历程生老病死，你我同样都要经历，没有一个人有办法摆脱死神的招唤。当我们受到病苦的折磨，身心苦恼无量，我们就会想要赶紧离苦。离苦最好的良方就是念佛，念佛往生到西方极乐世界，不用遭遇人生的生老病死，四轮苦相。因为西方极乐世界，无有众苦但受诸乐，对我们这种有生死轮回的凡夫众生而言，人生最值得追求的，就是涅槃妙乐。涅槃就是不生不灭，永远不用受生死的束缚，不用受业力的牵引，往生到西方佛国，因为是清净涅槃无为的净土世界，没有生死轮回，没有生老病死，没有三途地狱，当然我们一心求往西方佛国啊。在这里有生苦，在极乐世界没有生苦;在这里有老苦，在西方极乐世界没有老苦;在这里有病苦，在西方极乐世界没有病苦;在这里有死苦，在西方极乐世界没有死苦。如果这个娑婆世界，若没有生老病死的痛苦，我们又何必要厌离娑婆呢。如果西方极乐世界有生老病死，我们怎么可能欣求西方极乐世界。
所以世尊在《阿弥陀经》，跟我们开示西方极乐世界，「无有众苦但受诸乐」，是讲出真相，讲出事实。而且也劝勉我们，「欣求极乐，厌离娑婆」。所以你我虽然不一定修学同样的法门，但是你我要往生西方极乐世界，应该是目标一致。
当然诸位法师或诸位在家菩萨，有的人发愿求生东方琉璃世界，有的人发愿求生兜率内院净土世界，有人发愿求生西方极乐世界。不管十方任何一个净土世界，都是清净、快乐、殊胜、涅槃，无有生灭。我们这个世间痛苦，就因为你我的心是贪、瞋、痴烦恼。所以因为烦恼起现行造作罪业，杀生、偷盗、邪淫、妄语等等，因此使我们遭受苦报，苦不堪言，所以解脱生死大事，是人生最重要的。
西方极乐世界，清净、无为、快乐，是最值得我们有生死的凡夫追求迈向。
蕅益大师在《弥陀要解》说：
「极乐者，梵语须摩提，亦能安养、安乐、清泰等，乃永离众苦，第一安稳之谓。」
这段文是蕅益大师对极乐世界的解释。蕅益大师是明朝四大高僧之一，中国净宗第九代的祖师，一生念佛求往西方极乐世界，是一位了不起的祖师。蕅益大师鼓励我们，念佛求生西方极乐世界，在《弥陀要解》有诸多的开示。西方极乐世界因为安养、安乐、清泰，所以值得我们追求。我们***人口越来越多，平均年龄越来越大，所以年纪大来老人，现在是***很严重的社会问题，因为年龄老化越来越严重，所以社会福利就要越来越好。因为年纪大来比较有病苦，一定要有一个很好的安养地方。有的子孙因为事业忙碌，或者种种因素，对自己的双亲年纪大来，无暇照顾，将他送到安养院安养。我要跟大家说，最圆满的安养地方，就是西方极乐世界。所以西方极乐世界叫作安养国，叫作安乐国。诸位有想要到西方极乐世界安养吗?有!
人间的安养院设备再怎样的周全，绝对没有阿弥陀佛愿力所庄严的西方极乐世界那么好，对不对啊?因为在清净的西方佛国，没有任何的恶缘，没有任何的恶人，没有任何的恶声。纵然你在人间大富大贵，也不一定富贵就一定带来幸福、美满、快乐。就如同《观经》的当机者韦提希夫人，虽然身为一国之后，但是被逆子阿阇世太子的苦恼，将她监禁在皇宫内院。所以韦提希夫人非常的忧愁，向灵山顶礼佛足。世尊有神通知道摩竭陀国王宫发生人伦变故，所以离开灵山来到王宫，为韦提希夫人宣讲《观经》。韦提希夫人见到释迦世尊与佛弟子，心情慢慢宁静下来。世尊为韦提希夫人演讲《观经》十六教法，到了第七观华座观，当世尊要为韦提希夫人宣讲观阿弥陀佛莲华座，消除苦恼妙法之前，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨住立空中，令韦提希夫人亲眼目睹。韦提希夫人的心情由痛苦转为快乐，由黑暗转化为光明。所以你我若要获得到毕竟的幸福，绝对的快乐，一定要念佛往生西方极乐世界。虽然我们现在在娑婆因地，有生死、有苦恼、有烦恼、有业报，我们只要肯将内心安住在南无阿弥陀佛六字洪名的佛念、正念、净念，我们将来到了西方极乐世界，过着安稳快乐的日子，不用受生死的束缚，受业力的牵引，在清净涅槃的西方佛国，开显自性，成就菩提，这是人生最安稳、最快乐、最自在，是不是?
人要学会自劝自救。人生在世，无论你多么尽心尽力，总有使你心痛的事；人在社会，无论你多么善心善意，由于人的品行好坏之故，总有使你生气的人。自己不理解或认识不到的话语或道理，别人再劝再说也听不进去——等于“耳旁风”。只有自己理解了、认识了，才会化为自己的思想，从而调节自己的心理，指挥自己的行为。
如何看待得与失。“有”难知“无”难，“无”难知“有”烦。失有失的痛苦，得有得的忧愁。有许多得失，其哀乐只有在得失后才能知晓。胜败不在一时，得失不在一事。一时之得失要服从一世，一事之得失要服从全局，个人之得失要服从社会。人最怕缺的是德，最怕失的是信；人最应该拥有的是社会责任心，最应该失去的是个人自私心。
物皆是宝，人皆是才。只看物缺，物皆废物；只看人缺，人皆废人。只看人缺，人皆蠢才；只看人优，人皆天才。少看人缺，多看人优，善于使用，则人人都是可用之人，都是人才——善使物皆能使，善用人皆能用；善使物皆是宝，善用人皆是才。
世事无常，看淡放下。人世间纷纷扰扰，彼此互相原谅与担待，演绎着这世界所有的恩怨情仇，看红尘沧海桑田，一时一事，本无定数。面对着一切，过去了就放下，无需纠缠，从容淡定，犹如云聚云散。每一天，每一刻，都是结束，也都是开始。
如何看待得与失。“有”难知“无”难，“无”难知“有”烦。失有失的痛苦，得有得的忧愁。有许多得失，其哀乐只有在得失后才能知晓。胜败不在一时，得失不在一事。一时之得失要服从一世，一事之得失要服从全局，个人之得失要服从社会。人最怕缺的是德，最怕失的是信；人最应该拥有的是社会责任心，最应该失去的是个人自私心。
物皆是宝，人皆是才。只看物缺，物皆废物；只看人缺，人皆废人。只看人缺，人皆蠢才；只看人优，人皆天才。少看人缺，多看人优，善于使用，则人人都是可用之人，都是人才——善使物皆能使，善用人皆能用；善使物皆是宝，善用人皆是才。
世事无常，看淡放下。人世间纷纷扰扰，彼此互相原谅与担待，演绎着这世界所有的恩怨情仇，看红尘沧海桑田，一时一事，本无定数。面对着一切，过去了就放下，无需纠缠，从容淡定，犹如云聚云散。每一天，每一刻，都是结束，也都是开始。
人要学会自劝自救。人生在世，无论你多么尽心尽力，总有使你心痛的事；人在社会，无论你多么善心善意，由于人的品行好坏之故，总有使你生气的人。自己不理解或认识不到的话语或道理，别人再劝再说也听不进去——等于“耳旁风”。只有自己理解了、认识了，才会化为自己的思想，从而调节自己的心理，指挥自己的行为。
如何看待得与失。“有”难知“无”难，“无”难知“有”烦。失有失的痛苦，得有得的忧愁。有许多得失，其哀乐只有在得失后才能知晓。胜败不在一时，得失不在一事。一时之得失要服从一世，一事之得失要服从全局，个人之得失要服从社会。人最怕缺的是德，最怕失的是信；人最应该拥有的是社会责任心，最应该失去的是个人自私心。
物皆是宝，人皆是才。只看物缺，物皆废物；只看人缺，人皆废人。只看人缺，人皆蠢才；只看人优，人皆天才。少看人缺，多看人优，善于使用，则人人都是可用之人，都是人才——善使物皆能使，善用人皆能用；善使物皆是宝，善用人皆是才。
世事无常，看淡放下。人世间纷纷扰扰，彼此互相原谅与担待，演绎着这世界所有的恩怨情仇，看红尘沧海桑田，一时一事，本无定数。面对着一切，过去了就放下，无需纠缠，从容淡定，犹如云聚云散。每一天，每一刻，都是结束，也都是开始。
做人要甘于幕后，幕前幕后都随缘。人，不要先做“上、中、前”，要先由下而上、由偏而中、由后而前。立身处世也好，成功立业也好，先要安于幕后，等到自己的表现慢慢被人肯定，届时因缘成熟，即使你不想向前，别人也会拥戴着你，推向上、中、前。
君子交友之道。“良禽择木而栖,德者择善而居”。交友亦如是，君子以道为友，小人以利为友。人还总是离不开朋友：对渊博之友，如读奇书异志。对风雅之友，如读名人诗文。对幽默之友，如读传奇小说。对谨慎之友，如读圣贤经传。
浮生若茶，经受生命的沉浮。不经历风雨怎能见彩虹，生命的光彩只有经历过沧桑才能彰显出来。浮生若茶，那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶安稳地悬浮着，永远都无法让人领略到他的真味，而那些饱经沧桑、在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮的人，就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，终将溢出他们生命的脉脉清香。
青春在于年轻的心态。青春乃心境，而非年华；青春非现于桃面朱唇之艳，灵活矫健之躯，而现于志士之气，遐想之境，激情之盛。生命之泉，涓涌不息，青春常绿。岁月悠悠，衰老仅是肌肤；抛却热忱，颓废必至灵魂。忧虑惶恐，丧失自信，定使人气死如灰，心寒于铁。
万物皆备于我。心智成熟的人要有能把一切不利因素化为有利因素的勇气：对我友善的人肯定能帮助我，对我邪恶的人也是在给我机会——在以艰难困苦磨炼我。圣贤说，万物皆备于我，在强大内心面前，天下就没有对我不利的事物，所有的事物都是为了让我心智更加成熟而存在的。
上善若水，从善如流。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；你动，我便随行，决不撇下你的孤单；你静，我便长守，决不打扰你的安宁；你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情；你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。 https://t.cn/RJycfbu
如何看待得与失。“有”难知“无”难，“无”难知“有”烦。失有失的痛苦，得有得的忧愁。有许多得失，其哀乐只有在得失后才能知晓。胜败不在一时，得失不在一事。一时之得失要服从一世，一事之得失要服从全局，个人之得失要服从社会。人最怕缺的是德，最怕失的是信；人最应该拥有的是社会责任心，最应该失去的是个人自私心。
物皆是宝，人皆是才。只看物缺，物皆废物；只看人缺，人皆废人。只看人缺，人皆蠢才；只看人优，人皆天才。少看人缺，多看人优，善于使用，则人人都是可用之人，都是人才——善使物皆能使，善用人皆能用；善使物皆是宝，善用人皆是才。
世事无常，看淡放下。人世间纷纷扰扰，彼此互相原谅与担待，演绎着这世界所有的恩怨情仇，看红尘沧海桑田，一时一事，本无定数。面对着一切，过去了就放下，无需纠缠，从容淡定，犹如云聚云散。每一天，每一刻，都是结束，也都是开始。
做人要甘于幕后，幕前幕后都随缘。人，不要先做“上、中、前”，要先由下而上、由偏而中、由后而前。立身处世也好，成功立业也好，先要安于幕后，等到自己的表现慢慢被人肯定，届时因缘成熟，即使你不想向前，别人也会拥戴着你，推向上、中、前。
君子交友之道。“良禽择木而栖,德者择善而居”。交友亦如是，君子以道为友，小人以利为友。人还总是离不开朋友：对渊博之友，如读奇书异志。对风雅之友，如读名人诗文。对幽默之友，如读传奇小说。对谨慎之友，如读圣贤经传。
浮生若茶，经受生命的沉浮。不经历风雨怎能见彩虹，生命的光彩只有经历过沧桑才能彰显出来。浮生若茶，那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶安稳地悬浮着，永远都无法让人领略到他的真味，而那些饱经沧桑、在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮的人，就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，终将溢出他们生命的脉脉清香。
青春在于年轻的心态。青春乃心境，而非年华；青春非现于桃面朱唇之艳，灵活矫健之躯，而现于志士之气，遐想之境，激情之盛。生命之泉，涓涌不息，青春常绿。岁月悠悠，衰老仅是肌肤；抛却热忱，颓废必至灵魂。忧虑惶恐，丧失自信，定使人气死如灰，心寒于铁。
万物皆备于我。心智成熟的人要有能把一切不利因素化为有利因素的勇气：对我友善的人肯定能帮助我，对我邪恶的人也是在给我机会——在以艰难困苦磨炼我。圣贤说，万物皆备于我，在强大内心面前，天下就没有对我不利的事物，所有的事物都是为了让我心智更加成熟而存在的。
上善若水，从善如流。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；你动，我便随行，决不撇下你的孤单；你静，我便长守，决不打扰你的安宁；你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情；你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。 https://t.cn/RJycfbu
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