你是怎么认识这个世界的？
我们再从另一个角度来看：法是什么？先请问大家：「大家自己问自己看看：我是怎么认识这个世界的？从我们还是一个什么都不懂的小婴儿开始，一路上我们是怎么样变成现在这样子有聪明智慧的成人？在这之间，我们是如何的去了解这个世界？用什么方法去明白别人意思的？」想一想看，喔！我们用眼睛去看这个世界，用耳朵去听各种的声音，用鼻子闻种种的香臭，用舌头去品尝不同的味道，用身体的皮肤去感觉冷热痛痒等，用意识去思考判断。那请问大家：「或者反过来说，大家有没有曾经遇到过哪一种经验，是完全不透过眼睛、不透过耳朵、不透过鼻舌身、不用意识去思量的经验？想想看有没有？」有人说：「老师！有，我那一天看到一个东西，但是不是用我眼睛看的。」想想看这样讲对吗？我看到一个东西，但不是用眼睛看。当我说我看到，是不是就已经代表了我是用眼睛看的，对不对？有人说：「老师！没有，我是心里看到。」那心里看到是不是就在意识里面？或者有人说：「老师！我听到一个声音，可是不是用耳朵听的。」那不是用耳朵听的，就代表是心里意识的境界。所以结论：无论我们如何的去思惟，我们会发现：从我们还是个胎儿开始，在妈妈的肚子里面开始一直到现在，乃至于到未来我们舍报的时候，我们一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意这六种功能，去摄取一切的信息。想想看是不是这样子？包括了我们对外界的觉察，也包括了我们对自己身体内在的了知，尽落于这六种识当中，能不能找到还有另外的方法？好像没有喔！
也就是说如果有人问我们：「你是谁啊？」我们会说：「我叫王小明」，「我叫李小华」。可是王小明只是一个代号，它并不能够真正代表真正的我，否则全天下这么多同名同姓叫王小明的人，难道都是我吗？也就是当我问自己我是谁？什么是我？什么是实质的我？那就是我的身体、我的心灵。心灵跟肉体是不能分开的，所以当我们去问一位幼儿园的小朋友：「小朋友！你的身体在哪里啊？」小孩子就会指着自己的身体：「这就是我的身体啊！这是我的手、这是我的脚。」也就是小孩子会把自己的身体当作是自己。长大以后我们渐渐了解：原来这个身体只是一个工具，身体的本身并不能够代表我。所以小时候学校老师会骂我们：「王小明！你长得比别人高，比别人大个儿，怎么什么都比不上人家呢？你好好用你的脑子想一想吧！」哦！原来身体只是一个被我们心灵所使唤的工具。所以无妨我们的身体会受伤、会老化，但是我们的心灵却越来越有经验、越来越有智慧，各位同不同意呢？
所谓的我有哪些内涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用视觉所成的一块；也有用耳所成的部分，也就是利用听觉所成的那个部分；有利用鼻、舌、身所成的部分，也就是利用嗅觉、味觉和触觉所成的那个部分；其中最重要的一块，就是用意识所成的部分，因为眼睛看到的、耳朵听到的，乃至于皮肤所感受到的，它的背后都一定要有意识来帮忙判断、思量。也就是说只要我们的眼睛看东西、耳朵听声音，乃至于鼻子闻到气味、舌头尝到味道、皮肤感受冷热等等，意识就一定跟在旁边帮着一起看、一起分辨，还会帮忙归纳、分析、整理、对比等等，所以意识又被叫作五俱意识，就是和前面五种感觉一定是俱在的意识。在 玄奘菩萨的《成唯识论》里面提到：「五俱意识同五所缘……意不定与五受同故，于偏注境起一受故。」意思是说：意识又被叫作五俱意识，因为意识祂会跟着前面的五个识。譬如说：今天我们的眼睛很仔细的在看电视节目，我们的意识也就跟着眼识去缘这个电视上面节目的内容；当我们耳朵听到很好听的音乐，意识也会跟着耳识一起去缘那段音乐。可是意识却又不一定跟五受绑在一起，因为祂会于偏注境起一受故。什么意思呢？譬如说：各位有没有牙痛的经验？牙痛不是病，痛起来要人命。有经验的人都晓得，当牙痛的时候，最好要怎么样牙痛才会减轻？如果一个人坐在那边发呆：哎呀！好痛啊！好痛啊！那我们的意识就是跟我们的牙痛，牙痛是属于哪一个识的范围？痛痒是属于身识的范围，祂就跟着身识一起在那边分别、在那边判断。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果这个时候电视上面演出了一段好笑的节目，我们看着这个好笑的节目。啊哈哈！怎么那么好笑，怎么那么好笑！在我们觉得好笑的同时，是不是就忘掉了牙痛？因为这时候意识就又跑去专注于我们的眼识所看到的那个电视节目，所以意识祂会在祂的偏注境，看祂现在想要偏注在哪一个识上面，然后就跟那一个识起同样的觉受，这个叫作于偏注境起一受。也就是说有前面的五种识，那就一定会有意识相伴，但是有意识的时候，也一定会有前五种识吗？那可不一定啰！
比方说每天晚上睡熟了以后，虽然前五种识会暂停，但是有的时候意识会自己开始运作，这个时候就叫作作梦。梦中其实是意识本身的作用，只有意识，所以又被叫作独头意识。再往下探究，所以所有的人都知道，我们的六个识当中，最重要的、也是唯一能够统辖整理其它五个识的就是意识。如果没有了意识，其它的五个识也就失去作用了。因此众生他可以不在乎自己失去财产，因为那个叫身外之物，那是我所拥有的法；众生可以接受失去亲人好友，因为那还是我的身外之法；众生甚至可以忍受失去前五个识，例如失去了视觉叫作失明、失去了听觉叫作失聪……；因为没有了这些感觉，至少我还是可以活下去的：但是如果失去了意识，那就是陷入昏迷，就根本不会有一个我来领会、了知任何的法，那众生就不算是众生了。所以众生他可以接受这一觉我睡下去以后没有我，但是明天早上还会起床，我又会现起。可是如果告诉我们说：「今天晚上一觉睡下去，就永远不会起来了，就什么都没有了。」那请问大家：「今天晚上还睡得着吗？」绝大部分的众生是不肯的，即使嘴巴说好，临到头的时候又会退缩。只有极少部分的佛弟子他反而会愿意，代表这些佛弟子已经断了对于我——意识心的执着，也就是已经有了寂灭作意的佛弟子才会这样子想。所以几乎所有的众生都知道，现在让我能够能思能量的那个心，也就是我的存在，是人之所以为人最基本、最起码的条件；如果失去了这一点，那就没有我的存在了，就什么都不必谈了。因此在哲学界大家都公认的一个普世价值，就是笛卡儿所说的「我思故我在」，如果没有我思、没有我，那么我就不存在了，就没有世界了，就没有一切法了。
再来看：既然我们是透过眼、耳、鼻、舌、身、意来摄取法的，那我们是怎么样用眼睛来看见物体呢？想想看：我们今天能够看得见，它是需要什么条件的存在？在经上说：这个世界的众生，他最重要的感官就是眼睛，眼睛甚至比耳朵、比舌头什么都要来得锐利。读过中学以后我们就会晓得，我们能够看得见东西是因为有光。比方说桌上如果有一朵莲花，把灯关掉了一片漆黑，我们什么都看不见；灯打开了，这个灯照在莲花上面，使得莲花能够发光，这样的光进入我们的眼睛，我们才看得见。如果我们的眼睛闭起来，或者我们的眼睛背对着这一朵花，我们也看不见。这样的光进入我们的眼睛之后，穿过我们的眼球，成像在眼球的视网膜上，然后视网膜再把这个影像透过视神经，一路用神经传导的方式，包括物理的传递跟化学的传递，然后送到大脑，到了大脑之后才能够呈现出影像。所以即使我们的眼睛是好的，但是我们的大脑出了问题也还是看不见。譬如说各位有没有一种经验——被人家狠狠的从后脑巴下去，或者头不小心昏迷，直直的往后倒 ，后脑先着地。后脑受到撞击的时候，我们第一个反应是什么？眼前一片漆黑或者一片雪白！就是因为我们后脑的枕叶的部分，是负责处理我们视觉的讯号。所以眼睛要能够看得见东西，要有三个条件存在，第一个必须要有眼根，眼根就是我们的眼珠，广义的来说包括我们的脑子；还有要有光，这个光就叫作色尘。那有了眼根、有了色尘是不是就看得见呢？不行！还要有眼识。譬如说如果我们现在晚上睡熟了，旁边的人把我们眼皮睁开，把我们眼皮打开，有眼根、有色尘，那我们有没有看到东西啊？还是没有嘛！因为这个时候没有眼识。所以要看得见东西需要有眼根、有色尘、有眼识，这三个条件正确的和合在一起，我们才能够看得见，少一样都不行。眼根、色尘、眼识，这样子三个叫根尘识。在经上说这三个法叫作三束芦法，意思是说如果少一个条件我们就看不见；要能够看得见，一定是这三个条件都存在；它的情形就有一点像是这个束芦。束芦就是…如果各位还记得上过军训课的时候，军训课下课老师会说：「好！大家把这个木枪收集在一起，三把枪迭成一束。」这三枝枪迭在一起才能够成为一束，只要少一枝都迭不起来，这就叫三束芦法，用来形容根、尘、识三者是互相依靠而存在的。就像这样子，眼睛看得到色尘、耳朵听得到声尘、鼻根闻得到香尘、舌根尝到味尘、身根触到触尘，另外还有意根触到法尘。像这样子，我们会发现眼睛看得到需要有眼根、色尘跟眼识，这样有三个法；耳朵要能够听得到，需要有耳根、声尘跟耳识，又是三个法。总共有六个识，眼、耳、鼻、舌、身、意识，每一个识里面都包括了根、尘、识三个法，所以总共算起来三六一十八，有十八个法。
好！现在我要请各位仔细想一想：在我们这一生的经验当中，有没有哪一个境界、哪一个法，离开过刚才所说的十八个法？也就是有没有我们曾经有哪个经验是离开眼、耳、鼻、舌、身、意？离开了根、尘、识？请想一想！好好想一想！有没有？怎么想、努力的想、想破了头，我们都会发现──没有。我们一生的经验当中从来没有离开过这十八个法，每一个法是独立的。比如说眼根不是色尘，色尘不是眼识，眼根跟耳根不一样，眼识所能感受到的范围跟耳识感受到的范围不一样，各有其界限。这十八个界里面，每一个法都有它的界限，所以我们把这十八个法、十八类的法又叫作十八界。那回到我们的题目上，到底佛教里面所说的法是什么呢？前面说到它是色法、心法、是五蕴法，在这边我们整理得更详细，佛教里所说的法就是十八界。--摘录《什麽是「法」？(三) --「法」是十八界》
我们再从另一个角度来看：法是什么？先请问大家：「大家自己问自己看看：我是怎么认识这个世界的？从我们还是一个什么都不懂的小婴儿开始，一路上我们是怎么样变成现在这样子有聪明智慧的成人？在这之间，我们是如何的去了解这个世界？用什么方法去明白别人意思的？」想一想看，喔！我们用眼睛去看这个世界，用耳朵去听各种的声音，用鼻子闻种种的香臭，用舌头去品尝不同的味道，用身体的皮肤去感觉冷热痛痒等，用意识去思考判断。那请问大家：「或者反过来说，大家有没有曾经遇到过哪一种经验，是完全不透过眼睛、不透过耳朵、不透过鼻舌身、不用意识去思量的经验？想想看有没有？」有人说：「老师！有，我那一天看到一个东西，但是不是用我眼睛看的。」想想看这样讲对吗？我看到一个东西，但不是用眼睛看。当我说我看到，是不是就已经代表了我是用眼睛看的，对不对？有人说：「老师！没有，我是心里看到。」那心里看到是不是就在意识里面？或者有人说：「老师！我听到一个声音，可是不是用耳朵听的。」那不是用耳朵听的，就代表是心里意识的境界。所以结论：无论我们如何的去思惟，我们会发现：从我们还是个胎儿开始，在妈妈的肚子里面开始一直到现在，乃至于到未来我们舍报的时候，我们一直一直都用眼、耳、鼻、舌、身、意这六种功能，去摄取一切的信息。想想看是不是这样子？包括了我们对外界的觉察，也包括了我们对自己身体内在的了知，尽落于这六种识当中，能不能找到还有另外的方法？好像没有喔！
也就是说如果有人问我们：「你是谁啊？」我们会说：「我叫王小明」，「我叫李小华」。可是王小明只是一个代号，它并不能够真正代表真正的我，否则全天下这么多同名同姓叫王小明的人，难道都是我吗？也就是当我问自己我是谁？什么是我？什么是实质的我？那就是我的身体、我的心灵。心灵跟肉体是不能分开的，所以当我们去问一位幼儿园的小朋友：「小朋友！你的身体在哪里啊？」小孩子就会指着自己的身体：「这就是我的身体啊！这是我的手、这是我的脚。」也就是小孩子会把自己的身体当作是自己。长大以后我们渐渐了解：原来这个身体只是一个工具，身体的本身并不能够代表我。所以小时候学校老师会骂我们：「王小明！你长得比别人高，比别人大个儿，怎么什么都比不上人家呢？你好好用你的脑子想一想吧！」哦！原来身体只是一个被我们心灵所使唤的工具。所以无妨我们的身体会受伤、会老化，但是我们的心灵却越来越有经验、越来越有智慧，各位同不同意呢？
所谓的我有哪些内涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用视觉所成的一块；也有用耳所成的部分，也就是利用听觉所成的那个部分；有利用鼻、舌、身所成的部分，也就是利用嗅觉、味觉和触觉所成的那个部分；其中最重要的一块，就是用意识所成的部分，因为眼睛看到的、耳朵听到的，乃至于皮肤所感受到的，它的背后都一定要有意识来帮忙判断、思量。也就是说只要我们的眼睛看东西、耳朵听声音，乃至于鼻子闻到气味、舌头尝到味道、皮肤感受冷热等等，意识就一定跟在旁边帮着一起看、一起分辨，还会帮忙归纳、分析、整理、对比等等，所以意识又被叫作五俱意识，就是和前面五种感觉一定是俱在的意识。在 玄奘菩萨的《成唯识论》里面提到：「五俱意识同五所缘……意不定与五受同故，于偏注境起一受故。」意思是说：意识又被叫作五俱意识，因为意识祂会跟着前面的五个识。譬如说：今天我们的眼睛很仔细的在看电视节目，我们的意识也就跟着眼识去缘这个电视上面节目的内容；当我们耳朵听到很好听的音乐，意识也会跟着耳识一起去缘那段音乐。可是意识却又不一定跟五受绑在一起，因为祂会于偏注境起一受故。什么意思呢？譬如说：各位有没有牙痛的经验？牙痛不是病，痛起来要人命。有经验的人都晓得，当牙痛的时候，最好要怎么样牙痛才会减轻？如果一个人坐在那边发呆：哎呀！好痛啊！好痛啊！那我们的意识就是跟我们的牙痛，牙痛是属于哪一个识的范围？痛痒是属于身识的范围，祂就跟着身识一起在那边分别、在那边判断。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果这个时候电视上面演出了一段好笑的节目，我们看着这个好笑的节目。啊哈哈！怎么那么好笑，怎么那么好笑！在我们觉得好笑的同时，是不是就忘掉了牙痛？因为这时候意识就又跑去专注于我们的眼识所看到的那个电视节目，所以意识祂会在祂的偏注境，看祂现在想要偏注在哪一个识上面，然后就跟那一个识起同样的觉受，这个叫作于偏注境起一受。也就是说有前面的五种识，那就一定会有意识相伴，但是有意识的时候，也一定会有前五种识吗？那可不一定啰！
比方说每天晚上睡熟了以后，虽然前五种识会暂停，但是有的时候意识会自己开始运作，这个时候就叫作作梦。梦中其实是意识本身的作用，只有意识，所以又被叫作独头意识。再往下探究，所以所有的人都知道，我们的六个识当中，最重要的、也是唯一能够统辖整理其它五个识的就是意识。如果没有了意识，其它的五个识也就失去作用了。因此众生他可以不在乎自己失去财产，因为那个叫身外之物，那是我所拥有的法；众生可以接受失去亲人好友，因为那还是我的身外之法；众生甚至可以忍受失去前五个识，例如失去了视觉叫作失明、失去了听觉叫作失聪……；因为没有了这些感觉，至少我还是可以活下去的：但是如果失去了意识，那就是陷入昏迷，就根本不会有一个我来领会、了知任何的法，那众生就不算是众生了。所以众生他可以接受这一觉我睡下去以后没有我，但是明天早上还会起床，我又会现起。可是如果告诉我们说：「今天晚上一觉睡下去，就永远不会起来了，就什么都没有了。」那请问大家：「今天晚上还睡得着吗？」绝大部分的众生是不肯的，即使嘴巴说好，临到头的时候又会退缩。只有极少部分的佛弟子他反而会愿意，代表这些佛弟子已经断了对于我——意识心的执着，也就是已经有了寂灭作意的佛弟子才会这样子想。所以几乎所有的众生都知道，现在让我能够能思能量的那个心，也就是我的存在，是人之所以为人最基本、最起码的条件；如果失去了这一点，那就没有我的存在了，就什么都不必谈了。因此在哲学界大家都公认的一个普世价值，就是笛卡儿所说的「我思故我在」，如果没有我思、没有我，那么我就不存在了，就没有世界了，就没有一切法了。
再来看：既然我们是透过眼、耳、鼻、舌、身、意来摄取法的，那我们是怎么样用眼睛来看见物体呢？想想看：我们今天能够看得见，它是需要什么条件的存在？在经上说：这个世界的众生，他最重要的感官就是眼睛，眼睛甚至比耳朵、比舌头什么都要来得锐利。读过中学以后我们就会晓得，我们能够看得见东西是因为有光。比方说桌上如果有一朵莲花，把灯关掉了一片漆黑，我们什么都看不见；灯打开了，这个灯照在莲花上面，使得莲花能够发光，这样的光进入我们的眼睛，我们才看得见。如果我们的眼睛闭起来，或者我们的眼睛背对着这一朵花，我们也看不见。这样的光进入我们的眼睛之后，穿过我们的眼球，成像在眼球的视网膜上，然后视网膜再把这个影像透过视神经，一路用神经传导的方式，包括物理的传递跟化学的传递，然后送到大脑，到了大脑之后才能够呈现出影像。所以即使我们的眼睛是好的，但是我们的大脑出了问题也还是看不见。譬如说各位有没有一种经验——被人家狠狠的从后脑巴下去，或者头不小心昏迷，直直的往后倒 ，后脑先着地。后脑受到撞击的时候，我们第一个反应是什么？眼前一片漆黑或者一片雪白！就是因为我们后脑的枕叶的部分，是负责处理我们视觉的讯号。所以眼睛要能够看得见东西，要有三个条件存在，第一个必须要有眼根，眼根就是我们的眼珠，广义的来说包括我们的脑子；还有要有光，这个光就叫作色尘。那有了眼根、有了色尘是不是就看得见呢？不行！还要有眼识。譬如说如果我们现在晚上睡熟了，旁边的人把我们眼皮睁开，把我们眼皮打开，有眼根、有色尘，那我们有没有看到东西啊？还是没有嘛！因为这个时候没有眼识。所以要看得见东西需要有眼根、有色尘、有眼识，这三个条件正确的和合在一起，我们才能够看得见，少一样都不行。眼根、色尘、眼识，这样子三个叫根尘识。在经上说这三个法叫作三束芦法，意思是说如果少一个条件我们就看不见；要能够看得见，一定是这三个条件都存在；它的情形就有一点像是这个束芦。束芦就是…如果各位还记得上过军训课的时候，军训课下课老师会说：「好！大家把这个木枪收集在一起，三把枪迭成一束。」这三枝枪迭在一起才能够成为一束，只要少一枝都迭不起来，这就叫三束芦法，用来形容根、尘、识三者是互相依靠而存在的。就像这样子，眼睛看得到色尘、耳朵听得到声尘、鼻根闻得到香尘、舌根尝到味尘、身根触到触尘，另外还有意根触到法尘。像这样子，我们会发现眼睛看得到需要有眼根、色尘跟眼识，这样有三个法；耳朵要能够听得到，需要有耳根、声尘跟耳识，又是三个法。总共有六个识，眼、耳、鼻、舌、身、意识，每一个识里面都包括了根、尘、识三个法，所以总共算起来三六一十八，有十八个法。
好！现在我要请各位仔细想一想：在我们这一生的经验当中，有没有哪一个境界、哪一个法，离开过刚才所说的十八个法？也就是有没有我们曾经有哪个经验是离开眼、耳、鼻、舌、身、意？离开了根、尘、识？请想一想！好好想一想！有没有？怎么想、努力的想、想破了头，我们都会发现──没有。我们一生的经验当中从来没有离开过这十八个法，每一个法是独立的。比如说眼根不是色尘，色尘不是眼识，眼根跟耳根不一样，眼识所能感受到的范围跟耳识感受到的范围不一样，各有其界限。这十八个界里面，每一个法都有它的界限，所以我们把这十八个法、十八类的法又叫作十八界。那回到我们的题目上，到底佛教里面所说的法是什么呢？前面说到它是色法、心法、是五蕴法，在这边我们整理得更详细，佛教里所说的法就是十八界。--摘录《什麽是「法」？(三) --「法」是十八界》
大愿法师：如何迅速地用最小的力气去积累最大的福报
如何善巧方便地去修？如何迅速地用最小的力气去积累最大的福报？也是要有智慧，要知道抉择。
（一） 由福田门故力大
第一个是由福田门故力大。你种的田是什么田，同样是稻谷的种子，你种在那个贫瘠的土壤里面，结的稻谷很少；
种在最肥沃的土壤里面，结的稻谷很多。同样的种子，果实相差很远，对不对？所以说我们要会种福田。
什么福田？我们说悲田、恩田、敬田。你看到这些凡夫众生，有病或者年老，或者是弱势群体，我们有悲心去帮助他，这是众生缘慈。这个是福田，但是比较贫瘠一点。
肥沃一点的是什么福田？
是父母亲。我们孝顺父母积累的福报很大，所以一定要孝顺父母。然后受戒的比丘、比丘尼，如法修行的法师，我们去以清净心供养，这个样子福报更大。再往上是真正的菩萨，现在家相的菩萨；再往上是现出家相的菩萨；再往上是佛陀。
有一个果报说白衣比丘尼的故事。佛陀在世的时候，有一个比丘尼，她随佛出家，这个人她很有一点福报，什么福报？
她不用花钱买衣服，自然就有衣服披在身上，很奇怪。
那是什么果报呢？因为拘那含牟尼佛时候，这个白衣比丘尼是一个很贫穷的女子，就夫妻两个，很苦了，没有衣服，只有一条破毯子。家里很穷，被子也没有，夫妻两个睡在稻草上面。
因为很穷，夫妻两个就只有一条毯子，晚上就拿这个毯子做被子盖。白天就只能够一个人出去干活，不能两个人出去，哪个出去，哪个就用毯子把自己身体裹起来。
大家看到过印度人没有，穿那个纱丽，知道吗？一块布把自己身体围起来，就是纱丽。
然后这个男的出去，女的就躲在稻草里面；女的出去，男的就坐在家里面不动。后面听说佛陀来了，这个女子的心很好，对佛很信，她就在门缝里面跟那个比丘说：“法师请你过来，我有一点很微薄的东西要供养佛陀。”
那法师说：“你出来嘛。”
她说：“我不方便出来。”
这个法师还是恒顺众生，就走到她家里去。她把这个门打开一点点，用手把这条毯子递出去，把门关起来。这个比丘觉得很奇怪，但是，还是拿了这条毯子去供养拘那含牟尼佛，一条很脏的毯子。
当时还有很多国王献供养，但是佛陀怎么样？佛陀说：“把那条毯子拿来。”什么东西都没有要，说把那个毯子拿来。
很奇怪，然后大家就请问说：“佛陀为什么会特别喜欢那条毯子？那么脏。”
佛陀说：“我不是喜欢这条毯子，要知道这个供养的心是最难得的。”
为什么最难得？你想一想，她没有顾一切，她什么都不想，她就只有一条毯子，她供养佛陀了。她夫妻两个都没东西穿，不敢出去了，那不是要饿死吗？是不是？什么都不想，供养佛陀，佛陀就讲了这个情况。
那么这个比丘尼得到的现法果是很多的国王送给他们夫妻两个很多的财富。异熟果是生生世世一生下来自然就有衣服披在她身上，身体长大了，又有新的衣服披过来。她随佛出家，佛陀说：“善来比丘尼。”自然地就有比丘尼的服饰到她身上来了。
所以我们要知道供养佛的功德最大，对不对？要会种福田，我们要知道，后者依次比前者的力大。
（二） 由所依门故力大
第二是由所依门故力大。比方说明天我想供斋，最好你头一天就受八关斋戒，然后供斋的那一天，最好也是受八关斋戒。
为什么？以这个戒法摄持去做功德，功德要殊胜很多倍，要增长很多倍。出家人也是这个样子的，你受戒以后修持，受了三坛大戒以后修持，比你做一个形同沙弥，这个功德要大。同样的修持功夫，但是功德会殊胜很多，这个力量会大很多。
但是要注意，你种福是如此，反过来说怎么样？如果你受了戒，你再去造罪犯戒，这个麻烦了。你受了五戒，不杀生，你回头又去杀生，或者说过生日，这个儿孙孝顺我，要到酒楼去办，要吃活的，你也去恒顺，这个糟糕了。为你而杀呀！你这个五戒受到哪里去了？那你这个罪比以前更大，有一个杀生的罪，有一个犯戒的罪。
有一些人听说：“噢！这个样子，我不受五戒了。我专门受八关斋戒，我受一天一夜就舍掉它，我这个最方便了。”
是不是这样？那你错了。要知道，如果我们受了戒以后不杀生，我们受了不杀生的戒，同样是不杀生，比方说我不受戒，我也不杀生；我受戒，我也不杀生，怎么样？你不受戒，你不杀生，只有遇到那个环境，遇到那个杀生的环境，然后你不杀生，你才有功德，平时你是没有功德的。
但是你受了戒以后，你没有遇到那个杀生的环境，你这个功德也在好像滚雪球一样，不断不断地增长，乃至于你睡觉，你的功德都会长。所以说受了戒，你去睡觉，你的功德都会增长，好不好啊？所以要赶快受戒，是不是？善根日日增长。
所以《入中论》上面说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”增上生是什么？人天福报。决定胜是什么？究竟涅槃了，毕竟成就，都以戒为基础，以戒为庄严。
（三） 由事物门故力大
第三种修福报、修功德的善巧方便是什么？由事物门故力大。
修布施度，法布施的功德比财布施的功德要殊胜，不要说我不能修法布施，不是的。智慧德相，你能够作为大家的榜样就是在说法，大家生信心，众生看到你生恭敬。诸天卫护，你不要花钱请保镖，很多保镖跟着你走，而且昼夜都不离开。
（四） 由意乐门故力大
第四个是由意乐门故力大。你很欢喜去做这个事情，你以菩提心去做这个事情，所以说我们用菩提心供一盏灯胜过不用菩提心摄持供十万盏、百万盏、千万盏灯。
所以为什么每次我们闻法之前，我都希望大家发无上的菩提心来闻法。同样是闻法的功德，以菩提心摄持的功德无量无边。
所以我希望大家要知道这些善巧方便。
通过这么四个方面，我们就知道了要善巧，对于业果要善巧。
业果如理取舍要知道善巧，我们就可以用最小的、很小的力气积累很广大的福德智慧资粮，培很广大的善根功德，而且把那个不善业的造作降到最低。
这样子是我们知道如何去运用智慧来转业。
如何善巧方便地去修？如何迅速地用最小的力气去积累最大的福报？也是要有智慧，要知道抉择。
（一） 由福田门故力大
第一个是由福田门故力大。你种的田是什么田，同样是稻谷的种子，你种在那个贫瘠的土壤里面，结的稻谷很少；
种在最肥沃的土壤里面，结的稻谷很多。同样的种子，果实相差很远，对不对？所以说我们要会种福田。
什么福田？我们说悲田、恩田、敬田。你看到这些凡夫众生，有病或者年老，或者是弱势群体，我们有悲心去帮助他，这是众生缘慈。这个是福田，但是比较贫瘠一点。
肥沃一点的是什么福田？
是父母亲。我们孝顺父母积累的福报很大，所以一定要孝顺父母。然后受戒的比丘、比丘尼，如法修行的法师，我们去以清净心供养，这个样子福报更大。再往上是真正的菩萨，现在家相的菩萨；再往上是现出家相的菩萨；再往上是佛陀。
有一个果报说白衣比丘尼的故事。佛陀在世的时候，有一个比丘尼，她随佛出家，这个人她很有一点福报，什么福报？
她不用花钱买衣服，自然就有衣服披在身上，很奇怪。
那是什么果报呢？因为拘那含牟尼佛时候，这个白衣比丘尼是一个很贫穷的女子，就夫妻两个，很苦了，没有衣服，只有一条破毯子。家里很穷，被子也没有，夫妻两个睡在稻草上面。
因为很穷，夫妻两个就只有一条毯子，晚上就拿这个毯子做被子盖。白天就只能够一个人出去干活，不能两个人出去，哪个出去，哪个就用毯子把自己身体裹起来。
大家看到过印度人没有，穿那个纱丽，知道吗？一块布把自己身体围起来，就是纱丽。
然后这个男的出去，女的就躲在稻草里面；女的出去，男的就坐在家里面不动。后面听说佛陀来了，这个女子的心很好，对佛很信，她就在门缝里面跟那个比丘说：“法师请你过来，我有一点很微薄的东西要供养佛陀。”
那法师说：“你出来嘛。”
她说：“我不方便出来。”
这个法师还是恒顺众生，就走到她家里去。她把这个门打开一点点，用手把这条毯子递出去，把门关起来。这个比丘觉得很奇怪，但是，还是拿了这条毯子去供养拘那含牟尼佛，一条很脏的毯子。
当时还有很多国王献供养，但是佛陀怎么样？佛陀说：“把那条毯子拿来。”什么东西都没有要，说把那个毯子拿来。
很奇怪，然后大家就请问说：“佛陀为什么会特别喜欢那条毯子？那么脏。”
佛陀说：“我不是喜欢这条毯子，要知道这个供养的心是最难得的。”
为什么最难得？你想一想，她没有顾一切，她什么都不想，她就只有一条毯子，她供养佛陀了。她夫妻两个都没东西穿，不敢出去了，那不是要饿死吗？是不是？什么都不想，供养佛陀，佛陀就讲了这个情况。
那么这个比丘尼得到的现法果是很多的国王送给他们夫妻两个很多的财富。异熟果是生生世世一生下来自然就有衣服披在她身上，身体长大了，又有新的衣服披过来。她随佛出家，佛陀说：“善来比丘尼。”自然地就有比丘尼的服饰到她身上来了。
所以我们要知道供养佛的功德最大，对不对？要会种福田，我们要知道，后者依次比前者的力大。
（二） 由所依门故力大
第二是由所依门故力大。比方说明天我想供斋，最好你头一天就受八关斋戒，然后供斋的那一天，最好也是受八关斋戒。
为什么？以这个戒法摄持去做功德，功德要殊胜很多倍，要增长很多倍。出家人也是这个样子的，你受戒以后修持，受了三坛大戒以后修持，比你做一个形同沙弥，这个功德要大。同样的修持功夫，但是功德会殊胜很多，这个力量会大很多。
但是要注意，你种福是如此，反过来说怎么样？如果你受了戒，你再去造罪犯戒，这个麻烦了。你受了五戒，不杀生，你回头又去杀生，或者说过生日，这个儿孙孝顺我，要到酒楼去办，要吃活的，你也去恒顺，这个糟糕了。为你而杀呀！你这个五戒受到哪里去了？那你这个罪比以前更大，有一个杀生的罪，有一个犯戒的罪。
有一些人听说：“噢！这个样子，我不受五戒了。我专门受八关斋戒，我受一天一夜就舍掉它，我这个最方便了。”
是不是这样？那你错了。要知道，如果我们受了戒以后不杀生，我们受了不杀生的戒，同样是不杀生，比方说我不受戒，我也不杀生；我受戒，我也不杀生，怎么样？你不受戒，你不杀生，只有遇到那个环境，遇到那个杀生的环境，然后你不杀生，你才有功德，平时你是没有功德的。
但是你受了戒以后，你没有遇到那个杀生的环境，你这个功德也在好像滚雪球一样，不断不断地增长，乃至于你睡觉，你的功德都会长。所以说受了戒，你去睡觉，你的功德都会增长，好不好啊？所以要赶快受戒，是不是？善根日日增长。
所以《入中论》上面说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”增上生是什么？人天福报。决定胜是什么？究竟涅槃了，毕竟成就，都以戒为基础，以戒为庄严。
（三） 由事物门故力大
第三种修福报、修功德的善巧方便是什么？由事物门故力大。
修布施度，法布施的功德比财布施的功德要殊胜，不要说我不能修法布施，不是的。智慧德相，你能够作为大家的榜样就是在说法，大家生信心，众生看到你生恭敬。诸天卫护，你不要花钱请保镖，很多保镖跟着你走，而且昼夜都不离开。
（四） 由意乐门故力大
第四个是由意乐门故力大。你很欢喜去做这个事情，你以菩提心去做这个事情，所以说我们用菩提心供一盏灯胜过不用菩提心摄持供十万盏、百万盏、千万盏灯。
所以为什么每次我们闻法之前，我都希望大家发无上的菩提心来闻法。同样是闻法的功德，以菩提心摄持的功德无量无边。
所以我希望大家要知道这些善巧方便。
通过这么四个方面，我们就知道了要善巧，对于业果要善巧。
业果如理取舍要知道善巧，我们就可以用最小的、很小的力气积累很广大的福德智慧资粮，培很广大的善根功德，而且把那个不善业的造作降到最低。
这样子是我们知道如何去运用智慧来转业。
八十八佛之十：南无慧炬照佛
慧炬，智慧之灯炬也。智慧能照无明之暗，使知道之险难，故譬为灯炬。
《涅盘经》二十一曰：「汝于佛性，犹未明了，我有慧炬，能为照明。」
慧炬照，以慧炬，照明众生，破其幽暗也。
故行人皈依慧炬照佛，能得佛智耀，遍照法界。
又南无慧炬照佛，能解除「难殇夭死之厄」。
•难殇夭死者，即灾难、兵灾、非寿终之谓也。
南无慧炬照佛
南无慧炬照佛
南无慧炬照佛
慧炬，智慧之灯炬也。智慧能照无明之暗，使知道之险难，故譬为灯炬。
《涅盘经》二十一曰：「汝于佛性，犹未明了，我有慧炬，能为照明。」
慧炬照，以慧炬，照明众生，破其幽暗也。
故行人皈依慧炬照佛，能得佛智耀，遍照法界。
又南无慧炬照佛，能解除「难殇夭死之厄」。
•难殇夭死者，即灾难、兵灾、非寿终之谓也。
南无慧炬照佛
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