言者不如知者默

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​引自白居易《读老子》：
“言者不如知者默，
此语吾闻于老君。
若道老君是知者，
缘何自著五千文。”

南怀瑾老先生说这是“世界上打老子耳光打得最好的”（哈哈）。老子原话是“知者不言，言者不知”，“言者不如知者默”显然化自老子。白居易拿此话回怼老子：既然这是你老人家自己的意思，那你自己为什么还留下了五千言呢？

白居易实在聪明，此时老子既使就在当前亲耳亲见，也无话好说，只得哈哈一笑，装做没听见了吧。
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​其实老子留下五千言也是迫于无奈，否则过不了那个函谷关。据《史记》记载：“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”

况且，老子说的都是些方法性的哲学大话，此言非彼言，犹如“望月之手指”，没有对具体问题发表意见。您看《道徳经》说“道”，着重的是作减法，即指出什么不是道，而鲜见说什么是道。
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以当下社会经验看，​老子说“知者不言，言者不知”是普遍社会现象。这方面例证，网上俯拾即是。不少热门话题的形成，与一些局外人过度渗乎有很大关系，而此其中不少言者实在不知道事实真相。这可不是“言者不知”吗？
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​至于“知者不言”，这是道家的风格。道家讲“无为”，主张不要人为的做事（“人为”即“伪”）。若天下人都成为这样，一切都等自然形成，吃现成的，没有了人的主观能动性，那社会还怎么进步？

《满罐子水不荡半罐子水格荡》

（译赋周一侃山）

朋友在一次事件中被恶言相向，受到无所不用其极羞辱，差点对他动手。看着他一脸平静，嘴角洋溢出自信，真不敢相信当时的处境他居然能心无旁骛。处事不惊。我问他怎能控制自己的情绪。他说：口出狂言伤害别人的人，要么是井底之蛙，并不知有广阔天地，因而沾沾自喜，以为自己了不起；要么以自大，以自负，以狂言，以恶语攻击别人，目的在于控制别人，好让自己处于不败之地。其实每个人的自尊都很昂贵。如果伤害了别人，自己也要付出很大的代价，笑人前，落人后，就是其中之一。被恨的人没有痛苦，恨人的人却终将遍体鳞伤。所以， 有了委屈，遇人欺负，可以回击，但事了了就了了，绝不要再去恨人。所以被人瞧不起，你不必据理力争，更不必哭天抢地。你所要做的，就是集中精力，好好努力，提高自己，绽放自己。到了有一天，你终会云开月出，光芒万丈。到那时候，你闪闪发光的样子已经胜过千言万语。这个世界并不是掌握在那些嘲笑者的手中，而恰恰掌握在能够经受得住嘲笑与批评忍不断往前走的人手中。困难和波折，从来都是在考验我们，只有经得起考验的人，最后才能够拥有实打实的幸福。

般若是智慧，是布施等善行都要进入和融入的基本模式。般若能突破那些对布施、持戒等菩萨行所作概念化的解释。菩萨的行为虽能有条不紊、正确无误，但是如果没有般若，没有断诸疑惑之剑，则其行为根本不是真正超然。所以说般若是智慧，是无所不见之眼，完全不同于“我”之总是监视着自己做事。菩萨将监视者或“我”转化成般若度。“般（pra）”的意思是“殊胜”，“若（jna）”的意思是“智慧”，所以般若即是殊胜的智慧，圆满、准确、无境不照的智慧。执着“彼”“此”之识一破，二种般若即生，那就是能知的实相般若和能见的观照般若。

实相般若处理烦恼，它突破矛盾的情绪——我们对自己的态度——而揭露我们的实相；观照般若超越我们对世间的根本偏见，它如实地去看情况。因此，观照般若让我们能尽量平衡地处理情况。只要是有一点点分别“彼”“此”之倾向的觉知，就是般若突破的对象。此即为何说般若是双刃利剑；它不仅斩“此”方，也斩“彼”方。菩萨不再有分别“彼”“此”的烦恼。他只是高视阔步，走过情况，无须回头核对什么。

～邱阳创巴仁波切