菩萨戒失戒因缘与忏悔法
声闻戒
【一】失戒因缘:
《萨婆多毗尼毗婆沙》:后有百万千万阿罗汉。入于涅槃。先于此阿罗汉上所得戒。始终成就不。以罗汉泥洹故。此戒亦失也。
《优婆塞戒经》：是十业道有共戒行不共戒行。舍戒有六。一者断善根时。二者得二根时。三者舍寿命时。四者受恶戒时。五者舍戒时。六者舍欲界身时。或复说言。佛法灭时便失戒者。是义不然。何以故。受已不失。未受不得。
声闻戒若证涅槃果位、或断善根、或得二根（男生出女根、女生出男根）、或命终（因声闻戒是尽形寿受，故命终即失戒）、或受恶戒、或自舍戒、或舍欲界生于欲界之外。
【二】自舍戒法
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:若欲舍时。若言我是沙弥非比丘。即失具戒。二种戒在。五戒十戒。若言我是优婆塞非沙弥。即失十戒。五戒在。若言。在家出家一切尽舍。我是三归优婆塞。三种一时尽失。不失三归。若次第得三种戒。舍法次第。如一时得戒中说。若先受优婆塞五戒。后出家受十戒。舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失优婆塞名。得沙弥名。失白衣次第。得出家次第。若沙弥受具足戒时。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙弥名。得比丘名。失沙弥次第。得比丘次第。
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:若受斋已欲舍斋者。不必要从五众而舍斋也。若欲食时趣语一人。斋即舍。
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:若舍具戒。当言我舍具戒。我是沙弥。若舍出家戒者。当言我舍出家戒。是优婆塞。若舍五戒者。当言归依优婆塞。如是则成舍戒。亦无过咎。又言。若已著白衣被服。有人问言。汝何故尔。答曰。我罢道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子非佛弟子。但使言音相闻。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。
声闻戒（五戒、八戒、沙弥戒、具足戒）自舍戒只需向能听懂的人无论出家在家，自说舍五戒、八戒、沙弥戒、具足戒即成舍戒。
【三】舍戒容易而受戒难:
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:问曰。受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下。故不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火须臾散灭。舍戒亦尔也。舍三宝所以成舍戒者。以受戒时归向三宝得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至优婆夷。乃至不复与汝共作同学。成舍戒者。以本同归向一味一道。今若舍之。则佛法义断。以是背佛法故。戒则去也
所以众生一旦受戒，一定要珍惜自己得戒的福德因缘，发坚固心受持不毁。
菩萨戒
【一】失戒因缘
《菩萨地持经》：有二因缘。失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯无有舍身受身。失菩萨戒。乃至十方在所受生。亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念。从善知识。数数更受犹是本戒。不名新得。
《菩萨地持经》讲有两种因缘失菩萨戒:一是退失无上菩提心（自利、利他、上求佛道、下化众生的心）、二是以上品烦恼犯菩萨根本重罪。
《菩萨璎珞本业经》:十重有犯无悔。得使重受戒。
《璎珞》犯十重失戒，需重受
《优婆塞五戒威仪经》犯有三种有软中上。若软中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名为失。何者是上。若犯上四数数乐犯。心无惭耻不自悔责。是名上犯。菩萨虽犯于上四事不即永失。如比丘犯四即为永弃。菩萨不尔。何以故。比丘犯四更无受路。菩萨虽犯脱可更受。是故不同。略有二事失菩萨戒。一舍菩提愿。二增上恶心。除是二事。若舍此身戒终不失。从是以后生生之处常有此戒。若不忆念更遇善友。而更受者不名新得。如是菩萨戒者应当识知犯不犯事轻重之相。软中上异。
《威仪经》讲亦有二种失戒:增上烦恼犯重需重受！舍菩提心、得增上恶心失戒
《菩萨戒本》菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受。菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行。都无惭愧。深生爱乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒若诸菩萨。由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。如是菩萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯。是染非染软中上品。应当了知。
《菩萨戒本》上品烦恼犯重罪失戒，需重受！
《瑜伽戒品·羯磨文》略由二缘。舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。
若诸菩萨。虽复转身遍十方界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。
若诸菩萨转受余生。忘失本念值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受而非新受。亦不新得。
《瑜伽戒品·羯磨文》亦二种失戒，舍菩提心、上品烦恼犯重罪失。
《菩萨善戒经》菩萨心有三种下中上。若后四重下中心犯不名为犯。若以上心恶心犯者是名为犯。上者所谓乐作如是四事。心无惭愧不知忏悔。不见犯罪赞破戒者。是名上恶心犯。菩萨虽犯如是四重。终不失于菩萨戒也。如比丘犯四重失波罗提木叉戒。菩萨若犯比丘四重。亦失波罗提木叉戒。污菩萨戒。污者现在不能庄严菩提。不得无量福德三昧。是名为污。有二因缘失菩萨戒。一者退菩提心。二者得上恶心。离是二缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中。终不失于菩萨戒也。菩萨戒者。不同波罗提木叉戒。菩萨若于后世更受菩萨戒时不名新得。名为开示莹净。
《善戒经》舍菩提心、得上恶心失。
《菩萨地持经》：有二因缘。失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯无有舍身受身。失菩萨戒。乃至十方在所受生。亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念。从善知识。数数更受犹是本戒。不名新得。
《地持经》舍菩提心、增上烦恼犯重失戒
《梵网》犯十重可忏悔灭罪后重受
声闻戒犯根本重罪不可重受！
菩萨戒是尽未来际受，若无失戒因缘，生生世世于一切处受生直至成佛亦不失戒！
【二】菩萨戒的舍戒法
《菩萨璎珞本业经》：菩萨戒有受法而无舍法。
菩萨戒有受无舍，所以有的人说菩萨戒不想持了，或者感觉受持不了就去舍掉。声闻戒有受有舍，菩萨戒有受无舍。
【三】忏悔法
《梵网经》云：若有犯十戒者应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时诵十重四十八轻戒。若到礼三世千佛得见好相。若一七日二三七日乃至一年要见好相。好相者。佛来摩顶见光见华种种异相。便得灭罪。若无好相虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八轻戒者。对首忏罪灭。
《梵网》犯十重需日夜六时诵戒礼三世千佛见好相得灭罪，轻戒作对首（对首的意思是指:向众生发露忏悔，这个众生的要求各经典里要求不一）
《菩萨璎珞本业经》云：十重有犯无悔。得使重受戒。八万威仪戒尽名轻。有犯得使悔过对首悔灭。
《璎珞》犯十重不可忏悔，需重受；犯轻戒可以作对首忏悔
《菩萨地持经》云：若有所犯。即如法忏悔此一切菩萨犯当知突吉罗摄。当向大小乘人能解语。能受悔者如法忏悔。若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人若过三人。长跪合掌作突吉罗忏悔。称先所犯罪名。作是说言。大德忆念。我某甲。舍菩萨毗尼。如前所说事。犯突吉罗罪。余如比丘突吉罗忏悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法及余所犯。向一人忏悔。若无如法人。当起清净心念言。我终不重犯此罪。于未来世中常摄持律仪戒。若能如是所犯即除。
《地持经》犯重需重受，犯轻戒作对首忏（对大、小乘能听懂的人忏悔）。
《瑜伽师地论》:设有违犯即应如法疾疾悔除令得还净。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨以上品缠违犯。如上他胜处法失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯。如上他胜处法及余违犯。应对于一补特伽罗发露。悔法当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
《瑜伽》犯重失戒需重受，犯轻作对首忏（向有力于语表义、能觉、能受、小乘、大乘众生忏悔）
（补特伽罗为梵语 pudgala的音译，意译为数取趣、人、众生，指轮回转生的主体而言。数取趣，意为数度往返五趣轮回者。乃外道十六知见之一。即“我”的异名。佛教主张无我说，故不承认有生死主体的真实补特伽罗（胜义之补特伽罗），但为解说方便起见，而将人假名为补特伽罗（世俗的补特伽罗）。）
《菩萨戒本》:如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
《菩萨戒本》犯重失戒需重受，犯轻作对首忏（向有力于语表义、能觉、能受、小乘、大乘众生忏悔）
《菩萨戒本》:如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
《菩萨戒本》犯重失戒需重受，犯轻作对首忏（向有力于语表义、能觉、能受、小乘、大乘众生忏悔）
《佛说决定毗尼经》：又舍利弗。若有菩萨犯于初戒。于十众前以正直心殷重忏悔。故犯戒者于五众前。以正直心殷重忏悔。手捉女人眼见恶心。或一人或二人前。以正直心殷重忏悔。
声闻戒
【一】失戒因缘:
《萨婆多毗尼毗婆沙》:后有百万千万阿罗汉。入于涅槃。先于此阿罗汉上所得戒。始终成就不。以罗汉泥洹故。此戒亦失也。
《优婆塞戒经》：是十业道有共戒行不共戒行。舍戒有六。一者断善根时。二者得二根时。三者舍寿命时。四者受恶戒时。五者舍戒时。六者舍欲界身时。或复说言。佛法灭时便失戒者。是义不然。何以故。受已不失。未受不得。
声闻戒若证涅槃果位、或断善根、或得二根（男生出女根、女生出男根）、或命终（因声闻戒是尽形寿受，故命终即失戒）、或受恶戒、或自舍戒、或舍欲界生于欲界之外。
【二】自舍戒法
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:若欲舍时。若言我是沙弥非比丘。即失具戒。二种戒在。五戒十戒。若言我是优婆塞非沙弥。即失十戒。五戒在。若言。在家出家一切尽舍。我是三归优婆塞。三种一时尽失。不失三归。若次第得三种戒。舍法次第。如一时得戒中说。若先受优婆塞五戒。后出家受十戒。舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失优婆塞名。得沙弥名。失白衣次第。得出家次第。若沙弥受具足戒时。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙弥名。得比丘名。失沙弥次第。得比丘次第。
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:若受斋已欲舍斋者。不必要从五众而舍斋也。若欲食时趣语一人。斋即舍。
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:若舍具戒。当言我舍具戒。我是沙弥。若舍出家戒者。当言我舍出家戒。是优婆塞。若舍五戒者。当言归依优婆塞。如是则成舍戒。亦无过咎。又言。若已著白衣被服。有人问言。汝何故尔。答曰。我罢道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子非佛弟子。但使言音相闻。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。
声闻戒（五戒、八戒、沙弥戒、具足戒）自舍戒只需向能听懂的人无论出家在家，自说舍五戒、八戒、沙弥戒、具足戒即成舍戒。
【三】舍戒容易而受戒难:
《萨婆多毗尼毗婆沙》云:问曰。受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下。故不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火须臾散灭。舍戒亦尔也。舍三宝所以成舍戒者。以受戒时归向三宝得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至优婆夷。乃至不复与汝共作同学。成舍戒者。以本同归向一味一道。今若舍之。则佛法义断。以是背佛法故。戒则去也
所以众生一旦受戒，一定要珍惜自己得戒的福德因缘，发坚固心受持不毁。
菩萨戒
【一】失戒因缘
《菩萨地持经》：有二因缘。失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯无有舍身受身。失菩萨戒。乃至十方在所受生。亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念。从善知识。数数更受犹是本戒。不名新得。
《菩萨地持经》讲有两种因缘失菩萨戒:一是退失无上菩提心（自利、利他、上求佛道、下化众生的心）、二是以上品烦恼犯菩萨根本重罪。
《菩萨璎珞本业经》:十重有犯无悔。得使重受戒。
《璎珞》犯十重失戒，需重受
《优婆塞五戒威仪经》犯有三种有软中上。若软中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名为失。何者是上。若犯上四数数乐犯。心无惭耻不自悔责。是名上犯。菩萨虽犯于上四事不即永失。如比丘犯四即为永弃。菩萨不尔。何以故。比丘犯四更无受路。菩萨虽犯脱可更受。是故不同。略有二事失菩萨戒。一舍菩提愿。二增上恶心。除是二事。若舍此身戒终不失。从是以后生生之处常有此戒。若不忆念更遇善友。而更受者不名新得。如是菩萨戒者应当识知犯不犯事轻重之相。软中上异。
《威仪经》讲亦有二种失戒:增上烦恼犯重需重受！舍菩提心、得增上恶心失戒
《菩萨戒本》菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受。菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行。都无惭愧。深生爱乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒若诸菩萨。由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。如是菩萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯。是染非染软中上品。应当了知。
《菩萨戒本》上品烦恼犯重罪失戒，需重受！
《瑜伽戒品·羯磨文》略由二缘。舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。
若诸菩萨。虽复转身遍十方界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。
若诸菩萨转受余生。忘失本念值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受而非新受。亦不新得。
《瑜伽戒品·羯磨文》亦二种失戒，舍菩提心、上品烦恼犯重罪失。
《菩萨善戒经》菩萨心有三种下中上。若后四重下中心犯不名为犯。若以上心恶心犯者是名为犯。上者所谓乐作如是四事。心无惭愧不知忏悔。不见犯罪赞破戒者。是名上恶心犯。菩萨虽犯如是四重。终不失于菩萨戒也。如比丘犯四重失波罗提木叉戒。菩萨若犯比丘四重。亦失波罗提木叉戒。污菩萨戒。污者现在不能庄严菩提。不得无量福德三昧。是名为污。有二因缘失菩萨戒。一者退菩提心。二者得上恶心。离是二缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中。终不失于菩萨戒也。菩萨戒者。不同波罗提木叉戒。菩萨若于后世更受菩萨戒时不名新得。名为开示莹净。
《善戒经》舍菩提心、得上恶心失。
《菩萨地持经》：有二因缘。失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯无有舍身受身。失菩萨戒。乃至十方在所受生。亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念。从善知识。数数更受犹是本戒。不名新得。
《地持经》舍菩提心、增上烦恼犯重失戒
《梵网》犯十重可忏悔灭罪后重受
声闻戒犯根本重罪不可重受！
菩萨戒是尽未来际受，若无失戒因缘，生生世世于一切处受生直至成佛亦不失戒！
【二】菩萨戒的舍戒法
《菩萨璎珞本业经》：菩萨戒有受法而无舍法。
菩萨戒有受无舍，所以有的人说菩萨戒不想持了，或者感觉受持不了就去舍掉。声闻戒有受有舍，菩萨戒有受无舍。
【三】忏悔法
《梵网经》云：若有犯十戒者应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时诵十重四十八轻戒。若到礼三世千佛得见好相。若一七日二三七日乃至一年要见好相。好相者。佛来摩顶见光见华种种异相。便得灭罪。若无好相虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八轻戒者。对首忏罪灭。
《梵网》犯十重需日夜六时诵戒礼三世千佛见好相得灭罪，轻戒作对首（对首的意思是指:向众生发露忏悔，这个众生的要求各经典里要求不一）
《菩萨璎珞本业经》云：十重有犯无悔。得使重受戒。八万威仪戒尽名轻。有犯得使悔过对首悔灭。
《璎珞》犯十重不可忏悔，需重受；犯轻戒可以作对首忏悔
《菩萨地持经》云：若有所犯。即如法忏悔此一切菩萨犯当知突吉罗摄。当向大小乘人能解语。能受悔者如法忏悔。若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人若过三人。长跪合掌作突吉罗忏悔。称先所犯罪名。作是说言。大德忆念。我某甲。舍菩萨毗尼。如前所说事。犯突吉罗罪。余如比丘突吉罗忏悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法及余所犯。向一人忏悔。若无如法人。当起清净心念言。我终不重犯此罪。于未来世中常摄持律仪戒。若能如是所犯即除。
《地持经》犯重需重受，犯轻戒作对首忏（对大、小乘能听懂的人忏悔）。
《瑜伽师地论》:设有违犯即应如法疾疾悔除令得还净。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨以上品缠违犯。如上他胜处法失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯。如上他胜处法及余违犯。应对于一补特伽罗发露。悔法当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
《瑜伽》犯重失戒需重受，犯轻作对首忏（向有力于语表义、能觉、能受、小乘、大乘众生忏悔）
（补特伽罗为梵语 pudgala的音译，意译为数取趣、人、众生，指轮回转生的主体而言。数取趣，意为数度往返五趣轮回者。乃外道十六知见之一。即“我”的异名。佛教主张无我说，故不承认有生死主体的真实补特伽罗（胜义之补特伽罗），但为解说方便起见，而将人假名为补特伽罗（世俗的补特伽罗）。）
《菩萨戒本》:如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
《菩萨戒本》犯重失戒需重受，犯轻作对首忏（向有力于语表义、能觉、能受、小乘、大乘众生忏悔）
《菩萨戒本》:如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。
《菩萨戒本》犯重失戒需重受，犯轻作对首忏（向有力于语表义、能觉、能受、小乘、大乘众生忏悔）
《佛说决定毗尼经》：又舍利弗。若有菩萨犯于初戒。于十众前以正直心殷重忏悔。故犯戒者于五众前。以正直心殷重忏悔。手捉女人眼见恶心。或一人或二人前。以正直心殷重忏悔。
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#电影正当夏##夏日影评大赛#【为什么我们越活越不懂真情？越长大越没有朋友？】我们都看过很多大道理，可依旧过不好这一生。
没有朋友与真情：
活在世俗的社会，人与人之间的关系会慢慢变得疏远，看似酒桌上谈笑风生，称兄道弟，其实现实中点头之交，身无长处。
小时候会将自己的真心话讲给好朋友听，不指望他感同身受，只希望他能一直听着，可长大后，敞开心扉留给了陌生人或社交网络，再也遇不到一个真心朋友。
因为你的心里话，也许会成为第二天酒桌上的谈资或笑料，可你又不能撕破脸皮，否则就是你玩不起，长大后的世界就是这样，没有对错。
与朋友的交往渐渐接近虚情假意，说每一句话，办每一件事，靠近每一个人，都会考虑日后会不会用的上他，长大后的社会就是这样，没有真情实意，只看利弊。
特立独行被人情世故抹杀，三两知己被趋炎附势拉远，你以为凭你们的交情可以讲点感情，但最后还是一笔买卖。
以前我们是朋友，无话不谈，现在我们有阶级，门不当户不对；以前我们想的少，不看背景，只谈感情，现在我们想的多，只看背景，狗屁感情。
没有独立时代：
人都是庸俗的，每个人都想独立，都想赚大钱、有人爱，左右逢源、称心如意，不以物喜，不以已悲，拥有属于自己的乌托邦，那个被称作天堂的独立时代。
可每个人都在寻找的路上什么也得不到，有钱人想要感情却被有心人利用，穷人想要力争上游拼命耍手段巴结有钱人，却被有钱人一脚踢开，因为他们不是傻子。
人人都在时代里妄想创造独立，但他们都需要一个依赖的人，这个人也许有钱、有情、有才，但当我们一旦需要这个人出现的时候，我们便会离独立时代越来越远。
杨德昌的反讽：
杨德昌将片名取为《独立时代》是一种反讽，嘲笑那些既要这又要那的虚伪之人，每天带着面具生活，自己活得很累，回到家又把坏脾气带给最亲近之人，由此形成恶性循环。
长此以往，生活不幸福，事业不顺利，而这种恶果都是自己造成的，怨不得他人。
因为鱼和熊掌不能兼得，人非圣贤，孰能无过，连圣人都放不下七情六欲，摆不平人情世故，又何况我们区区凡人。
两全其美为何物：
天下哪有那么多两全其美。
有的只是熙熙攘攘为利往来，却臆想真诚交友，孔孟之道。
有的只是人情似纸张张薄，世事如棋局局新，却以为前路有知己，天下皆识君。
世人都晓神仙好，惟有功名、金银、情欲忘不了。
人设立的再好，也成不了君子，见每个人都挤出酒窝，也成不了人见人爱。
因为作之不止，乃成君子，因为无事不登三宝殿，谁又能放得下功名、金银和情欲，所以不会有独立时代。#微博新知博主#
#电影正当夏##夏日影评大赛#【为什么我们越活越不懂真情？越长大越没有朋友？】我们都看过很多大道理，可依旧过不好这一生。
没有朋友与真情：
活在世俗的社会，人与人之间的关系会慢慢变得疏远，看似酒桌上谈笑风生，称兄道弟，其实现实中点头之交，身无长处。
小时候会将自己的真心话讲给好朋友听，不指望他感同身受，只希望他能一直听着，可长大后，敞开心扉留给了陌生人或社交网络，再也遇不到一个真心朋友。
因为你的心里话，也许会成为第二天酒桌上的谈资或笑料，可你又不能撕破脸皮，否则就是你玩不起，长大后的世界就是这样，没有对错。
与朋友的交往渐渐接近虚情假意，说每一句话，办每一件事，靠近每一个人，都会考虑日后会不会用的上他，长大后的社会就是这样，没有真情实意，只看利弊。
特立独行被人情世故抹杀，三两知己被趋炎附势拉远，你以为凭你们的交情可以讲点感情，但最后还是一笔买卖。
以前我们是朋友，无话不谈，现在我们有阶级，门不当户不对；以前我们想的少，不看背景，只谈感情，现在我们想的多，只看背景，狗屁感情。
没有独立时代：
人都是庸俗的，每个人都想独立，都想赚大钱、有人爱，左右逢源、称心如意，不以物喜，不以已悲，拥有属于自己的乌托邦，那个被称作天堂的独立时代。
可每个人都在寻找的路上什么也得不到，有钱人想要感情却被有心人利用，穷人想要力争上游拼命耍手段巴结有钱人，却被有钱人一脚踢开，因为他们不是傻子。
人人都在时代里妄想创造独立，但他们都需要一个依赖的人，这个人也许有钱、有情、有才，但当我们一旦需要这个人出现的时候，我们便会离独立时代越来越远。
杨德昌的反讽：
杨德昌将片名取为《独立时代》是一种反讽，嘲笑那些既要这又要那的虚伪之人，每天带着面具生活，自己活得很累，回到家又把坏脾气带给最亲近之人，由此形成恶性循环。
长此以往，生活不幸福，事业不顺利，而这种恶果都是自己造成的，怨不得他人。
因为鱼和熊掌不能兼得，人非圣贤，孰能无过，连圣人都放不下七情六欲，摆不平人情世故，又何况我们区区凡人。
两全其美为何物：
天下哪有那么多两全其美。
有的只是熙熙攘攘为利往来，却臆想真诚交友，孔孟之道。
有的只是人情似纸张张薄，世事如棋局局新，却以为前路有知己，天下皆识君。
世人都晓神仙好，惟有功名、金银、情欲忘不了。
人设立的再好，也成不了君子，见每个人都挤出酒窝，也成不了人见人爱。
因为作之不止，乃成君子，因为无事不登三宝殿，谁又能放得下功名、金银和情欲，所以不会有独立时代。#微博新知博主#
命中注定要修道的人，都有这几个特征！#传统文化#
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下几点特征：
一、命数禀赋
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。
命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说：
“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。
愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。这是说的自然环境对人的影响；
有的地方自然环境好，所以人民多长寿。还有就是星宿之气的影响，也叫天命。
有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”
二、宿有善缘
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：
“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。
或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。
或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。
或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。
或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。
或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”
《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
三、生具仙骨
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：
方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。
再如：严青者，会稽人也。
家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。
四、神仙谪降
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。其中六个通过自己的努力修持，重返仙班。而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。
速宜立功，济人佐国，当复元任。
今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。完成任务之后，又回天庭去了。
五、道缘浅的人如何修行
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下几点特征：
一、命数禀赋
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。
命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说：
“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。
愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。这是说的自然环境对人的影响；
有的地方自然环境好，所以人民多长寿。还有就是星宿之气的影响，也叫天命。
有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”
二、宿有善缘
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：
“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。
或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。
或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。
或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。
或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。
或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”
《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
三、生具仙骨
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：
方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。
再如：严青者，会稽人也。
家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。
四、神仙谪降
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。其中六个通过自己的努力修持，重返仙班。而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。
速宜立功，济人佐国，当复元任。
今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。完成任务之后，又回天庭去了。
五、道缘浅的人如何修行
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
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