起心動念想自己，很難往生，為什麼？自私自利的人，佛不會接引他到極樂世界。你要問為什麼？自私自利的人有嫉妒心、有競爭的心，他會把極樂世界的秩序破壞了，這是不好的影響。就好比帶著有嚴重的病毒，你要移民到那裡去，人家把關很嚴，不讓你進去，就這個道理。到極樂世界一定身心健康，萬緣放下，身心就健康；萬緣放下，心量自然是大的，不是小心量，為什麼？他回歸法性了。捨偽存真，十法界是假的，一真法界是真的，一真法界就是實報莊嚴土，到那個地方所證得的是報身。《觀無量壽經》上說阿彌陀佛的報身無比的莊嚴高大，那是自性變現出來的，性德之所成就，他不是修來的。

华严经第一品讲解#（46）诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染汙的十法界。
「悉包法界」，这是十玄门之二「广狭自在无碍门」。指空间广狭之对立似为相互矛盾，然其对立之矛盾正可为相即相入之媒介，所以自在圆融而无碍。「一念之间」，这是十玄门之九「十世隔法异成门」，过去、未来、现在三世一一各有过、现丶未，三世，合为九世.此九世亦唯摄入一念，合九世与一念为十世.而此十世虽有时间之间隔，然彼此相即相入，先后长短同时具足显现，时与法不相离.故此无量劫可以浓缩成一念；一念又能够展开成无量劫。所以我们要晓得，空间与时间不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用现在的话说，就是过去、现在、未来同时存在，虽同时存在也不碍有过去、现在、未来，圆融自在。此界、他方同在此处，妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视空间很广，此界、他方我们频道一转换都在一个萤幕上，此界、他方同在此处，空间没有了。时、空都不是真实法。

【其师子座，高广妙好】。
佛在这部大经一开端，给我们说明毘卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别为我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这裡面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。未完待续！（意通）

任何一个相，一种现象，我们现在所谓是精神的、物质的，或者是自然的，都没有办法离开体。连到体说，那都是法身，哪一样不是法身？ 《华严经》上讲「一切众生本来是佛」，这个话凭什么讲的？凭我们这个身就是法身，只是在迷，迷而不觉，法身里面的智慧德相不能现前。觉悟了，觉悟就现前了。迷是这个身，觉还是这个身，没换，体相用都没有换样子，作用不一样。佛教导我们如何才能证得法身？把障碍放下就证得。法身是本有的，从来没有失掉过；色相的身是假的，说老实话，会不会失掉？也不会失掉，但是相会变化，绝对没有失掉。这个相有生死，生老病死，死了之后它又换一个相，在六道轮回不就又换个相吗？相换了，性没换，还是一个性。所以天台家讲，「是法住法位，世间相不坏」，就说这个意思。你在六道里舍身受身，不就是换个相而已吗？常在，世间相也常在。连六道里面都是这种状况，又何况十法界，又何况实报庄严土，这是一真法界。
　　这个事实真相，我们如果把它参透了，心就定了。世间人最怕的是什么？贪生怕死，为什么会有这种现象？因为对生死真相不了解。真相了解，没有生死，只是心态转变，现相产生变化。确实像我们一个人一样，穿的衣服，我们知道我们的色身就像衣服一样，不是我，是我所有的，我们换一件衣服就好像换个身体一样，这才是事实真相。了解事实真相，换衣服愈换愈好。不了解事实真相，愈换愈差，这衣服愈换愈肮脏；明了的时候，换衣服都换干净的，愈换愈好，就这么个道理。如果我们换个畜生身，那就愈换愈差，那换饿鬼身、换地狱身，错了。我们来生得人身，向上提升，生天，得天人身，欲界天人、色界天人，不一样；再往上面去，声闻身、菩萨身、佛身。随你怎么换，在十法界里头，你的自性没换，就是法身没换，无论什么身，都是一个法身。～～师父上人