读书笔记：《道德经》
第四章
【王弼版本】
{道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（同56章）
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 }
【帛书老子版本】
{道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，始似万物之宗。
挫其，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 }
【详 解】
1、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
1）道体是虚状的，然而作用却无穷无尽。这样得渊深，却能创生万物，像万物的本源。
2）道是空虚无形的，而作用是乎没有极限。它是那么得幽深莫测，像万物的宗主。
3）道是冲虚的，因其不盈满，所以永远都有作用，且作用永不穷竭。它幽深得像渊谷，好像万物的本源，万物都像是从这里生出来的。
道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（断句2）
1）道，对冲着发生作用，但永不盈满溢出。像深渊一样，好似万物的祖宗和根源。
{冲} 冲击、冲撞、对冲（物质运动的方式）。“冲”原写作“沖”，表示水的涌动；“冲”又是“衝”的简化字，表示通途、要道。“冲”有两个来源，因而有两个本义，一是表示水流涌动，另一个是交通要道。“冲（衝）”又读作chòng，由冲撞引申为对、向着。“冲（沖）”由水流流动的冲，又有了水的冲击、冲洗的意思。“
{冲虚} 使它虚。道似涌动的水流，因涌动的冲击冲洗，时时保持冲虚，时时新旧更替，运动而变化，永远可以作用。道像涌动的河流，冲涌的过程中，生成一切，也覆灭一切。在时间的洗礼下，无中生有，有化为无。永远运动，永远变化，奔流不息，运动不竭。
老子用“疑是法”（如：像、是乎）对道进行了间接性地描述。道体是虚状的，道看似虚无，却并非一无所有。它含藏着无尽的创造因素（因子），因而它的作用是无穷无尽的。看似虚无的道体，像是万物的根源（宗祖）。道冲，揭示出道的运动方式（作用方式），道具有生成万物的巨大作用，而使道起作用的是“对冲”“相冲”的物质运动方式。道，看似虚无缥缈，其实内部充满了运动，一阴一阳之谓道，阴阳二气不断对冲着发生作用，产生出无穷无尽的能量运动和变化，促使万物生生不息，新旧交替，但永远不会盈满溢出。
空虚：象征着空间和时间的无限制，因此作用则无穷尽。
不盈：指不盈满，所以一直有作用。而盈满则意味着损、溢出。
道，好比大地的深渊和天上的星云。深渊表面看似幽静混沌，但内部却漩涡翻滚暗流汹涌，深不见底神妙莫测。星云看似不动不变，其实内部一直呈漩涡状，高速旋转燃烧，由此，星体也是不断毁灭又新生。道，也是如此，不断地生生灭灭，新旧更迭，好像万物的祖宗和根源一样。
渊：水的深谷，幽深莫测。
宗：祖宗、宗主，生成万物的本源。
由气冲描述道的运动方式，以深渊的漩涡状旋转比喻道的运动状态。（由混沌到清澈，由繁复到简单，由复杂到净化，分与合，聚与散……不同的能量的影响拉锯……循环往复。）
2、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
1）挫顿尖锐，消解纷杂，调和光芒，混同尘垢。
2）消磨（收敛）锐气，化解纷乱，柔和光芒，混同尘俗。
道将万物包裹其中，消磨万物的锋锐，解除万物的纷扰，调和万物的光辉，混同万物的尘垢。以宇宙星体运动做比喻，就像宇宙星系依循各自的轨道呈漩涡状（螺旋上升）不断旋转，消磨天体的棱角，即挫其锐；由恒星吸引行星加速运动，由引力将微细分子归为统合，即解其纷；由旋转接收适量光芒，让光芒调和适度，即和其光；混同凝聚尘垢分子，混合统一为星体，即同其尘。道，使得万物处于一种自然而然的最高和谐有序的状态，称之为：“太和”。
这四句是讲道的作用：收敛锐气，不过分凸显；排除纷杂，消解纷乱杂多；调和光芒，不过度耀眼；混同尘垢，和万物俗世混同在一起。和光同尘，代表人不可锋芒毕露，不应自命清高，不要孤芳自赏，人要掩饰自己的锋芒，不让人感觉到威胁，与世俗混同，随俗而处，与众人打成一片，互相尊重，互为欣赏。当人们有纷争，则需要互相磨合，解决消除纷扰。人不能独显光芒，要让别人也能显出各自的光耀，这样人与人自然和谐。不要过度区分，不应高高在上，不可势利偏颇，不分高低贵贱，要与俗世民众混同在一起，亲民爱民，要有宽广包容的胸襟。中国文化谈为人，讲求外圆内方，要以圆融灵活亲切沉静的外表，包裹正直强硬的原则。这样既可以自我保护，又益于他人接受，人可以在不断变化的社会环境中，做自己想做的事，减少阻力。
3、湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
1）它是那么澄澈沉静，若有若无地存在着，我不知道它由谁产生，好像上帝之前就已存在。
2）它是如此得无形无迹，若有若无地存在着。我不知它是由谁产生的，是乎是天帝的祖先。
3）它隐没无形，似亡又实存，我不知道它从是哪里产生的，是乎天帝之先就已存在。
{湛} 形容溪水的清澈透明，将道比作是清澈的溪水。老子觉得“道”有时候混沌像深渊，有时候又清澈如溪水。“湛清”一词就是描述天空像溪水一样清澈空明，“道”弥漫在这空明的天空中，看似没有实际上确实存在，小鱼小虾离开了透明的溪水无法活命，万物离开了清澈透明的道也无法生存。
老子又将道比作清澈的溪水和透明的空气。湛清的道体像溪水和天空那样，看似虚无一物，却也真实地存在着。像鱼儿不能离开水，人不能离开空气，万物离开道也无法生生不息。最后，老子试图理清道的身世？帝，天帝，上帝，统御者，或指自然界的神秘力量。孔子：帝出乎震，震卦为春之雷，像是天帝在发号施令，也代表自然界创生万物的动力。老子不知道“道”是谁的后代，如何产生？但道先于天帝就存在了。道先于天地就已存在。
首先，“道”是一个非限定的代称，由此它并没有限定于人类的语言逻辑之中。因为命名则意味着局限，而道不受限定，所以无法用语言文体准确地描述。老子则巧妙地运用“疑是法”间接地去描述它，由无限的时间、空间展开人们对于“道”的想象。道的存在是若有若无的，包括物质和精神的层面。因为道先于名称出现，由此无名。
总的说来，道就是万物的来源与归宿。万事万物皆有变化，而道永远存在。道是超越空间的，进入无限；是超越时间的，推展至永恒。道存在于万物之中，万物也存在于大道之中，离开道，万物则不能存在。道是绝对的真实，恒久不变，它是作为存在根源的存在本身。
人们学道、悟道，探究万物的根源和规律，不单利于为人做事，更可获得一种安顿的力量，人们探寻根源，虽不能至，心向往之。
【附】
1、世界的本质、根源？
老子的世界观：万物最根源的东西是“道体”，而道体是虚状的，看似一无所有，其实含藏着无尽的创生因子，它的作用无穷无尽。
佛家的宇宙观：世界的本质是“缘起”。（佛说：见缘起即见法，见法即见佛。）
缘起：无我、无常、因果相续。（诸法因缘生，宇宙里任何一个因，都是因生的，任何一个缘起都是缘起的，因又有因，缘又有缘。“因果”所呈现的东西，纵向看无始无终，横向看无边无际。）机缘，巧合。
2、热力学第二定律（熵增定律）：“解其纷，道的作用。”
孤立系统的熵永不减少，熵趋向“总体增长”，一切自然过程总是沿着分子热运动的无序增大的方向进行。一切自发地由有序向无序发展的过程，这个过程不可逆。事物走向混乱、无序，秩序被打破，即最终一切都会分崩离析，走入混沌。
由此“道”的作用就尤其重要，“解其纷”消解纷乱，将混乱归为澄澈。地球在太阳系中，并非一个单一系统，我时刻受到各种外部能量的影响，比如太阳给予的能量。由此虽然事物自然地分散，又在影响下，自然地聚集。从无序混乱到有序清晰，再从有序再到无序，循环往复……由此地球需要遵循道的秩序，才能安全且规律地运动，也才会呈现生机。
道先天地而存在，而天地由混沌状态而演化而来，阳清之气上升为天，阴浊之物下沉为地。所以，道是不是就是那股神秘的力量，将混沌分化为天地？若混沌代表失序，而道即秩序。
第四章
【王弼版本】
{道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（同56章）
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。 }
【帛书老子版本】
{道蛊，而用之又弗盈也。渊呵，始似万物之宗。
挫其，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。 }
【详 解】
1、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
1）道体是虚状的，然而作用却无穷无尽。这样得渊深，却能创生万物，像万物的本源。
2）道是空虚无形的，而作用是乎没有极限。它是那么得幽深莫测，像万物的宗主。
3）道是冲虚的，因其不盈满，所以永远都有作用，且作用永不穷竭。它幽深得像渊谷，好像万物的本源，万物都像是从这里生出来的。
道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。（断句2）
1）道，对冲着发生作用，但永不盈满溢出。像深渊一样，好似万物的祖宗和根源。
{冲} 冲击、冲撞、对冲（物质运动的方式）。“冲”原写作“沖”，表示水的涌动；“冲”又是“衝”的简化字，表示通途、要道。“冲”有两个来源，因而有两个本义，一是表示水流涌动，另一个是交通要道。“冲（衝）”又读作chòng，由冲撞引申为对、向着。“冲（沖）”由水流流动的冲，又有了水的冲击、冲洗的意思。“
{冲虚} 使它虚。道似涌动的水流，因涌动的冲击冲洗，时时保持冲虚，时时新旧更替，运动而变化，永远可以作用。道像涌动的河流，冲涌的过程中，生成一切，也覆灭一切。在时间的洗礼下，无中生有，有化为无。永远运动，永远变化，奔流不息，运动不竭。
老子用“疑是法”（如：像、是乎）对道进行了间接性地描述。道体是虚状的，道看似虚无，却并非一无所有。它含藏着无尽的创造因素（因子），因而它的作用是无穷无尽的。看似虚无的道体，像是万物的根源（宗祖）。道冲，揭示出道的运动方式（作用方式），道具有生成万物的巨大作用，而使道起作用的是“对冲”“相冲”的物质运动方式。道，看似虚无缥缈，其实内部充满了运动，一阴一阳之谓道，阴阳二气不断对冲着发生作用，产生出无穷无尽的能量运动和变化，促使万物生生不息，新旧交替，但永远不会盈满溢出。
空虚：象征着空间和时间的无限制，因此作用则无穷尽。
不盈：指不盈满，所以一直有作用。而盈满则意味着损、溢出。
道，好比大地的深渊和天上的星云。深渊表面看似幽静混沌，但内部却漩涡翻滚暗流汹涌，深不见底神妙莫测。星云看似不动不变，其实内部一直呈漩涡状，高速旋转燃烧，由此，星体也是不断毁灭又新生。道，也是如此，不断地生生灭灭，新旧更迭，好像万物的祖宗和根源一样。
渊：水的深谷，幽深莫测。
宗：祖宗、宗主，生成万物的本源。
由气冲描述道的运动方式，以深渊的漩涡状旋转比喻道的运动状态。（由混沌到清澈，由繁复到简单，由复杂到净化，分与合，聚与散……不同的能量的影响拉锯……循环往复。）
2、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
1）挫顿尖锐，消解纷杂，调和光芒，混同尘垢。
2）消磨（收敛）锐气，化解纷乱，柔和光芒，混同尘俗。
道将万物包裹其中，消磨万物的锋锐，解除万物的纷扰，调和万物的光辉，混同万物的尘垢。以宇宙星体运动做比喻，就像宇宙星系依循各自的轨道呈漩涡状（螺旋上升）不断旋转，消磨天体的棱角，即挫其锐；由恒星吸引行星加速运动，由引力将微细分子归为统合，即解其纷；由旋转接收适量光芒，让光芒调和适度，即和其光；混同凝聚尘垢分子，混合统一为星体，即同其尘。道，使得万物处于一种自然而然的最高和谐有序的状态，称之为：“太和”。
这四句是讲道的作用：收敛锐气，不过分凸显；排除纷杂，消解纷乱杂多；调和光芒，不过度耀眼；混同尘垢，和万物俗世混同在一起。和光同尘，代表人不可锋芒毕露，不应自命清高，不要孤芳自赏，人要掩饰自己的锋芒，不让人感觉到威胁，与世俗混同，随俗而处，与众人打成一片，互相尊重，互为欣赏。当人们有纷争，则需要互相磨合，解决消除纷扰。人不能独显光芒，要让别人也能显出各自的光耀，这样人与人自然和谐。不要过度区分，不应高高在上，不可势利偏颇，不分高低贵贱，要与俗世民众混同在一起，亲民爱民，要有宽广包容的胸襟。中国文化谈为人，讲求外圆内方，要以圆融灵活亲切沉静的外表，包裹正直强硬的原则。这样既可以自我保护，又益于他人接受，人可以在不断变化的社会环境中，做自己想做的事，减少阻力。
3、湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
1）它是那么澄澈沉静，若有若无地存在着，我不知道它由谁产生，好像上帝之前就已存在。
2）它是如此得无形无迹，若有若无地存在着。我不知它是由谁产生的，是乎是天帝的祖先。
3）它隐没无形，似亡又实存，我不知道它从是哪里产生的，是乎天帝之先就已存在。
{湛} 形容溪水的清澈透明，将道比作是清澈的溪水。老子觉得“道”有时候混沌像深渊，有时候又清澈如溪水。“湛清”一词就是描述天空像溪水一样清澈空明，“道”弥漫在这空明的天空中，看似没有实际上确实存在，小鱼小虾离开了透明的溪水无法活命，万物离开了清澈透明的道也无法生存。
老子又将道比作清澈的溪水和透明的空气。湛清的道体像溪水和天空那样，看似虚无一物，却也真实地存在着。像鱼儿不能离开水，人不能离开空气，万物离开道也无法生生不息。最后，老子试图理清道的身世？帝，天帝，上帝，统御者，或指自然界的神秘力量。孔子：帝出乎震，震卦为春之雷，像是天帝在发号施令，也代表自然界创生万物的动力。老子不知道“道”是谁的后代，如何产生？但道先于天帝就存在了。道先于天地就已存在。
首先，“道”是一个非限定的代称，由此它并没有限定于人类的语言逻辑之中。因为命名则意味着局限，而道不受限定，所以无法用语言文体准确地描述。老子则巧妙地运用“疑是法”间接地去描述它，由无限的时间、空间展开人们对于“道”的想象。道的存在是若有若无的，包括物质和精神的层面。因为道先于名称出现，由此无名。
总的说来，道就是万物的来源与归宿。万事万物皆有变化，而道永远存在。道是超越空间的，进入无限；是超越时间的，推展至永恒。道存在于万物之中，万物也存在于大道之中，离开道，万物则不能存在。道是绝对的真实，恒久不变，它是作为存在根源的存在本身。
人们学道、悟道，探究万物的根源和规律，不单利于为人做事，更可获得一种安顿的力量，人们探寻根源，虽不能至，心向往之。
【附】
1、世界的本质、根源？
老子的世界观：万物最根源的东西是“道体”，而道体是虚状的，看似一无所有，其实含藏着无尽的创生因子，它的作用无穷无尽。
佛家的宇宙观：世界的本质是“缘起”。（佛说：见缘起即见法，见法即见佛。）
缘起：无我、无常、因果相续。（诸法因缘生，宇宙里任何一个因，都是因生的，任何一个缘起都是缘起的，因又有因，缘又有缘。“因果”所呈现的东西，纵向看无始无终，横向看无边无际。）机缘，巧合。
2、热力学第二定律（熵增定律）：“解其纷，道的作用。”
孤立系统的熵永不减少，熵趋向“总体增长”，一切自然过程总是沿着分子热运动的无序增大的方向进行。一切自发地由有序向无序发展的过程，这个过程不可逆。事物走向混乱、无序，秩序被打破，即最终一切都会分崩离析，走入混沌。
由此“道”的作用就尤其重要，“解其纷”消解纷乱，将混乱归为澄澈。地球在太阳系中，并非一个单一系统，我时刻受到各种外部能量的影响，比如太阳给予的能量。由此虽然事物自然地分散，又在影响下，自然地聚集。从无序混乱到有序清晰，再从有序再到无序，循环往复……由此地球需要遵循道的秩序，才能安全且规律地运动，也才会呈现生机。
道先天地而存在，而天地由混沌状态而演化而来，阳清之气上升为天，阴浊之物下沉为地。所以，道是不是就是那股神秘的力量，将混沌分化为天地？若混沌代表失序，而道即秩序。
《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
《管子·乘马》
立国
凡立国都，非于大山之下，必于广川之上；高毋近旱，而水用足；下毋近水，而沟防省；因天材，就地利，故城郭不必中规矩，道路不必中准绳。
大数
无为者帝，为而无以为者王，为而不贵者霸，不自以为所贵，则君道也。贵而不过度，则臣道也。
地政
地者，政之本也。朝者，义之理也。市者，货之准也。黄金者，用之量也。诸侯之地，千乘之国者，器之制也。五者其理可知也，为之有道。地者政之本也，是故地可以正政也，地不平均和调，则政不可正也；政不正，则事不可理也。
阴阳
春秋冬夏，阴阳之推移也。时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也；然则阴阳正矣，虽不正，有余不可损，不足不可益也。天地莫之能损益也。然则可以正政者地也。故不可不正也，正地者，其实必正，长亦正，短亦正；小亦正，大亦正；长短大小尽正。正不正，则官不理；官不理，则事不治；事不治，则货不多；是故何以知货之多也？曰：事治。何以知事之治也？曰：货多。货多事治，则所求于天下者寡矣，为之有道。
爵位
朝者，义之理也。是故爵位正而民不怨；民不怨，则不乱，然后义可理。理不正，则不可以治；而不可不理也，故一国之人，不可以皆贵；皆贵，则事不成而国不利也。为事之不成，国之不利也。使无贵者，则民不能自理也，是故辨于爵列之尊卑，则知先后之序，贵贱之义矣，为之有道。
务市事
市者，货之准也。是故百货贱，则百利不得。百利不得，则百事治。百事治，则百用节矣；是故事者生于虑，成于务，失于傲。不虑则不生，不务则不成，不傲则不失，故曰：市者可以知治乱，可以知多寡，而不能为多寡，为之有道。
黄金
黄金者，用之量也。辨于黄金之理，则知侈俭。知侈俭，则百用节矣，故俭则伤事，侈则伤货；俭则金贱，金贱则事不成，故伤事。
侈则金贵，金贵则货贱，故伤货。货尽而后知不足，是不知量也，事已，而后知货之有余，是不知节也，不知量，不知节不可，为之有道。
诸侯之地千乘之国
诸侯之地，千乘之国者，器之制也。天下乘马服牛，而任之轻重有制，有壹宿之行，道之远近有数矣。是知诸侯之地千乘之国者，所以知地之小大也，所以知任之轻重也；重而后损之，是不知任也；轻而后益之，是不知器也。不知任不知器不可，为之有道。
士农工商
地之不可食者，山之无木者，百而当一。涸泽，百而当一。地之无草木者，百而当一。樊棘杂处，民不得入焉，百而当一。薮，镰缠得入焉，九而当一。蔓山，其木可以为材，可以为轴，斤斧得入焉，九而当一。汎山，其木可以为棺，可以为车，斤斧得入焉，十而当一。流水，网罟得入焉，五而当一。林，其木可以为棺，可以为车，斤斧得入焉，五而当一。泽，网罟得入焉，五而当一。命之曰地均，以实数。方六里，命之曰暴。五暴命之曰部。五部命之曰聚。聚者有市，无市则民乏。五聚命之曰某乡，四乡命之曰方，官制也。官成而立邑。五家而伍，十家而连，五连而暴。五暴而长，命之曰某乡。四乡命之曰都，邑制也，邑成而制事。四聚为一离，五离为一制，五制为一田，二田为一夫，三夫为一家，事制也。事成而制器，方六里，为一乘之地也。一乘者，四马也。一马其甲七，其蔽五。四乘，其甲二十有八，其蔽二十。白徒三十人奉车两，器制也。方六里，一乘之地也。方一里，九夫之田也。黄金一镒，百乘一宿之尽也，无金则用其绢。季绢三十三制当一镒，无绢则用其布。经暴布百两当一镒，一镒之金，食百乘之一宿，则所市之地，六灸一斗，命之曰中，岁有市无市，则民不乏矣。方六里，名之曰社，有邑焉，名之曰央，亦关市之赋。黄金百镒为一箧，其货一谷笼为十箧。其商茍在市者三十人。其正月十二月，黄金一镒，命之曰正。分春曰书比，立夏曰月程，秋曰大稽。与民数得亡。三岁修封，五岁修界。十岁更制，经正也。十仞见水不大潦，五尺见水不大旱，十一仞见水轻征，十分去二三，二则去三四，四则去四，五则去半，比之于山。五尺见水，十分去一，四则去三，三则去二，二则去一，三尺而见水，比之于泽。距国门以外，穷四竟之内，丈夫二犁，童五尺一犁，以为三日之功。正月，令农始作，服于公田农耕，及雪释，耕始焉，芸卒焉。士闻见博，学意察，而不为君臣者，与功而不与分焉。贾知贾之贵贱，日至于市，而不为官贾者，与功而不与分焉。工治容貌功能，日至于市，而不为官工者，与功而不与分焉。不可使而为工，则视货离之实而出夫粟。是故智者知之，愚者不知，不可以教民。巧者能之，拙者不能，不可以教民。非一令而民服之也，不可以为大善。非夫人能之也，不可以为大功；是故非诚贾不得食于贾，非诚工不得食于工，非诚农不得食于农，非信士不得立于朝。是故官虚而莫敢为之请，君有珍车珍甲而莫之敢有。君举事，臣不敢诬其所不能。君知臣，臣亦知君知己也；故臣莫敢不竭力俱操其诚以来。道曰，均地分力，使民知时也，民乃知时日之蚤晏，日月之不足，饥寒之至于身也；是故夜寝蚤起，父子兄弟，不忘其功。为而不倦，民不惮劳苦。故不均之为恶也：地利不可竭，民力不可殚。不告之以时，而民不知；不道之以事，而民不为。与之分货，则民知得正矣，审其分，则民尽力矣，是故不使而父子兄弟不忘其功。
圣人
圣人之所以为圣人者，善分民也。圣人不能分民，则犹百姓也，于己不足，安得名圣。是故有事则用，无事则归之于民，唯圣人为善讬业于民。民之生也，辟则愚，闭则类，上为一。下为二。
失时
时之处事精矣，不可藏而舍也。故曰，今日不为，明日忘货。昔之日已往而不来矣。
地里
上地方八十里，万室之国一，千室之都四；中地方百里，万室之国一，千室之都四。下地方百二十里，万室之国一，千室之都四。以上地方八十里，与下地方百二十里，通于中地方百里。
立国
凡立国都，非于大山之下，必于广川之上；高毋近旱，而水用足；下毋近水，而沟防省；因天材，就地利，故城郭不必中规矩，道路不必中准绳。
大数
无为者帝，为而无以为者王，为而不贵者霸，不自以为所贵，则君道也。贵而不过度，则臣道也。
地政
地者，政之本也。朝者，义之理也。市者，货之准也。黄金者，用之量也。诸侯之地，千乘之国者，器之制也。五者其理可知也，为之有道。地者政之本也，是故地可以正政也，地不平均和调，则政不可正也；政不正，则事不可理也。
阴阳
春秋冬夏，阴阳之推移也。时之短长，阴阳之利用也；日夜之易，阴阳之化也；然则阴阳正矣，虽不正，有余不可损，不足不可益也。天地莫之能损益也。然则可以正政者地也。故不可不正也，正地者，其实必正，长亦正，短亦正；小亦正，大亦正；长短大小尽正。正不正，则官不理；官不理，则事不治；事不治，则货不多；是故何以知货之多也？曰：事治。何以知事之治也？曰：货多。货多事治，则所求于天下者寡矣，为之有道。
爵位
朝者，义之理也。是故爵位正而民不怨；民不怨，则不乱，然后义可理。理不正，则不可以治；而不可不理也，故一国之人，不可以皆贵；皆贵，则事不成而国不利也。为事之不成，国之不利也。使无贵者，则民不能自理也，是故辨于爵列之尊卑，则知先后之序，贵贱之义矣，为之有道。
务市事
市者，货之准也。是故百货贱，则百利不得。百利不得，则百事治。百事治，则百用节矣；是故事者生于虑，成于务，失于傲。不虑则不生，不务则不成，不傲则不失，故曰：市者可以知治乱，可以知多寡，而不能为多寡，为之有道。
黄金
黄金者，用之量也。辨于黄金之理，则知侈俭。知侈俭，则百用节矣，故俭则伤事，侈则伤货；俭则金贱，金贱则事不成，故伤事。
侈则金贵，金贵则货贱，故伤货。货尽而后知不足，是不知量也，事已，而后知货之有余，是不知节也，不知量，不知节不可，为之有道。
诸侯之地千乘之国
诸侯之地，千乘之国者，器之制也。天下乘马服牛，而任之轻重有制，有壹宿之行，道之远近有数矣。是知诸侯之地千乘之国者，所以知地之小大也，所以知任之轻重也；重而后损之，是不知任也；轻而后益之，是不知器也。不知任不知器不可，为之有道。
士农工商
地之不可食者，山之无木者，百而当一。涸泽，百而当一。地之无草木者，百而当一。樊棘杂处，民不得入焉，百而当一。薮，镰缠得入焉，九而当一。蔓山，其木可以为材，可以为轴，斤斧得入焉，九而当一。汎山，其木可以为棺，可以为车，斤斧得入焉，十而当一。流水，网罟得入焉，五而当一。林，其木可以为棺，可以为车，斤斧得入焉，五而当一。泽，网罟得入焉，五而当一。命之曰地均，以实数。方六里，命之曰暴。五暴命之曰部。五部命之曰聚。聚者有市，无市则民乏。五聚命之曰某乡，四乡命之曰方，官制也。官成而立邑。五家而伍，十家而连，五连而暴。五暴而长，命之曰某乡。四乡命之曰都，邑制也，邑成而制事。四聚为一离，五离为一制，五制为一田，二田为一夫，三夫为一家，事制也。事成而制器，方六里，为一乘之地也。一乘者，四马也。一马其甲七，其蔽五。四乘，其甲二十有八，其蔽二十。白徒三十人奉车两，器制也。方六里，一乘之地也。方一里，九夫之田也。黄金一镒，百乘一宿之尽也，无金则用其绢。季绢三十三制当一镒，无绢则用其布。经暴布百两当一镒，一镒之金，食百乘之一宿，则所市之地，六灸一斗，命之曰中，岁有市无市，则民不乏矣。方六里，名之曰社，有邑焉，名之曰央，亦关市之赋。黄金百镒为一箧，其货一谷笼为十箧。其商茍在市者三十人。其正月十二月，黄金一镒，命之曰正。分春曰书比，立夏曰月程，秋曰大稽。与民数得亡。三岁修封，五岁修界。十岁更制，经正也。十仞见水不大潦，五尺见水不大旱，十一仞见水轻征，十分去二三，二则去三四，四则去四，五则去半，比之于山。五尺见水，十分去一，四则去三，三则去二，二则去一，三尺而见水，比之于泽。距国门以外，穷四竟之内，丈夫二犁，童五尺一犁，以为三日之功。正月，令农始作，服于公田农耕，及雪释，耕始焉，芸卒焉。士闻见博，学意察，而不为君臣者，与功而不与分焉。贾知贾之贵贱，日至于市，而不为官贾者，与功而不与分焉。工治容貌功能，日至于市，而不为官工者，与功而不与分焉。不可使而为工，则视货离之实而出夫粟。是故智者知之，愚者不知，不可以教民。巧者能之，拙者不能，不可以教民。非一令而民服之也，不可以为大善。非夫人能之也，不可以为大功；是故非诚贾不得食于贾，非诚工不得食于工，非诚农不得食于农，非信士不得立于朝。是故官虚而莫敢为之请，君有珍车珍甲而莫之敢有。君举事，臣不敢诬其所不能。君知臣，臣亦知君知己也；故臣莫敢不竭力俱操其诚以来。道曰，均地分力，使民知时也，民乃知时日之蚤晏，日月之不足，饥寒之至于身也；是故夜寝蚤起，父子兄弟，不忘其功。为而不倦，民不惮劳苦。故不均之为恶也：地利不可竭，民力不可殚。不告之以时，而民不知；不道之以事，而民不为。与之分货，则民知得正矣，审其分，则民尽力矣，是故不使而父子兄弟不忘其功。
圣人
圣人之所以为圣人者，善分民也。圣人不能分民，则犹百姓也，于己不足，安得名圣。是故有事则用，无事则归之于民，唯圣人为善讬业于民。民之生也，辟则愚，闭则类，上为一。下为二。
失时
时之处事精矣，不可藏而舍也。故曰，今日不为，明日忘货。昔之日已往而不来矣。
地里
上地方八十里，万室之国一，千室之都四；中地方百里，万室之国一，千室之都四。下地方百二十里，万室之国一，千室之都四。以上地方八十里，与下地方百二十里，通于中地方百里。
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