“天理难容”讲的究竟是什么理?#传统文化#
“天理”的含义
《道德经》中有一句广为传诵的话,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这句话既阐明了道教信仰的主旨,同时又点出了人类社会秩序存在的根源,即是以天道自然来构建人间的社会秩序和文明体系。
《庄子·天运篇》中也曾提到:“夫至乐者,先应之以人事,顺之以天理,行之以五德,应之以自然,然后调理四时,太和万物。”这同样是在强调人事应该顺应天理,才可至万物太和。
在道教的修炼体系中,遵循“天道”的法则是个人修炼成仙的基本前提。但因为世人多是存在私欲的,很多时候无法做到顺自然,所以总是会做出违背自然天道的事情。在面对一些恶人恶事时,老百姓总是会发出“天理难容”的感叹。元曲中有一折戏叫《朱砂担》,其第四折的标题便是“才见得冤冤相报,方信道天理难容。”
那么,此处所言“天理”,到底是一个什么样的道理呢?
天理,或者称为天道,顾名思义就是天之道、天之理,是具有永恒普遍意义的自然法则的运行方式。中国人对于“天”的信仰,可上溯到远古时期。
天,在中华文化中有三重不同的含义:
第一是指自然界之天,是有形有相的实体;
第二是指以天为代表的虚空自然,可以以阴阳的法则来调和万事万物的生老病死和祸福吉凶;
第三是指人类社会道德的最高准则。
谓“苍天有眼”,则是结合了第二和第三重含义来理解的。如某人做出了非道德之事,触犯了人类社会所形成的基本道德公约,必定会遭受道德的谴责和法律的惩罚。
《老子想尔注》中提到:“道设生以赏善,设死以威恶。行善,道随之;行恶,害随之也。”此即是善恶皆有报应的普世价值观。
善恶如何评判
只不过在现实中,善恶报应有时候并不会表现得那么明显。中国古典悲剧《窦娥冤》中有一段唱词,写道:“有日月朝暮悬,有鬼神掌着生死权。天地也!只合把清浊分辨,可怎生糊突了盗跖,颜渊?为善的受贫穷更命短,造恶的享富贵又寿延。”
那么,苍天又是以什么样的标准和手段来对人间的善恶是非进行评判呢?
《太平经》有云:“善者自兴,恶者自病,吉凶之事,皆出于身。”是说一个人的所作所为其实都是善恶的种子,今日所做之事必定是明日果报的根源。
道教在看待此问题的时候,着重强调要把善恶报应的关系放到宗法体系中去认知。“前人栽树,后人乘凉”,这便是儒、道两家均强调的“承负”之说。道教讲的是‘承负’,着重强调祖先积德行善,则可荫及子孙;若先人屡屡犯过作恶,后人将无辜蒙受灾祸。
在“承负”说的理论架构下,人们为善、为恶不仅仅是和以后的某种报应相关联,而是将善恶报应放在和身边万事万物相关联的完整体系中去认知。老子讲“天道损有余而补不足”,这是“承负”的根本理论依据,也正是天道运行的基本法则。
天道,是道家推行的一种效法于自然万物的思想体系,其核心观念是“一气化三清”。这既是道家的神学观,同时也包含着道家的宇宙生成论。在道家的认知中,天地间的一切——包括人类在内——都是阴阳运化产生的。神仙对人世间的掌控,不会体现于直接参与人类的日常行为中,而是通过阴阳的协调与运化,使万物实现自生自灭、天生天杀的自然之道。
万物得以有序运行的基础,就是阴阳消长的过程。阴阳共同构成了物质的整体,所谓“孤阳不长,孤阴不生”,万物皆是阴阳的结合体,或阴或阳的单方面增长或消亡,都是不符合道的运行法则的。放到人间社会中,此方法同样适用。善恶是和阴阳相对应的,只有平衡阴与阳、善与恶的关系,整个社会才能向着稳定有序的方向发展。中国历史上历朝历代的更迭,必定都逃离不了分久必合、合久必分的阴阳互相制衡的永恒法则。
凡是天理难容的事情,其首先必定违背了人伦道理,更违反了阴阳平衡的自然法则,所以一定会受到某种惩罚。这种惩罚不单是来自于外界的力量,更是因为自身的阴阳失衡而导致了自食其果。所以百姓在讲“天理难容”时,其实已经在无形中秉持了朴素的道家真精神了。
再回归到《窦娥冤》中的那句千古一问,其实并不是天道不会对恶事做出干涉,而是天道的调和方式并不一定会表现为人们所期待的结果。民间还有一句俗话叫“不是不报,时候未到”,道家也有“速报”和“迟报”的说法。
《太上感应篇》中提到“取非义之财者,譬如漏脯救饥,鸩酒止渴,非不暂饱,死亦及之。夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之。或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之”,强调的是善恶的累积终至于果报,所以才会得出“一日有三善,三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶,一日有三恶,三年天必降之祸”的结论。此观点也正是道教“承负”之说的核心特征。
而自然界中存在的一切行为都是复杂的,往往均是善中带恶、恶中有善,单纯的善恶二分法并不足以解释说明全世界。若不懂得保阴护阳,只是一味地去积愚善或灭一切恶,并不能换来功行圆满的果报。
天理容不下的是不仅邪恶,更是对阴阳平衡的破坏。唯有复归于朴,从阴阳回归到混沌的质朴,调阴阳二气为一个整体,这才是道家追求的最终理想境界。
作者:清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/Rcdt451
“天理”的含义
《道德经》中有一句广为传诵的话,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这句话既阐明了道教信仰的主旨,同时又点出了人类社会秩序存在的根源,即是以天道自然来构建人间的社会秩序和文明体系。
《庄子·天运篇》中也曾提到:“夫至乐者,先应之以人事,顺之以天理,行之以五德,应之以自然,然后调理四时,太和万物。”这同样是在强调人事应该顺应天理,才可至万物太和。
在道教的修炼体系中,遵循“天道”的法则是个人修炼成仙的基本前提。但因为世人多是存在私欲的,很多时候无法做到顺自然,所以总是会做出违背自然天道的事情。在面对一些恶人恶事时,老百姓总是会发出“天理难容”的感叹。元曲中有一折戏叫《朱砂担》,其第四折的标题便是“才见得冤冤相报,方信道天理难容。”
那么,此处所言“天理”,到底是一个什么样的道理呢?
天理,或者称为天道,顾名思义就是天之道、天之理,是具有永恒普遍意义的自然法则的运行方式。中国人对于“天”的信仰,可上溯到远古时期。
天,在中华文化中有三重不同的含义:
第一是指自然界之天,是有形有相的实体;
第二是指以天为代表的虚空自然,可以以阴阳的法则来调和万事万物的生老病死和祸福吉凶;
第三是指人类社会道德的最高准则。
谓“苍天有眼”,则是结合了第二和第三重含义来理解的。如某人做出了非道德之事,触犯了人类社会所形成的基本道德公约,必定会遭受道德的谴责和法律的惩罚。
《老子想尔注》中提到:“道设生以赏善,设死以威恶。行善,道随之;行恶,害随之也。”此即是善恶皆有报应的普世价值观。
善恶如何评判
只不过在现实中,善恶报应有时候并不会表现得那么明显。中国古典悲剧《窦娥冤》中有一段唱词,写道:“有日月朝暮悬,有鬼神掌着生死权。天地也!只合把清浊分辨,可怎生糊突了盗跖,颜渊?为善的受贫穷更命短,造恶的享富贵又寿延。”
那么,苍天又是以什么样的标准和手段来对人间的善恶是非进行评判呢?
《太平经》有云:“善者自兴,恶者自病,吉凶之事,皆出于身。”是说一个人的所作所为其实都是善恶的种子,今日所做之事必定是明日果报的根源。
道教在看待此问题的时候,着重强调要把善恶报应的关系放到宗法体系中去认知。“前人栽树,后人乘凉”,这便是儒、道两家均强调的“承负”之说。道教讲的是‘承负’,着重强调祖先积德行善,则可荫及子孙;若先人屡屡犯过作恶,后人将无辜蒙受灾祸。
在“承负”说的理论架构下,人们为善、为恶不仅仅是和以后的某种报应相关联,而是将善恶报应放在和身边万事万物相关联的完整体系中去认知。老子讲“天道损有余而补不足”,这是“承负”的根本理论依据,也正是天道运行的基本法则。
天道,是道家推行的一种效法于自然万物的思想体系,其核心观念是“一气化三清”。这既是道家的神学观,同时也包含着道家的宇宙生成论。在道家的认知中,天地间的一切——包括人类在内——都是阴阳运化产生的。神仙对人世间的掌控,不会体现于直接参与人类的日常行为中,而是通过阴阳的协调与运化,使万物实现自生自灭、天生天杀的自然之道。
万物得以有序运行的基础,就是阴阳消长的过程。阴阳共同构成了物质的整体,所谓“孤阳不长,孤阴不生”,万物皆是阴阳的结合体,或阴或阳的单方面增长或消亡,都是不符合道的运行法则的。放到人间社会中,此方法同样适用。善恶是和阴阳相对应的,只有平衡阴与阳、善与恶的关系,整个社会才能向着稳定有序的方向发展。中国历史上历朝历代的更迭,必定都逃离不了分久必合、合久必分的阴阳互相制衡的永恒法则。
凡是天理难容的事情,其首先必定违背了人伦道理,更违反了阴阳平衡的自然法则,所以一定会受到某种惩罚。这种惩罚不单是来自于外界的力量,更是因为自身的阴阳失衡而导致了自食其果。所以百姓在讲“天理难容”时,其实已经在无形中秉持了朴素的道家真精神了。
再回归到《窦娥冤》中的那句千古一问,其实并不是天道不会对恶事做出干涉,而是天道的调和方式并不一定会表现为人们所期待的结果。民间还有一句俗话叫“不是不报,时候未到”,道家也有“速报”和“迟报”的说法。
《太上感应篇》中提到“取非义之财者,譬如漏脯救饥,鸩酒止渴,非不暂饱,死亦及之。夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之。或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之”,强调的是善恶的累积终至于果报,所以才会得出“一日有三善,三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶,一日有三恶,三年天必降之祸”的结论。此观点也正是道教“承负”之说的核心特征。
而自然界中存在的一切行为都是复杂的,往往均是善中带恶、恶中有善,单纯的善恶二分法并不足以解释说明全世界。若不懂得保阴护阳,只是一味地去积愚善或灭一切恶,并不能换来功行圆满的果报。
天理容不下的是不仅邪恶,更是对阴阳平衡的破坏。唯有复归于朴,从阴阳回归到混沌的质朴,调阴阳二气为一个整体,这才是道家追求的最终理想境界。
作者:清虚道人 腾讯道学 https://t.cn/Rcdt451
#每日宜善[超话]# #阳光信用#行善者,日久必随其愿;行恶者,日久必毁其成。恶虽小,但须防其毁人;善虽小,但知其能助人。
善是人间富贵根。
猿鸟犹疑畏简书,风云常为护储胥。
徒令上将挥神笔,终见降王走传车。
管乐有才原不忝,关张无命欲何如?
他年锦里经祠庙,梁父吟成恨有余。
—— 唐代·李商隐《筹笔驿》
韵译
猿鸟犹疑是惊畏丞相的严明军令,
风云常常护着他军垒的藩篱栏栅。
诸葛亮徒然在这里挥笔运筹划算,
后主刘禅最终却乘坐邮车去投降。
孔明真不愧有管仲和乐毅的才干。
关公张飞已死他又怎能力挽狂澜?
往年我经过锦城时进谒了武侯祠,
曾经吟诵了梁父吟为他深表遗憾!
善是人间富贵根。
猿鸟犹疑畏简书,风云常为护储胥。
徒令上将挥神笔,终见降王走传车。
管乐有才原不忝,关张无命欲何如?
他年锦里经祠庙,梁父吟成恨有余。
—— 唐代·李商隐《筹笔驿》
韵译
猿鸟犹疑是惊畏丞相的严明军令,
风云常常护着他军垒的藩篱栏栅。
诸葛亮徒然在这里挥笔运筹划算,
后主刘禅最终却乘坐邮车去投降。
孔明真不愧有管仲和乐毅的才干。
关公张飞已死他又怎能力挽狂澜?
往年我经过锦城时进谒了武侯祠,
曾经吟诵了梁父吟为他深表遗憾!
千古奇文《寒窑赋》
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的,会变强;
凡是强的,会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历,并列举了历史上诸多名人的起伏命运,来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说,吕蒙正出身贫寒,深刻体会过底层民众的苦难,所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候,曾经和寇准一起在破窑读书,体会了人间冷暖,后来,做了宰相,更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例,结合作者切身感悟,逻辑严密,一气呵成,荡气回肠。
给时运不济,身处深沟的人以希望;给富贵权重,飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触,幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道,助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云,人有旦夕祸福。
蜈蚣百足,行不及蛇;
雄鸡两翼,飞不过鸦。
马有千里之程,无骑不能自往;
人有冲天之志,非运不能自通。
盖闻:
人生在世,富贵不能淫,贫贱不能移。
文章盖世,孔子厄于陈邦;
武略超群,太公钓于渭水。
颜渊命短,殊非凶恶之徒;
盗跖年长,岂是善良之辈。
尧帝明圣,却生不肖之儿;
瞽叟愚顽,反生大孝之子。
张良原是布衣,萧何称谓县吏。
晏子身无五尺,封作齐国宰相;
孔明卧居草庐,能作蜀汉军师。
楚霸虽雄,败于乌江自刎;
汉王虽弱,竟有万里江山。
李广有射虎之威,到老无封;
冯唐有乘龙之才,一生不遇。
韩信未遇之时,无一日三餐,
及至遇行,腰悬三尺玉印,
一旦时衰,死于阴人之手。
有先贫而后富,有老壮而少衰。
满腹文章,白发竟然不中;
才疏学浅,少年及第登科。
深院宫娥,运退反为妓妾;
风流妓女,时来配作夫人。
青春美女,却招愚蠢之夫;
俊秀郎君,反配粗丑之妇。
蛟龙未遇,潜水于鱼鳖之间;
君子失时,拱手于小人之下。
衣服虽破,常存仪礼之容;
面带忧愁,每抱怀安之量。
时遭不遇,只宜安贫守份;
心若不欺,必然扬眉吐气。
初贫君子,天然骨骼生成;
乍富小人,不脱贫寒肌体。
天不得时,日月无光;
地不得时,草木不生;
水不得时,风浪不平;
人不得时,利运不通。
注福注禄,命里已安排定,富贵谁不欲?
人若不依根基八字,岂能为卿为相?
吾昔寓居洛阳,
朝求僧餐,暮宿破窖,
思衣不可遮其体,
思食不可济其饥,
上人憎,下人厌,
人道我贱,非我不弃也。
今居朝堂,官至极品,位置三公,
身虽鞠躬于一人之下,
而列职于千万人之上,
有挞百僚之杖,有斩鄙吝之剑,
思衣而有罗锦千箱,
思食而有珍馐百味,
出则壮士执鞭,入则佳人捧觞,
上人宠,下人拥。
人道我贵,非我之能也,
此乃时也、运也、命也。
嗟呼!
人生在世,
富贵不可尽用,
贫贱不可自欺,
听由天地循环,
周而复始焉。
一、君子固穷,小人斯烂矣
《寒窑赋》:时遭不遇,只宜安贫守份;心若不欺,必然扬眉吐气。
人生前进的道路上,不可能总是一帆风顺,事物上升发展的过程中,总会遇到种种困境。
孔子说:困,德之辨也。一个人处于困境之中,马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说:亨,贞,大人吉,无咎,有言不信。
“困”,怎么会“亨”呢?
因为在困境中处之泰然,自然就亨了。
“贞”,即问心无愧。
坦然面对困境,怎么能不吉祥呢?
如果一碰到困境,就愁眉苦脸,怨天尤人,进而自暴自弃,那当然不是大人了。
“大人吉”,另外一层意思,如果是小人的话,一定凶。而对大人而言,不但吉,而且还无咎,即没有后遗症,可这是有条件的。
“有言不信”,是什么意思?
言跟信之差就一个“人”字,说的是当一个人处在困境的时候,没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现,人家自然能体会到这个人到底是大人,还是小人。
《论语》:
君子固穷,小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则,
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡,考验人们因应的态度,促使人们了解自己,是君子还是小人。
若能不惧困难,守得住原则底线,不欺人,不自欺,诚心不妄,终会吉祥。
二、反者,道之动
《寒窑赋》:
人生在世,富贵不能淫,贫贱不能移。
《易经》告诉我们,物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字,还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动,它就没有作用。但是怎么动呢?用“反”的方式来动。
凡是弱的,会变强;凡是强的,会变弱。
宇宙是动的,不是静的,一切都是变动的。
你现在看他是小孩子,不久他长大了。你现在看到他很有权势,很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”,
就是告诉我们,无论什么事物,当它发展到极点时,一定会向相反的方向发展,这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼,才不至于昙花一现,迅速衰败;安贫乐道,才不至于自暴自弃,翻盘无望。
三、时也,命也
《寒窑赋》:
人道我贵,非我之能也,
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》,心得只有四个字:
时也,命也。
时到了,我的命该去做什么就做什么,
最后结果怎么样,由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的,也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献,
就在“时”,时间的时。
孟子赞美孔子,讲过这样的话:
“圣之时者也。”
孔子告诉我们,就算你是圣人,也没有办法选择时间,你不能说我不投胎,我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间,到盛世你一投胎,天下开始大乱,糟糕了。
就算你是圣人,也只能随着时去做自己的调整,叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视,时辰一到,你没有把握住;时一失掉以后,你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也,命也”,他其他都不讲,就讲这四个字。
时,是主动的,不是被动的,时配合我们,它主动,它愿意配合就配合,它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨,说刮风就刮风,我们支配不了。我们只能尽人事,最后还要听天命。
我们读《易经》,最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时,彼一时也。时一变,整个情势就都变了。
一件事情,当时去做非常顺利,时间一拖就错过了,明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理,在时机没有成熟的情况下,硬要去做也不会成功。
所以,我们中国人知道,一定要守时待命。一切都准备好了还不能动,一定要守到那个时。
时一到,马上就出动,自然很快就完成了。
时没有到就动,别人都知道你要干什么了,你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人,每个人都有自己的时运,天命使然,自有因果轮回,丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况,时机也瞬息万变,我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德,也无绝人之路,自天佑之,吉无不利。只要能做好自己,遵道贵德,运气就会变好,命运就可改。
莫愁路行坎坷,踏平即成大道,
心若不欺,必然扬眉吐气!
早安(ง •̀_•́)ง
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的,会变强;
凡是强的,会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历,并列举了历史上诸多名人的起伏命运,来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说,吕蒙正出身贫寒,深刻体会过底层民众的苦难,所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候,曾经和寇准一起在破窑读书,体会了人间冷暖,后来,做了宰相,更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例,结合作者切身感悟,逻辑严密,一气呵成,荡气回肠。
给时运不济,身处深沟的人以希望;给富贵权重,飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触,幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道,助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云,人有旦夕祸福。
蜈蚣百足,行不及蛇;
雄鸡两翼,飞不过鸦。
马有千里之程,无骑不能自往;
人有冲天之志,非运不能自通。
盖闻:
人生在世,富贵不能淫,贫贱不能移。
文章盖世,孔子厄于陈邦;
武略超群,太公钓于渭水。
颜渊命短,殊非凶恶之徒;
盗跖年长,岂是善良之辈。
尧帝明圣,却生不肖之儿;
瞽叟愚顽,反生大孝之子。
张良原是布衣,萧何称谓县吏。
晏子身无五尺,封作齐国宰相;
孔明卧居草庐,能作蜀汉军师。
楚霸虽雄,败于乌江自刎;
汉王虽弱,竟有万里江山。
李广有射虎之威,到老无封;
冯唐有乘龙之才,一生不遇。
韩信未遇之时,无一日三餐,
及至遇行,腰悬三尺玉印,
一旦时衰,死于阴人之手。
有先贫而后富,有老壮而少衰。
满腹文章,白发竟然不中;
才疏学浅,少年及第登科。
深院宫娥,运退反为妓妾;
风流妓女,时来配作夫人。
青春美女,却招愚蠢之夫;
俊秀郎君,反配粗丑之妇。
蛟龙未遇,潜水于鱼鳖之间;
君子失时,拱手于小人之下。
衣服虽破,常存仪礼之容;
面带忧愁,每抱怀安之量。
时遭不遇,只宜安贫守份;
心若不欺,必然扬眉吐气。
初贫君子,天然骨骼生成;
乍富小人,不脱贫寒肌体。
天不得时,日月无光;
地不得时,草木不生;
水不得时,风浪不平;
人不得时,利运不通。
注福注禄,命里已安排定,富贵谁不欲?
人若不依根基八字,岂能为卿为相?
吾昔寓居洛阳,
朝求僧餐,暮宿破窖,
思衣不可遮其体,
思食不可济其饥,
上人憎,下人厌,
人道我贱,非我不弃也。
今居朝堂,官至极品,位置三公,
身虽鞠躬于一人之下,
而列职于千万人之上,
有挞百僚之杖,有斩鄙吝之剑,
思衣而有罗锦千箱,
思食而有珍馐百味,
出则壮士执鞭,入则佳人捧觞,
上人宠,下人拥。
人道我贵,非我之能也,
此乃时也、运也、命也。
嗟呼!
人生在世,
富贵不可尽用,
贫贱不可自欺,
听由天地循环,
周而复始焉。
一、君子固穷,小人斯烂矣
《寒窑赋》:时遭不遇,只宜安贫守份;心若不欺,必然扬眉吐气。
人生前进的道路上,不可能总是一帆风顺,事物上升发展的过程中,总会遇到种种困境。
孔子说:困,德之辨也。一个人处于困境之中,马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说:亨,贞,大人吉,无咎,有言不信。
“困”,怎么会“亨”呢?
因为在困境中处之泰然,自然就亨了。
“贞”,即问心无愧。
坦然面对困境,怎么能不吉祥呢?
如果一碰到困境,就愁眉苦脸,怨天尤人,进而自暴自弃,那当然不是大人了。
“大人吉”,另外一层意思,如果是小人的话,一定凶。而对大人而言,不但吉,而且还无咎,即没有后遗症,可这是有条件的。
“有言不信”,是什么意思?
言跟信之差就一个“人”字,说的是当一个人处在困境的时候,没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现,人家自然能体会到这个人到底是大人,还是小人。
《论语》:
君子固穷,小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则,
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡,考验人们因应的态度,促使人们了解自己,是君子还是小人。
若能不惧困难,守得住原则底线,不欺人,不自欺,诚心不妄,终会吉祥。
二、反者,道之动
《寒窑赋》:
人生在世,富贵不能淫,贫贱不能移。
《易经》告诉我们,物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字,还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动,它就没有作用。但是怎么动呢?用“反”的方式来动。
凡是弱的,会变强;凡是强的,会变弱。
宇宙是动的,不是静的,一切都是变动的。
你现在看他是小孩子,不久他长大了。你现在看到他很有权势,很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”,
就是告诉我们,无论什么事物,当它发展到极点时,一定会向相反的方向发展,这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼,才不至于昙花一现,迅速衰败;安贫乐道,才不至于自暴自弃,翻盘无望。
三、时也,命也
《寒窑赋》:
人道我贵,非我之能也,
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》,心得只有四个字:
时也,命也。
时到了,我的命该去做什么就做什么,
最后结果怎么样,由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的,也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献,
就在“时”,时间的时。
孟子赞美孔子,讲过这样的话:
“圣之时者也。”
孔子告诉我们,就算你是圣人,也没有办法选择时间,你不能说我不投胎,我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间,到盛世你一投胎,天下开始大乱,糟糕了。
就算你是圣人,也只能随着时去做自己的调整,叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视,时辰一到,你没有把握住;时一失掉以后,你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也,命也”,他其他都不讲,就讲这四个字。
时,是主动的,不是被动的,时配合我们,它主动,它愿意配合就配合,它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨,说刮风就刮风,我们支配不了。我们只能尽人事,最后还要听天命。
我们读《易经》,最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时,彼一时也。时一变,整个情势就都变了。
一件事情,当时去做非常顺利,时间一拖就错过了,明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理,在时机没有成熟的情况下,硬要去做也不会成功。
所以,我们中国人知道,一定要守时待命。一切都准备好了还不能动,一定要守到那个时。
时一到,马上就出动,自然很快就完成了。
时没有到就动,别人都知道你要干什么了,你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人,每个人都有自己的时运,天命使然,自有因果轮回,丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况,时机也瞬息万变,我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德,也无绝人之路,自天佑之,吉无不利。只要能做好自己,遵道贵德,运气就会变好,命运就可改。
莫愁路行坎坷,踏平即成大道,
心若不欺,必然扬眉吐气!
早安(ง •̀_•́)ง
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