有朋友数次推荐《沧浪之水》,一直未读。我一直相信,读书需要机缘。近来看电视剧《岁月》(根据小说《沧浪之水》改编),感觉还不错,于是仓促中又翻了翻《沧浪之水》,在此发几句感想,或者牢骚。
1,一曲理想主义破灭的挽歌。
池大为,农家子弟,立志传承父愿,坚守理想信念,为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平,摆明就是儒家的积极“入世”。池大为一开始像极了刚踏入官场、商场或者其他战场的“新人”,满身正义,积极乐观,充满希望,眼里容不得沙子,心里藏不住污垢,一尘不染,简直就是一股清流。很幸运,那时候寒门还可以出贵子,池大为通过自身努力闯入官场,从最基层开始,一步一步往上爬;不幸的是,官场风气与他所坚守的原则,与他的良知、正义、公平、客观处处相悖,他四处碰壁,工作不顺心,生活很潦倒。从某种意义上,他高估了自身的能力,同样也就低估了环境的影响力。池大为开始动摇了,最初的他有点像晏之鹤,学道家,远离纷争,无欲无求,无欲无畏,“出世”了之。但他终究没能成为第二个晏之鹤。因为现实生活尤其是家庭生活的压力,池大为妥协了,物质打败精神,理想破灭,他逐渐变成丁小槐,变成马垂章,变成他最讨厌的那类人。
2,知识分子的堕落。
当然,池大为终究也不会成为丁小槐(他最后“超越”了他),也不会成为马垂章(池大为一上台,就“背叛”了马),因为他身上还残留着知识分子的良知和责任,他不忘初心牢记使命,一直记得自己的农村出身,一直记得父亲留下的话语。可惜,他做不到。事实上,他也不可能做到。所谓的官场、商场或者其他战场,都是一个大染缸,人在其中,只能顺势,不可违抗,无人能长久自持。池大为只能挣扎,痛苦,分裂,戴着两副面具游走于生活与官场,努力在个人原则与官场规则之间寻求一种相对心安的平衡。但是,不管怎么说,作为知识分子的池大为终究是堕落了,他背弃了父亲,背弃了理想,背弃了信念,背弃了曾经的自己。而且,池大为的堕落不是一个人的堕落,而是一个时代的堕落,知识分子作为社会良知和正义的代表,在官场(另一个是商场)终究脱下高尚的衣服,露出丑陋的面目。此时,特别想提及一下贾平凹的《废都》,1993年出版的《废都》具有超前意识。当时,《废都》甫一面世,就被定义为黄书,后来,它凭借描摹知识分子堕落群像和超越时代的强大的超前意识,冲破层层偏见,逐渐站稳脚跟,并获得认可。今天来看,《废都》将庄之蝶这个知识分子在商业大潮中的堕落形象刻画得淋漓尽致,那还是在理想飞扬的九十年代。
3,复杂性。
《沧浪之水》不是一部简单的小说,它写出了某种复杂,官场的复杂,人性的复杂,以及生存意义的复杂。恰恰是因为这种复杂性,作者并没有完全让池大为倒于一侧,或者成为“出世”的晏之鹤,或者成为一黑到底的丁小槐。而是让他分裂,摇晃,纠结,挣扎,既要考虑自己的原则,又要顾及官场的规则。池大为的摇摆性,既成为了小说叙事的线索,又很好地体现了池大为的复杂性。
4,真实性。
复杂也伴随着真实。小说真实地写出了池大为的挣扎、纠结、犹疑和分裂,而这,恰恰是引发读者共鸣的关键点。进入公务员单位的人,或者事业单位的人,想必会有或多或少的感同身受吧。或者坚守正义成为孤家寡人,或者为了生存死不要脸吹嘘溜马坑蒙拐骗一步步往上爬,那种感受,如临深渊如履薄冰。小说写出了这种真实性。更真实的是,我们每个人其实都是池大为。
5,残酷性。
《沧浪之水》出版于2001年10月1日,距今已20年。到今天,《沧浪之水》仍有它的意义,它写出了官场的某一面,而且是极为残酷的一面,尽管与张平的《抉择》、王跃文的《国画》、周梅森的《人民的名义》相比,《沧浪之水》并不是一部完全意义上的官场小说。更为残酷的是,20年来,中国大地上发生了很多事情,有的事情变得更好,有的事情变得更坏,如今,很难再看到书写这种残酷的小说,也很难再看到勇敢面对和书写这种残酷的作家。
6,局限性。
《沧浪之水》写得太实,这实成就了它,同时也限制了它。它太真实,不留余地,一览无余,缺少回味和更长久的反思。同时,它缺少更细致的注解、解剖,缺少更超前的预言,缺少更大胆更勇敢的探索,注定不是一部伟大的预言式的小说,从而也就丧失了具备更高水准文学作品的伟大品格。比如《红楼梦》。
7,最后一句。
我相信,我们都曾眼里有光,踏入人生的种种战场,但愿我们能坚守,能勇敢,能义无反顾;但愿我们能有池大为的挣扎,不会失败得太快,不会堕落得太快;但愿万事万物都不能把我们卡住!
2021年6月25日
(图片来源于网络) https://t.cn/RpZP1Bj
1,一曲理想主义破灭的挽歌。
池大为,农家子弟,立志传承父愿,坚守理想信念,为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平,摆明就是儒家的积极“入世”。池大为一开始像极了刚踏入官场、商场或者其他战场的“新人”,满身正义,积极乐观,充满希望,眼里容不得沙子,心里藏不住污垢,一尘不染,简直就是一股清流。很幸运,那时候寒门还可以出贵子,池大为通过自身努力闯入官场,从最基层开始,一步一步往上爬;不幸的是,官场风气与他所坚守的原则,与他的良知、正义、公平、客观处处相悖,他四处碰壁,工作不顺心,生活很潦倒。从某种意义上,他高估了自身的能力,同样也就低估了环境的影响力。池大为开始动摇了,最初的他有点像晏之鹤,学道家,远离纷争,无欲无求,无欲无畏,“出世”了之。但他终究没能成为第二个晏之鹤。因为现实生活尤其是家庭生活的压力,池大为妥协了,物质打败精神,理想破灭,他逐渐变成丁小槐,变成马垂章,变成他最讨厌的那类人。
2,知识分子的堕落。
当然,池大为终究也不会成为丁小槐(他最后“超越”了他),也不会成为马垂章(池大为一上台,就“背叛”了马),因为他身上还残留着知识分子的良知和责任,他不忘初心牢记使命,一直记得自己的农村出身,一直记得父亲留下的话语。可惜,他做不到。事实上,他也不可能做到。所谓的官场、商场或者其他战场,都是一个大染缸,人在其中,只能顺势,不可违抗,无人能长久自持。池大为只能挣扎,痛苦,分裂,戴着两副面具游走于生活与官场,努力在个人原则与官场规则之间寻求一种相对心安的平衡。但是,不管怎么说,作为知识分子的池大为终究是堕落了,他背弃了父亲,背弃了理想,背弃了信念,背弃了曾经的自己。而且,池大为的堕落不是一个人的堕落,而是一个时代的堕落,知识分子作为社会良知和正义的代表,在官场(另一个是商场)终究脱下高尚的衣服,露出丑陋的面目。此时,特别想提及一下贾平凹的《废都》,1993年出版的《废都》具有超前意识。当时,《废都》甫一面世,就被定义为黄书,后来,它凭借描摹知识分子堕落群像和超越时代的强大的超前意识,冲破层层偏见,逐渐站稳脚跟,并获得认可。今天来看,《废都》将庄之蝶这个知识分子在商业大潮中的堕落形象刻画得淋漓尽致,那还是在理想飞扬的九十年代。
3,复杂性。
《沧浪之水》不是一部简单的小说,它写出了某种复杂,官场的复杂,人性的复杂,以及生存意义的复杂。恰恰是因为这种复杂性,作者并没有完全让池大为倒于一侧,或者成为“出世”的晏之鹤,或者成为一黑到底的丁小槐。而是让他分裂,摇晃,纠结,挣扎,既要考虑自己的原则,又要顾及官场的规则。池大为的摇摆性,既成为了小说叙事的线索,又很好地体现了池大为的复杂性。
4,真实性。
复杂也伴随着真实。小说真实地写出了池大为的挣扎、纠结、犹疑和分裂,而这,恰恰是引发读者共鸣的关键点。进入公务员单位的人,或者事业单位的人,想必会有或多或少的感同身受吧。或者坚守正义成为孤家寡人,或者为了生存死不要脸吹嘘溜马坑蒙拐骗一步步往上爬,那种感受,如临深渊如履薄冰。小说写出了这种真实性。更真实的是,我们每个人其实都是池大为。
5,残酷性。
《沧浪之水》出版于2001年10月1日,距今已20年。到今天,《沧浪之水》仍有它的意义,它写出了官场的某一面,而且是极为残酷的一面,尽管与张平的《抉择》、王跃文的《国画》、周梅森的《人民的名义》相比,《沧浪之水》并不是一部完全意义上的官场小说。更为残酷的是,20年来,中国大地上发生了很多事情,有的事情变得更好,有的事情变得更坏,如今,很难再看到书写这种残酷的小说,也很难再看到勇敢面对和书写这种残酷的作家。
6,局限性。
《沧浪之水》写得太实,这实成就了它,同时也限制了它。它太真实,不留余地,一览无余,缺少回味和更长久的反思。同时,它缺少更细致的注解、解剖,缺少更超前的预言,缺少更大胆更勇敢的探索,注定不是一部伟大的预言式的小说,从而也就丧失了具备更高水准文学作品的伟大品格。比如《红楼梦》。
7,最后一句。
我相信,我们都曾眼里有光,踏入人生的种种战场,但愿我们能坚守,能勇敢,能义无反顾;但愿我们能有池大为的挣扎,不会失败得太快,不会堕落得太快;但愿万事万物都不能把我们卡住!
2021年6月25日
(图片来源于网络) https://t.cn/RpZP1Bj
【经典故事】弥兰陀国王与那先比丘的问答
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
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弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
一小点收集整理
【经典故事】弥兰陀国王与那先比丘的问答
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
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弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧,就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次,弥兰陀国王对那先比丘说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊!”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答:“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的,所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说:“我们相信确有佛陀,因为佛教有佛、法、僧,有经、律、论三藏;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘,又想到另一个难题,他问:“佛教常常讲:人生第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。我问你,你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有。”
弥兰陀国王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答,反问弥兰陀国王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道:“当然痛!哪有膀子砍掉了不痛的道理!”
那先比丘追问道:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”
那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了,说道:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么,大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”
那先比丘说:“正是这个道理呀!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去关爱、感化、对治,就会蔓延恶化,所以必须用慈悲之水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说,仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我,皆是我往昔、今生所种之因的果报,如果要怨恨,就恨自己吧,岂有不原谅仇敌之理?!”
弥兰陀国王点头称是,但仍然不能心服口服。忽然,又想到一计,问道:“你常常劝人要修来生福,你既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答:“这就好比柳橙,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘,又提出第五个问题来质疑:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说:“身体只是六大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑,反问道:“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包,这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,证达成就,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满,神通无量,妙谙五明,当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地调理,病人才会好,怎么能胡来!”
那先比丘顺势说:“同理,佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药,要依照弟子根器和因缘的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,拔苗助长,反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续追根问底:“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”
那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”
“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的!”那先比丘耐心地阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀让他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。如果不斥责他们,庄严法会能殊胜吗?他们参加法会能得受用吗?”
弥兰陀国王频频点头,终于心服口服。
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