《法华经》提婆度释迦成佛
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
《 独头意识》： 意识分为两种，一种是五俱意识，与前五识在一起共同分别六尘的意识，另一种是独头意识，自己能够单独了别法尘的意识。独头意识又分为散乱独头意识、定中独头意识和梦中独头意识。散乱独头意识，就是与前五识在一起分别六尘时，意识不专一，自己同时还在思虑、了别其它法尘，心思散乱，不能缘于一境，定于一境。很多时候，意识自己在思考一件事情时，同时还攀缘很多境界，缘虑、牵挂很多事情，心思不能专一地定在一个境界上。这样心思就散乱，心水浑浊，没有定，也没有慧，什么事也不能想明白。
比如我们眼睛正在看一个事物，意识和眼识一起在了别着这个事物。与此同时，意识也缘虑着其他的事情，并不专一于观察了别目前的事物。那么意识心注意力就分散了，其实是意识的识种子分流了，俗语叫做注意力不集中，注意力分散，祂不仅和眼识在一直缘着现前的事物，同时还在单独思虑着其他方面的事情。意识心分流时，其注意力偏向于哪一方面，在这个方面了别得就清楚一些，识种子流注的比较多的缘故，了别势力强。如果对眼前的事物不太专注，识种子流注的就少，了别势力就弱，那么对于眼前的事物了别得就不清楚。
识心注意力的分流，就像河水的分流一样。一股水流，如果分成了几股水流，那么每股水流的流量就变小，流量小了，水流的势力就小，其作用力就小。意识心如果分流了，其注意力就分散，那么在各个方面了别得就不清楚，因为势力弱，了别弱。意识的注意力是一种力量，相当于意识的作意心所，意识作意于多个境界，就要触多个境界，然后要领纳多个境界，再然后就要了别多个境界。这样意识的力量就分散了，其作用力就微弱，了别每个境界，其力就弱，了别得就不清楚，智慧就不能生起。所以意识不专一，就没有禅定，没有禅定，就没有智慧。
同理，意识在听声音时，不专心，注意力分散，就听不清楚。在嗅香时，意识不专心，注意力分散，就分不清楚是什么气味，了别的就不全面彻底。在尝味时，意识心不专一，还思虑其他事情，就会食不知味。在觉触时，意识不专一，内心思虑其他事情，就不清楚身体的状况，即使蚊虫叮咬，身体出现什么异常情况，也浑然不知。如果把能够以此心态来修行佛法，不对身根以及色声香味触感兴趣，淡忘周围的一切，那么佛法修行就能非常好。
在修学佛法时，意识注意力大多用来思维佛法，不在意其它五尘境界，对五尘境界就会浑然不知。这时的意识心是多作意于佛法的修正内容，能够达到忘身，这也是一种定。就怕意识心缘多个境界，哪个境界也不多用心，这样心猿意马，心中任何事情也不清楚，一片茫然。散乱独头意识，还包括一种情况，就是意识自己在单独思维了别时，也是散乱的，并不专一思维一个事理，而是思维很多个事情，内心杂乱无章，没有头绪，那样什么事情也不会考虑明白，其智慧就浅薄。
定中的独头意识，能了别定境法尘。真正的定是四禅八定，其中初禅之前的定，是欲界定。欲界定有六种，分属于六层天的定，最高层天是他化自在天，离色界初禅天最近，其定就叫未到地定，是未到初禅地的定。在欲界定里，都有五尘现前，前五识都是现行的。如果睁开眼睛，能看见眼前的事物。耳朵也会听到周围的声音，只不过这个时候意识心比较专注，只专注在所缘的境界上，或者专注在某种感受上，或者专注在某种心念上。
比如专注于思维参究佛法，参究一个话头，这时前五识还是存在的。因为意识不太注意五尘，五识自己的分别力又比较弱，了别的比较粗劣。前五识虽然存在，当有定境法尘时，还是意识自己单独了别定境法尘，五识不参与了别。五识仍然只会微弱地了别五尘，意识心也同时参与了别，但是了别得微弱一些，了别得不太清楚，因为意识在作意于其他的法尘，在专心思维。
从色界天开始有四禅八定，色界初禅天的初禅定里，五识当中的眼识、耳识、身识现前存在，也了别色尘、声尘和触尘境界，意识也存在，了别这三尘上的法尘境界。但是意识会专注于一个境界上，心念比较专一，不散乱。这时的意识会专注于思维一个法义，专注于了别定境法尘。如果意识注意的境界比较多，心就散乱了，就会从初禅定里退出来。
二禅以上的定中，只有独头意识自己，在单独了别定境法尘，没有前五识的存在，因此独头意识不知道五尘上的法尘。在无想定里，独头意识也灭了，因此就没有识心来了别定境法尘。六个识都不存在，只有第七识和第八识存在，二者在维持着色身的存在，生命体就不消失。在阿罗汉的灭尽定里，也是没有独头意识的存在，也没有识心来了别定境法尘。只有第七识的作意、触、思三个心所法的存在，第八识存在，才能使得色身不灭。
所谓的定，就是心住在一个境界上，心不扰动，心不散乱。初禅和未到地定，心都能住在一个境界上，或者以一个境界为主，其他的都不专注，不在意。当意识心专注在一个境界时，因为注意力集中，识种子不分流，其识别的作用力就强，了别得就比较深，分别得非常清晰，就能生出智慧。智慧就是对事物的了别很清楚，了别透彻，明白事物的真实相和真实意义。
梦中的独头意识，意识心单独在分别梦中境界，前五识也不现起，只有意识心在随着梦中的境界作了别活动。在梦中，我们好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下随意飞行，没有限碍，其实我们什么都没有做，哪里也没有去。多数人会觉得梦中好像有前五识，五识都在活动着分别着，其实在梦中前五识是不存在的，梦中只有意识心的存在，叫做独头意识。因为在梦里，我们从一个地方，突然转换到很远很远的另一个地方，甚至眨眼就到天上，如果前五识存在，身体一定会动，也会跟着一起到天上，到很远的地方，实际上身体哪里也没有去，仍然在床上纹丝不动地躺着，所以梦中没有五识的存在。
梦中眼识如果存在的话，我们眼睛就会随着色尘的转变而动转，其实梦中眼睛也没有动。在梦中，如果有五识，梦中吃饭时口舌应该动，胃里应该有食物，并且会感觉饱，可是醒来仍然饥肠辘辘。如果梦中有五识的存在，我们就能喝水，或者做一切事情，但事实上我们身体并没有动，醒来以后仍然会口渴，所以梦中没有五识的存在。因此梦中只有独头的意识心在随境界飘动，没有前五识，如果前五识存在，就会支配色身运转了。
当意识心单独在梦中存在时，就可以不受时间地点的限制，不受前五识的限制，不受身体的限制。祂可以瞬间到天上，瞬间到其他世界，瞬间能回到过去生，瞬间能越到未来世。在有前五识存在的情况下，这些都是不可能做到的，因为身体要连带着一起动转，就不可能回到过去，飞跃到未来，也不可能上天入地。没有前五识的参与，就没有身体的参与，意识心单独存在，就没有拖累，祂就会有神通，过去未来祂都能去。有身体的参与，我们哪儿也去不了，只能在床上躺着睡觉。
比如我们眼睛正在看一个事物，意识和眼识一起在了别着这个事物。与此同时，意识也缘虑着其他的事情，并不专一于观察了别目前的事物。那么意识心注意力就分散了，其实是意识的识种子分流了，俗语叫做注意力不集中，注意力分散，祂不仅和眼识在一直缘着现前的事物，同时还在单独思虑着其他方面的事情。意识心分流时，其注意力偏向于哪一方面，在这个方面了别得就清楚一些，识种子流注的比较多的缘故，了别势力强。如果对眼前的事物不太专注，识种子流注的就少，了别势力就弱，那么对于眼前的事物了别得就不清楚。
识心注意力的分流，就像河水的分流一样。一股水流，如果分成了几股水流，那么每股水流的流量就变小，流量小了，水流的势力就小，其作用力就小。意识心如果分流了，其注意力就分散，那么在各个方面了别得就不清楚，因为势力弱，了别弱。意识的注意力是一种力量，相当于意识的作意心所，意识作意于多个境界，就要触多个境界，然后要领纳多个境界，再然后就要了别多个境界。这样意识的力量就分散了，其作用力就微弱，了别每个境界，其力就弱，了别得就不清楚，智慧就不能生起。所以意识不专一，就没有禅定，没有禅定，就没有智慧。
同理，意识在听声音时，不专心，注意力分散，就听不清楚。在嗅香时，意识不专心，注意力分散，就分不清楚是什么气味，了别的就不全面彻底。在尝味时，意识心不专一，还思虑其他事情，就会食不知味。在觉触时，意识不专一，内心思虑其他事情，就不清楚身体的状况，即使蚊虫叮咬，身体出现什么异常情况，也浑然不知。如果把能够以此心态来修行佛法，不对身根以及色声香味触感兴趣，淡忘周围的一切，那么佛法修行就能非常好。
在修学佛法时，意识注意力大多用来思维佛法，不在意其它五尘境界，对五尘境界就会浑然不知。这时的意识心是多作意于佛法的修正内容，能够达到忘身，这也是一种定。就怕意识心缘多个境界，哪个境界也不多用心，这样心猿意马，心中任何事情也不清楚，一片茫然。散乱独头意识，还包括一种情况，就是意识自己在单独思维了别时，也是散乱的，并不专一思维一个事理，而是思维很多个事情，内心杂乱无章，没有头绪，那样什么事情也不会考虑明白，其智慧就浅薄。
定中的独头意识，能了别定境法尘。真正的定是四禅八定，其中初禅之前的定，是欲界定。欲界定有六种，分属于六层天的定，最高层天是他化自在天，离色界初禅天最近，其定就叫未到地定，是未到初禅地的定。在欲界定里，都有五尘现前，前五识都是现行的。如果睁开眼睛，能看见眼前的事物。耳朵也会听到周围的声音，只不过这个时候意识心比较专注，只专注在所缘的境界上，或者专注在某种感受上，或者专注在某种心念上。
比如专注于思维参究佛法，参究一个话头，这时前五识还是存在的。因为意识不太注意五尘，五识自己的分别力又比较弱，了别的比较粗劣。前五识虽然存在，当有定境法尘时，还是意识自己单独了别定境法尘，五识不参与了别。五识仍然只会微弱地了别五尘，意识心也同时参与了别，但是了别得微弱一些，了别得不太清楚，因为意识在作意于其他的法尘，在专心思维。
从色界天开始有四禅八定，色界初禅天的初禅定里，五识当中的眼识、耳识、身识现前存在，也了别色尘、声尘和触尘境界，意识也存在，了别这三尘上的法尘境界。但是意识会专注于一个境界上，心念比较专一，不散乱。这时的意识会专注于思维一个法义，专注于了别定境法尘。如果意识注意的境界比较多，心就散乱了，就会从初禅定里退出来。
二禅以上的定中，只有独头意识自己，在单独了别定境法尘，没有前五识的存在，因此独头意识不知道五尘上的法尘。在无想定里，独头意识也灭了，因此就没有识心来了别定境法尘。六个识都不存在，只有第七识和第八识存在，二者在维持着色身的存在，生命体就不消失。在阿罗汉的灭尽定里，也是没有独头意识的存在，也没有识心来了别定境法尘。只有第七识的作意、触、思三个心所法的存在，第八识存在，才能使得色身不灭。
所谓的定，就是心住在一个境界上，心不扰动，心不散乱。初禅和未到地定，心都能住在一个境界上，或者以一个境界为主，其他的都不专注，不在意。当意识心专注在一个境界时，因为注意力集中，识种子不分流，其识别的作用力就强，了别得就比较深，分别得非常清晰，就能生出智慧。智慧就是对事物的了别很清楚，了别透彻，明白事物的真实相和真实意义。
梦中的独头意识，意识心单独在分别梦中境界，前五识也不现起，只有意识心在随着梦中的境界作了别活动。在梦中，我们好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下随意飞行，没有限碍，其实我们什么都没有做，哪里也没有去。多数人会觉得梦中好像有前五识，五识都在活动着分别着，其实在梦中前五识是不存在的，梦中只有意识心的存在，叫做独头意识。因为在梦里，我们从一个地方，突然转换到很远很远的另一个地方，甚至眨眼就到天上，如果前五识存在，身体一定会动，也会跟着一起到天上，到很远的地方，实际上身体哪里也没有去，仍然在床上纹丝不动地躺着，所以梦中没有五识的存在。
梦中眼识如果存在的话，我们眼睛就会随着色尘的转变而动转，其实梦中眼睛也没有动。在梦中，如果有五识，梦中吃饭时口舌应该动，胃里应该有食物，并且会感觉饱，可是醒来仍然饥肠辘辘。如果梦中有五识的存在，我们就能喝水，或者做一切事情，但事实上我们身体并没有动，醒来以后仍然会口渴，所以梦中没有五识的存在。因此梦中只有独头的意识心在随境界飘动，没有前五识，如果前五识存在，就会支配色身运转了。
当意识心单独在梦中存在时，就可以不受时间地点的限制，不受前五识的限制，不受身体的限制。祂可以瞬间到天上，瞬间到其他世界，瞬间能回到过去生，瞬间能越到未来世。在有前五识存在的情况下，这些都是不可能做到的，因为身体要连带着一起动转，就不可能回到过去，飞跃到未来，也不可能上天入地。没有前五识的参与，就没有身体的参与，意识心单独存在，就没有拖累，祂就会有神通，过去未来祂都能去。有身体的参与，我们哪儿也去不了，只能在床上躺着睡觉。
《法华经》五百罗汉皆大欢喜
（第一百二十一段）
【我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
憍陈如尊者说：我们听了佛说的无上《妙法莲华经》，知道自己的佛性从未丢失，心里非常踏实、非常“安隐”即安住于轻安禅定中，又亲自听到了佛为我们授记的音声，心里更有一种从未得到过的欢喜。我们真诚地顶礼“无量智佛”。
以上说的“无量智佛”是指佛具有无量智，无量智又称为一切种智， 一切种智含有凡夫的世间智、声闻的三十七道品智、缘觉的十二因缘智、菩萨的四摄六度智、如来的十力四无畏等最最上智。这总括一切的无漏智唯佛所得，所以佛能以一种智慧觉知一切道法及一切众生生死轮回之因、随业受报之果，了达诸法之寂灭相、以及圣凡各类千差万别之种性。
诸佛如来以金刚般若，力断生相灭相等一切相，心量广大，无所不知、无所不能、无所不遍，以唯一真实，显诸法实相，不需作意，本心自然显照一切妄法，由此破邪显正、灭妄显真，于自性中起大智用，普施无量方便法，随顺不同根性之一切众生，开示种种不同法义，令其各各得解、各各受益。于禅定、智慧等诸法，自在无碍，并尽知诸法总相、别相等种种差别相，这所有的一切相、一切法，皆以一般若智统摄。如此则名：得一切种智。
憍陈如尊者说：我们这些声闻众，今天在世尊面前，对以前不正确的认识表示深深的悔过，后悔自己当初不能信受大乘无量多的佛宝，却乐于小乘的一点涅槃境界，就像一个乞丐，能讨得一口饭吃、一件衣穿，就心满意足而别无他求了。我们就犹如这种没有智慧的乞丐，得到一丁点并不究竟的解脱法就非常满足了。
憍陈如尊者说：打个比喻，我们这种乐受小法的人，就好比一个穷人，到一个大富大贵的“亲友”家去作客，亲友用“诸肴膳”即各种美味佳肴招待自己，又悄悄地放了一颗“无价宝珠”在自己的内衣里，然后悄然离去。
这里说的大富贵“亲友”比喻佛；“诸肴膳”比喻佛宣讲的二乘方便法；“无价宝珠”比喻一乘《妙法莲华经》；“时卧不觉知”之“时卧”、比喻无明；“不觉知”比喻在无明中忘失了自己本来具有的佛性。
穷人离开亲友的富贵之家后，辗转流落，“游行”到了“他国”。“游行”比喻离开大乘佛法、“他国”比喻三界。穷人流落他国后，为了衣能遮体，食能果腹，四处打工，生活非常艰难，能挣得一口饭吃就非常满足了，不敢去奢望更好的。
这几句比喻小乘人得少为足，偏安于空，法味清贫。纵欲不如凡夫、自在不如菩萨；上不想学大乘、下不想当凡夫。所修小法，有很大的局限性，进退维谷，因而感到艰难。在这种艰难的困境中，却不知道自己内衣里面有一颗无价宝珠，后送宝的亲友又遇到了这个穷人，见这个人有宝不用，还是那么穷，又心疼地责怪他，并指出他身上有宝，何须外求而保命。这比喻的是、不要心外求法！
穷人在富人的指示下见到了自己身上的无价之宝，心生大欢喜，一下拥有了无量多的财富，在五欲中能随意享用了。这几句比喻佛出世后，又见到了这些仍在修小乘法的人，于是用方便法开启他们自有的如来宝藏，指明无上菩提，人人本具、不假外求，这本具之菩提，具足如来一切智慧德相，转凡夫财色名食睡五欲为菩萨五欲，菩萨五欲即：
1、人乘欲：如果有人求来世再得人身者，如来即授予五戒法，使其想得人身的欲望尽能如愿实现。
2、天乘欲：如果有人求来世到天堂去享天福者，如来即授予十善法，使其想到天堂去的欲望尽能如愿实现。
3、声闻欲：如果有人求解脱生死烦恼者，如来即授予四圣谛法，使其想得小乘涅槃的欲望尽能如愿实现。
4、缘觉欲：如果有人求辟支佛道者，如来即授予十二因缘法，使其想得二乘涅槃的欲望尽能实现。
5、菩萨欲：如果有人求正等正觉者，如来即授予四摄六度法，使其想得菩萨道的欲望尽能实现。
菩萨用以上所说这五欲，自利利他、自觉觉他，自利可为法自在，对机施教，随缘起用，当处解脱；利他则可使一切众生的欲望，都能得到各自想得到的真实利益。
憍陈如说：我们在世尊的开示下，得到了衣中宝，得到了菩萨五欲，非常快乐。回想以前我们修小乘法的时候，正如以上的比喻，贫子不识衣中宝，在乞食中得少为足。世尊见众生在无明长夜里，流转于生死，常发大慈悲，用种种教化，引导众生发求证无上菩提的大愿，我们这些没有智慧的小乘人，对自性如来藏，不觉不知，得到刚离开三界的小涅槃，就自足自大而不想再学其他的了。
今天佛用大智慧觉悟我们，指明我们得到的涅槃不是真灭度，真灭度是要得到佛的一切智慧德相，要得到佛的一切智慧德相，就必须要得到如来的十力、四无畏、十八不共法，成就如来三十二相、八十种好等种种福德功德，灭除两种生死，得三身四智，永远享受“常、乐、我、净。”这样才是真灭度。
憍陈如说：我们五百个阿罗汉由此而明白了世尊所开示的无上妙法，又得到了佛亲自为我们授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。又教我们转告得了授记而因事没来参加法会的人，当于何时成佛？成佛后的状况如何？这些天大的好事，使我们的身心都充满了大欢喜。
《法华经》第八品<五百弟子授记品>到这里就介绍完了。本品是佛成功地劝导了已证得阿罗汉果位的五百人，放弃小乘涅槃、转修大乘菩萨道，并为他们授当来成佛记。得授记的人，痛悔以前乐于小法，并用贫子衣中宝作比喻，深责自己智慧低下，执空不前、贪享涅槃，不求如来真实义。后在佛的开示下，豁然间大彻大悟，都得到了成佛授记，使这五百个阿罗汉、由衷地感到皆大欢喜。
（第一百二十一段）
【我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分，如无智愚人，便自以为足。譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系著内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里，有无价宝珠。
与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻，授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
憍陈如尊者说：我们听了佛说的无上《妙法莲华经》，知道自己的佛性从未丢失，心里非常踏实、非常“安隐”即安住于轻安禅定中，又亲自听到了佛为我们授记的音声，心里更有一种从未得到过的欢喜。我们真诚地顶礼“无量智佛”。
以上说的“无量智佛”是指佛具有无量智，无量智又称为一切种智， 一切种智含有凡夫的世间智、声闻的三十七道品智、缘觉的十二因缘智、菩萨的四摄六度智、如来的十力四无畏等最最上智。这总括一切的无漏智唯佛所得，所以佛能以一种智慧觉知一切道法及一切众生生死轮回之因、随业受报之果，了达诸法之寂灭相、以及圣凡各类千差万别之种性。
诸佛如来以金刚般若，力断生相灭相等一切相，心量广大，无所不知、无所不能、无所不遍，以唯一真实，显诸法实相，不需作意，本心自然显照一切妄法，由此破邪显正、灭妄显真，于自性中起大智用，普施无量方便法，随顺不同根性之一切众生，开示种种不同法义，令其各各得解、各各受益。于禅定、智慧等诸法，自在无碍，并尽知诸法总相、别相等种种差别相，这所有的一切相、一切法，皆以一般若智统摄。如此则名：得一切种智。
憍陈如尊者说：我们这些声闻众，今天在世尊面前，对以前不正确的认识表示深深的悔过，后悔自己当初不能信受大乘无量多的佛宝，却乐于小乘的一点涅槃境界，就像一个乞丐，能讨得一口饭吃、一件衣穿，就心满意足而别无他求了。我们就犹如这种没有智慧的乞丐，得到一丁点并不究竟的解脱法就非常满足了。
憍陈如尊者说：打个比喻，我们这种乐受小法的人，就好比一个穷人，到一个大富大贵的“亲友”家去作客，亲友用“诸肴膳”即各种美味佳肴招待自己，又悄悄地放了一颗“无价宝珠”在自己的内衣里，然后悄然离去。
这里说的大富贵“亲友”比喻佛；“诸肴膳”比喻佛宣讲的二乘方便法；“无价宝珠”比喻一乘《妙法莲华经》；“时卧不觉知”之“时卧”、比喻无明；“不觉知”比喻在无明中忘失了自己本来具有的佛性。
穷人离开亲友的富贵之家后，辗转流落，“游行”到了“他国”。“游行”比喻离开大乘佛法、“他国”比喻三界。穷人流落他国后，为了衣能遮体，食能果腹，四处打工，生活非常艰难，能挣得一口饭吃就非常满足了，不敢去奢望更好的。
这几句比喻小乘人得少为足，偏安于空，法味清贫。纵欲不如凡夫、自在不如菩萨；上不想学大乘、下不想当凡夫。所修小法，有很大的局限性，进退维谷，因而感到艰难。在这种艰难的困境中，却不知道自己内衣里面有一颗无价宝珠，后送宝的亲友又遇到了这个穷人，见这个人有宝不用，还是那么穷，又心疼地责怪他，并指出他身上有宝，何须外求而保命。这比喻的是、不要心外求法！
穷人在富人的指示下见到了自己身上的无价之宝，心生大欢喜，一下拥有了无量多的财富，在五欲中能随意享用了。这几句比喻佛出世后，又见到了这些仍在修小乘法的人，于是用方便法开启他们自有的如来宝藏，指明无上菩提，人人本具、不假外求，这本具之菩提，具足如来一切智慧德相，转凡夫财色名食睡五欲为菩萨五欲，菩萨五欲即：
1、人乘欲：如果有人求来世再得人身者，如来即授予五戒法，使其想得人身的欲望尽能如愿实现。
2、天乘欲：如果有人求来世到天堂去享天福者，如来即授予十善法，使其想到天堂去的欲望尽能如愿实现。
3、声闻欲：如果有人求解脱生死烦恼者，如来即授予四圣谛法，使其想得小乘涅槃的欲望尽能如愿实现。
4、缘觉欲：如果有人求辟支佛道者，如来即授予十二因缘法，使其想得二乘涅槃的欲望尽能实现。
5、菩萨欲：如果有人求正等正觉者，如来即授予四摄六度法，使其想得菩萨道的欲望尽能实现。
菩萨用以上所说这五欲，自利利他、自觉觉他，自利可为法自在，对机施教，随缘起用，当处解脱；利他则可使一切众生的欲望，都能得到各自想得到的真实利益。
憍陈如说：我们在世尊的开示下，得到了衣中宝，得到了菩萨五欲，非常快乐。回想以前我们修小乘法的时候，正如以上的比喻，贫子不识衣中宝，在乞食中得少为足。世尊见众生在无明长夜里，流转于生死，常发大慈悲，用种种教化，引导众生发求证无上菩提的大愿，我们这些没有智慧的小乘人，对自性如来藏，不觉不知，得到刚离开三界的小涅槃，就自足自大而不想再学其他的了。
今天佛用大智慧觉悟我们，指明我们得到的涅槃不是真灭度，真灭度是要得到佛的一切智慧德相，要得到佛的一切智慧德相，就必须要得到如来的十力、四无畏、十八不共法，成就如来三十二相、八十种好等种种福德功德，灭除两种生死，得三身四智，永远享受“常、乐、我、净。”这样才是真灭度。
憍陈如说：我们五百个阿罗汉由此而明白了世尊所开示的无上妙法，又得到了佛亲自为我们授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。又教我们转告得了授记而因事没来参加法会的人，当于何时成佛？成佛后的状况如何？这些天大的好事，使我们的身心都充满了大欢喜。
《法华经》第八品<五百弟子授记品>到这里就介绍完了。本品是佛成功地劝导了已证得阿罗汉果位的五百人，放弃小乘涅槃、转修大乘菩萨道，并为他们授当来成佛记。得授记的人，痛悔以前乐于小法，并用贫子衣中宝作比喻，深责自己智慧低下，执空不前、贪享涅槃，不求如来真实义。后在佛的开示下，豁然间大彻大悟，都得到了成佛授记，使这五百个阿罗汉、由衷地感到皆大欢喜。
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