唯心所造
文/星云大师
佛教讲：「三界唯心，万法唯识。」说明世间上的一切都是唯心所现，唯识所变。「心如工画师，能画种种物」，心就好比是一位工程师，能起建各式各样的建筑；心也像一位美术家，可以挥洒出不同风采的画作。因此，世间的好好坏坏，往往取决于我们的一念之间。以下四句共勉：
一、酒不醉人人自醉
喝酒喝得过多会令人酩酊大醉而难以自拔，但是想想，如果不是自己主动去喝，酒又何能醉得了我们呢？有人说：「一醉解千愁。」可是别忘了「借酒浇愁愁更愁」。日常生活中，沉浸在自我的世界里，我们用「自我陶醉」来形容；心中忧闷，比喻为「忧心若醉」；生活过得糜烂，则喻为「纸醉金迷」；但是不管怎么样，千万不能「醉生梦死」，不能糊里糊涂的过一生，要为自己创造乐观开朗的人生。
二、色不迷人人自迷
所谓「情人眼里出西施」，有人说美色能让人动心，其实每个人对「美」的观点、看法都不一样。反应到生活上，有人喜欢自家的院子里多一点的花花草草，但是有的人却喜欢空空旷旷的感觉；有人喜欢白色，却也有人偏爱黑色。所以世间上一切的事物都有为人喜欢与不喜欢的，但是无论如何，对于欢喜的人事物，却不能过度沉迷，老子云：「五色令人目盲，五音令人耳聋。」一旦迷恋了，看到的就只有眼前的利益，心有所局限，视野就不能开阔了。
三、鬼不吓人人自吓
很多人听到「鬼」，就心生恐惧。其实，鬼是另外一道的众生，他们有他们的生存之道，不会来妨碍我们、吓唬我们。真正的鬼不可怕，可怕的是疑心生暗鬼，甚至有的人比鬼还可怕，别有用心的计谋害人。所谓「杯弓蛇影」，有的人看到一棵树，误以为是鬼，而吓破了胆；有的人看到一根木棍，当作是鬼，吓得魂飞魄散，这都是自己疑心疑鬼的结果，只要我们心存善念，没有什么可以害怕的。
四、气不乱人人自乱
每个人都会遇到令人气恼的事，一旦不满，千万不能一味地气愤填膺，应该要保持冷静。《汉书‧楚元王刘交传》说：「和气致祥，乖气致异。」一个人不能冷静就会为气所乱，乱了主张，乱了章法，什么事就会不按牌理出牌，后果将是不堪设想。所谓「人比人，气死人」、「一山还有一山高」一气还一气，何时能了得？所以，生气不如争气。人只要能正直无邪，专其一心，则能不为诱惑所导，不为强势所乱，不为无明所扰。
所以，以下四点提供参考：
第一、酒不醉人人自醉。
第二、色不迷人人自迷。
第三、鬼不吓人人自吓。
第四、气不乱人人自乱。
摘自《星云法语》
文/星云大师
佛教讲：「三界唯心，万法唯识。」说明世间上的一切都是唯心所现，唯识所变。「心如工画师，能画种种物」，心就好比是一位工程师，能起建各式各样的建筑；心也像一位美术家，可以挥洒出不同风采的画作。因此，世间的好好坏坏，往往取决于我们的一念之间。以下四句共勉：
一、酒不醉人人自醉
喝酒喝得过多会令人酩酊大醉而难以自拔，但是想想，如果不是自己主动去喝，酒又何能醉得了我们呢？有人说：「一醉解千愁。」可是别忘了「借酒浇愁愁更愁」。日常生活中，沉浸在自我的世界里，我们用「自我陶醉」来形容；心中忧闷，比喻为「忧心若醉」；生活过得糜烂，则喻为「纸醉金迷」；但是不管怎么样，千万不能「醉生梦死」，不能糊里糊涂的过一生，要为自己创造乐观开朗的人生。
二、色不迷人人自迷
所谓「情人眼里出西施」，有人说美色能让人动心，其实每个人对「美」的观点、看法都不一样。反应到生活上，有人喜欢自家的院子里多一点的花花草草，但是有的人却喜欢空空旷旷的感觉；有人喜欢白色，却也有人偏爱黑色。所以世间上一切的事物都有为人喜欢与不喜欢的，但是无论如何，对于欢喜的人事物，却不能过度沉迷，老子云：「五色令人目盲，五音令人耳聋。」一旦迷恋了，看到的就只有眼前的利益，心有所局限，视野就不能开阔了。
三、鬼不吓人人自吓
很多人听到「鬼」，就心生恐惧。其实，鬼是另外一道的众生，他们有他们的生存之道，不会来妨碍我们、吓唬我们。真正的鬼不可怕，可怕的是疑心生暗鬼，甚至有的人比鬼还可怕，别有用心的计谋害人。所谓「杯弓蛇影」，有的人看到一棵树，误以为是鬼，而吓破了胆；有的人看到一根木棍，当作是鬼，吓得魂飞魄散，这都是自己疑心疑鬼的结果，只要我们心存善念，没有什么可以害怕的。
四、气不乱人人自乱
每个人都会遇到令人气恼的事，一旦不满，千万不能一味地气愤填膺，应该要保持冷静。《汉书‧楚元王刘交传》说：「和气致祥，乖气致异。」一个人不能冷静就会为气所乱，乱了主张，乱了章法，什么事就会不按牌理出牌，后果将是不堪设想。所谓「人比人，气死人」、「一山还有一山高」一气还一气，何时能了得？所以，生气不如争气。人只要能正直无邪，专其一心，则能不为诱惑所导，不为强势所乱，不为无明所扰。
所以，以下四点提供参考：
第一、酒不醉人人自醉。
第二、色不迷人人自迷。
第三、鬼不吓人人自吓。
第四、气不乱人人自乱。
摘自《星云法语》
你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了
一切有为法，如梦幻泡影
《金刚般若波罗蜜经》梦参老和尚 讲解
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
南无阿弥陀佛
一切有为法，如梦幻泡影
《金刚般若波罗蜜经》梦参老和尚 讲解
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
南无阿弥陀佛
学山禅师开示
修行者但治于心，不治于境
师父好，看到您的文章里写到，若专注认真地读诵楞严咒，世界一切灾难疾病即时消灭。又说一时度尽一切众生。可是我一直在读楞严咒，还有很多人读都在读诵楞严咒，世界上的疾病和灾难并没有消灭啊？众生也没有一时度尽啊？请师父答疑解惑。
答：你正诵楞严咒时，心未住法，善恶未生，你于哪里见世间、灾难以及疾病。正读诵时，只有虚妄文字、音声相，而于此虚妄相亦无分别，假名一切众生同时解脱。
不仅正读诵楞严咒时能灭一切灾难疾病，正读经典，正吃饭，正走路，正看、正听、正嗅、正触、正见闻觉知而未生住着妄想时，皆得消灭一切灾难疾病。
故知，世界灾难、疾病种种烦恼及一切法，皆从自心生，从心想生，是自心境界，非关外境。心生则种种法生，心灭则种种法灭。心若不生，万法无咎。
佛法并不是解决世界和外境的问题，而是解决一切修行者自心世界的问题。自心若无问题，则世界即无问题。世界及外在的一切事物，皆是幻境，本无善恶好丑。善恶好丑，皆从心生，从妄想生，从分别生，从住着生，从取相生。一心不生，万法无咎。若心不取境，不取于相，则世界山河大地、十方佛土、地狱天堂，一切人事境界，瞬间化为乌有，同虚空相，了无生相，即寂灭相，即涅槃相。
故知解脱非关外物，觉悟只是自心，非有外众生可觉可度。
问：如果修行解决不了世界和外境的问题，只解决个人的问题，那么佛法岂不是意义不大？
答：佛法的主要作用本来就是指向个体，它是自证圣智所行境界，只对善根因缘福报具足的人有意义。佛法的意义大小，有无意义，只是就众生迷时而说，随顺世谛，说有无意义。依于实相，本无佛与众生。一切诸法，皆是假名，不可执以为实。
佛法犹如幻药，治众生幻病。以众生有执着烦恼种种虚妄病，故有佛法种种不实之药。若众生烦恼断尽，即不名众生，亦无须佛法幻药。
所以修行者当时时关照自心，莫向外驰，莫分别外境。外境唯心所现，虚幻不实，犹如镜中相，本无实体。幻无所有，非可治也。若欲改境，犹如治幻，徒劳无益，唯愚人从事之。智者知境不实，但息诸心，一切境净。
修行者当知，心才暂起，法界虚妄相即现，一切妄想尘劳随之而起。所言灭罪除病净佛国土者，但灭自心妄想耳。自心妄想不起现实，是名成就净土。故佛言：汝暂举心，尘劳先起。若欲尘消，一心不生，即无尘无净，假名一时度尽一切众生。
故知所言境随心转者，非实有境可转，乃是心之转变而不见境之好丑也，是名转境。行者于此处不可着境取相，但当治心，一切皆办。
修行者但治于心，不治于境
师父好，看到您的文章里写到，若专注认真地读诵楞严咒，世界一切灾难疾病即时消灭。又说一时度尽一切众生。可是我一直在读楞严咒，还有很多人读都在读诵楞严咒，世界上的疾病和灾难并没有消灭啊？众生也没有一时度尽啊？请师父答疑解惑。
答：你正诵楞严咒时，心未住法，善恶未生，你于哪里见世间、灾难以及疾病。正读诵时，只有虚妄文字、音声相，而于此虚妄相亦无分别，假名一切众生同时解脱。
不仅正读诵楞严咒时能灭一切灾难疾病，正读经典，正吃饭，正走路，正看、正听、正嗅、正触、正见闻觉知而未生住着妄想时，皆得消灭一切灾难疾病。
故知，世界灾难、疾病种种烦恼及一切法，皆从自心生，从心想生，是自心境界，非关外境。心生则种种法生，心灭则种种法灭。心若不生，万法无咎。
佛法并不是解决世界和外境的问题，而是解决一切修行者自心世界的问题。自心若无问题，则世界即无问题。世界及外在的一切事物，皆是幻境，本无善恶好丑。善恶好丑，皆从心生，从妄想生，从分别生，从住着生，从取相生。一心不生，万法无咎。若心不取境，不取于相，则世界山河大地、十方佛土、地狱天堂，一切人事境界，瞬间化为乌有，同虚空相，了无生相，即寂灭相，即涅槃相。
故知解脱非关外物，觉悟只是自心，非有外众生可觉可度。
问：如果修行解决不了世界和外境的问题，只解决个人的问题，那么佛法岂不是意义不大？
答：佛法的主要作用本来就是指向个体，它是自证圣智所行境界，只对善根因缘福报具足的人有意义。佛法的意义大小，有无意义，只是就众生迷时而说，随顺世谛，说有无意义。依于实相，本无佛与众生。一切诸法，皆是假名，不可执以为实。
佛法犹如幻药，治众生幻病。以众生有执着烦恼种种虚妄病，故有佛法种种不实之药。若众生烦恼断尽，即不名众生，亦无须佛法幻药。
所以修行者当时时关照自心，莫向外驰，莫分别外境。外境唯心所现，虚幻不实，犹如镜中相，本无实体。幻无所有，非可治也。若欲改境，犹如治幻，徒劳无益，唯愚人从事之。智者知境不实，但息诸心，一切境净。
修行者当知，心才暂起，法界虚妄相即现，一切妄想尘劳随之而起。所言灭罪除病净佛国土者，但灭自心妄想耳。自心妄想不起现实，是名成就净土。故佛言：汝暂举心，尘劳先起。若欲尘消，一心不生，即无尘无净，假名一时度尽一切众生。
故知所言境随心转者，非实有境可转，乃是心之转变而不见境之好丑也，是名转境。行者于此处不可着境取相，但当治心，一切皆办。
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