读书学典:《论语.子路》13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
床靠窗户好吗 对自身运势有何影响？
人的一生中大多数时间都是在床上度过的，所以床的风水气场对于自身运势的影响会比较大。正因如此，在卧室中摆放床的时候需要注意的风水禁忌很多，若是触犯了这些风水禁忌的话，很容易会对自身的运势造成破坏。例如很多人就喜欢将床靠近窗户摆放，这样或许可以更好的欣赏窗外的风水，但是从风水角度考虑，这样对于自身的运势很不利。毕竟床的风水气场会顺着窗户流出，这样一来床榻无法聚气，对自身运势自然会有所不利。
一、对健康运势不利
床的主要作用就是睡觉休息，所以如果床的风水受到影响，那么将会导致自身的健康运势也随之受到影响。所以如果床榻靠着窗户摆放的话，一方面会让自己容易生病，另一方面则是容易让自己的身体变得越来越虚弱。若是自己的床一直这样摆放的话，甚至可能会在一定程度上影响到自己的寿元，所以老人的床榻绝对不能靠窗摆放。
二、对事业发展不利
床摆在靠窗的位置，对于自己的事业运势也会有一定负面影响，一方面是因为健康运势下滑，让自己的身体状态和精神状态都会在一定程度上影响到自己的工作状态，导致在职场上的表现越来越差，甚至因为精神状态不佳，导致做事情无法集中注意力，工作中频频犯错，这样一来自然不利自己的事业发展。而另一方面则是因为靠窗的地方，自身气运外泄，其中自然也会包含一定的事业运势。
三、对感情运势不利
若是夫妻卧床靠窗摆放的话，对于夫妻感情运势也会造成一定负面影响，毕竟夫妻卧床也是夫妻的爱巢，若是这里的风水出现问题，对于夫妻之间的感情自然很不利。甚至容易导致夫妻之间频频出现矛盾、争吵，让两个人之间的感情越来越脆弱，而最终很可能要面临离婚的地步，对此，必须多加注意。
当然，除了床不能靠窗户之外，关于床的风水禁忌还有很多，为了能够更好的维护家人以及自身的运势，在摆放床的时候必须要将这些风水禁忌考虑在内。
人的一生中大多数时间都是在床上度过的，所以床的风水气场对于自身运势的影响会比较大。正因如此，在卧室中摆放床的时候需要注意的风水禁忌很多，若是触犯了这些风水禁忌的话，很容易会对自身的运势造成破坏。例如很多人就喜欢将床靠近窗户摆放，这样或许可以更好的欣赏窗外的风水，但是从风水角度考虑，这样对于自身的运势很不利。毕竟床的风水气场会顺着窗户流出，这样一来床榻无法聚气，对自身运势自然会有所不利。
一、对健康运势不利
床的主要作用就是睡觉休息，所以如果床的风水受到影响，那么将会导致自身的健康运势也随之受到影响。所以如果床榻靠着窗户摆放的话，一方面会让自己容易生病，另一方面则是容易让自己的身体变得越来越虚弱。若是自己的床一直这样摆放的话，甚至可能会在一定程度上影响到自己的寿元，所以老人的床榻绝对不能靠窗摆放。
二、对事业发展不利
床摆在靠窗的位置，对于自己的事业运势也会有一定负面影响，一方面是因为健康运势下滑，让自己的身体状态和精神状态都会在一定程度上影响到自己的工作状态，导致在职场上的表现越来越差，甚至因为精神状态不佳，导致做事情无法集中注意力，工作中频频犯错，这样一来自然不利自己的事业发展。而另一方面则是因为靠窗的地方，自身气运外泄，其中自然也会包含一定的事业运势。
三、对感情运势不利
若是夫妻卧床靠窗摆放的话，对于夫妻感情运势也会造成一定负面影响，毕竟夫妻卧床也是夫妻的爱巢，若是这里的风水出现问题，对于夫妻之间的感情自然很不利。甚至容易导致夫妻之间频频出现矛盾、争吵，让两个人之间的感情越来越脆弱，而最终很可能要面临离婚的地步，对此，必须多加注意。
当然，除了床不能靠窗户之外，关于床的风水禁忌还有很多，为了能够更好的维护家人以及自身的运势，在摆放床的时候必须要将这些风水禁忌考虑在内。
☯️【玄空命理· 什么是好的桃花？】
1、财带桃花
男命若是财星临桃花如果为命中的用神时,不但说明妻子长的漂亮,还会因妻而富。
2、官带桃花
桃花若是临正官星如果正好是命中的用神,那此人在单位中人缘特佳,上受领导喜欢,下受员工拥戴,必因此而升迁。
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