功利的方向可以快速达成目的
终日的紧迫可以实现自我的填充
然而此过程中却未必快乐
雨打芭蕉的静谧与万壑松风的激昂
只有慢下来，才能够领悟到其意境所在
意境是主观的，非理性的
却也能够让理性主义者沉浸其中
足可见其之精妙
在漫长的岁月中，诗画与意境就这样彼此促进着各自的发展
从魏晋时期山水田园诗兴起
到两宋诗画艺术达到巅峰
意境的突出一直处于不断加强的状态
并且，诗与画二者也是一直彼此交融着么不是

西方哲学在本体论上，在经历了中世纪千年宗教学的分拣、再经过近代经验主义的、非理性主义的洗礼，已经变得支离破碎或说面目全非。

当我们将目光移到东方哲学上，就会发现中国的本体论哲学风景非常“美而和谐”。

中国哲学在本体论上就只有老子一人，但老子一人，已足以比肩西方所有研究本体论哲学家。甚至，老子已经是超越性地在终点等待着这些哲学家了。

德国哲学家海德格尔就特别推崇老子，他认为，西方的传统从古希腊时代以来，就出了一个问题，就是遗忘了存在本身——把最可贵的万物来源与归宿的存在本身给忘记了。所以海德格尔在阅读老子《道德经》之后，惊叹道：老子的“道”简直就是西方古代哲学家所追求的存在本身，是万物来源与归宿。

在西方哲学里，斯宾诺莎的哲学被称为是不可能达到的高峰。其实，斯宾诺莎的思想和老子非常相似。斯宾诺莎认为，神和世界万物是一个整体，即世界万物包括人的思想都是神的一部分，那么人只要与神的属性（善）结合，就能过上幸福的生活。

在这里，斯宾诺莎的“整体”观念，其实就是老子所揭示的“道造化万物、统领万物”的真理，而与神的属性结合，就是“顺道而为”，用中国最具内涵的一句话说，就是“天人合一”。但与斯宾诺莎不同的是，老子并没有陷入虚无主义。

可以说，老子的本体论是介乎于“有神论”和“无神论”之间，从有神论可以说，从无神论你也可以说。你说它是有神论，它并没有表达这方面的信息，但你说他是无神论，它却又不是纯粹的无神论。

或许，老子很清楚本体论没有办法证明，容易让人陷入虚无主义。所以他也不会去深挖论证，他就用一句话说明：“道可道，非常道，名可名，非常名。”

此外，莱布尼茨的单子论、新柏拉图主义代表普罗提诺的“流衍论”，同样是指向老子的“道生万物的理念”，莱布尼茨认为世界万物是由单子复合而成，而普罗提诺的“流衍论”将宇宙的本原看成是“太一”，然后世界万物都是从这个“太一”中“流衍”出来。

其实，这些思想正是老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的另一种版本。同时，这也是物理学和生物学的过程。

但无论是斯宾诺莎、莱布尼茨，还是普罗提诺，都比老子晚生，甚至多达2000多年。而且，他们的哲学体系只是在部分揭示真理，还充满了很多歧义，所以一直以来也是争论不断。

而老子的哲学体系，包含了“形而上学、形而下学”的无所不包的完整体系。无论你从那个角度看，都能看到实在，同时你也无懈可击。所以，老子之后，中国基本没有人来正儿八经地说本体论，因为老子已经说得够高级的了。

从某些方面来说，老子哲学为中华文明的持续性、完整性作了一个非常好的开端，并扫清了其被人利用的可能性。相比之下，与其同时期的柏拉图和亚里士多德的哲学体系，就被宗教哲学家用来维护宗教的合理性，从而导致了各种纷争，包括宗教派别、学说的纷争，有神论与无神论的纷争等等。

而老子却和谐的处理了这些问题，他的哲学既高远不可查，又具体于现象中可知，比如“道”的一个特性：上善若水，你通过知道水，就可以理解“道”，你也就知道，我只要像水一样无争，就是符合“道”的生活，也即幸福的生活。

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上海元延建筑设计有限公司执行董事长/创意总监 蔡鹤群 认为超现实主义是现代西方一个重要艺术流派，画家们常以非理性的探索来创作。他们的画作情景奇异怪诞，与现实格格不入，却具有超越时间和空间的永恒感，给人以灵验、虚无的感觉，隐喻着人和宇宙破裂却又相互联系的矛盾。巧合的是，这与中华古典美学中的“反常合道”的艺术概念有异曲同工之妙。

在实际的设计项目中，他常以基于现实优化过的框架结构，配合与之冲突感较强的软装饰品，来表达这种反常又合道的空间效果，比如跳脱感的单品沙发，或是冲撞性色块等，都是可以吸收和转换的手法。通过阅读和拆分超现画作中的一个个物品，抽象提炼到空间中，就成了不同的块面表达、不同的几何形体、不同的材质组合、不同的色彩搭配，看似无关却又不失和谐美感。