这句佛号虽然是最简便，而又是极为高深！
南无阿弥陀佛六字洪名是梵语，根据《观无量寿佛经疏》卷一译作“皈命无量寿觉”。“无量寿者，乃是此地汉音。言南无阿弥陀佛者，又是西国正音。又南者是皈，无者是命，阿者是无，弥者是量，陀者是寿，佛者是觉，故名皈命无量寿觉，此乃梵汉相对，其义如此。”
又根据《佛说阿弥陀经》有两种含义：“无量光”、“无量寿”。
无量光，是从空间上讲，表诠佛陀的智慧。佛陀的智慧，是至上圆满的一切智智，无所不知而非无所不能，念佛者如果不将所修的功德回向极乐世界，阿弥陀佛对他也无可奈何。
无量寿，是从时间上讲。阿弥陀佛成佛以来尽未来际，深发广大菩提心，接引无量众生往生极乐国土。
藕益大师在《阿弥陀经要解》卷上说：“光则横遍十方，寿则竖超三际。横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性，持名即始觉合本，始本不二，生佛不二，故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”这里说的“法界”，即是无穷无尽的时间和空间（宇宙）。以此法界之体作弥陀之依、正二报种种庄严。念阿弥陀佛名号，即是念阿弥陀佛的二报庄严。所以，念阿弥陀佛圣号具足无量无边的功德。一念佛号，一念与佛相应，念念佛号，念念与佛相应。
阿弥陀佛的“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是四十二字门之一。我们诞生时所发出的第一个声音便是“阿”字。世俗上的阿爸、阿妈等都离不开这一“阿”字。其次“阿”字还含有否定的意思，具有无常、无我之义。《大品般若经》卷五广乘品诠解四十二字门中之“阿”字时，释之为一切法初不生。密教也非常重视“阿”字，如密宗最著名的《大日经》卷二、卷六、卷七解释“阿”字，乃诸法之体性，万法能生之根源，若行者能体得“阿”字本不生之理，即可如实了知心之本源，而得如来之一切智，自身亦与如来不二。修“阿”字法门，共有三个层次：
一、要观察“阿”的音声。即手结定印，而于每一出入息中喝念“阿”字声，以声托心，息息不懈。我们称念佛号，出息入息，字字句句都离不开“阿”字的声音。“阿”字的声音就藏在我们的心里。
二、要观察“阿”的字形。念念相续，不杂余念，以期妄想日退，无明渐尽。虽然汉文的“阿”与梵文“阿”的字形不同。但总的来讲，“阿”字的意义是极其深刻的。
三、要观察“阿”的实相。观想“阿”字时，乃在体悟宇宙万有皆为本来法尔不生之理。一切法不生即是诸法实相。
阿弥陀佛，根据我个人的理解，至少有以下二种含义：
一、阿弥陀佛是一句咒语，并且是咒中之王。在无量无边的咒语中，可算是一句最殊胜最简便的咒语了。
二、我们每天晚课都要念“忏悔文”。忏悔文里有八十八佛，前段五十三佛出自《观药王药上二菩萨经》，后段三十五佛出自《决定毗尼经》。在八十八佛之后还有一句“南无法界藏身阿弥陀佛”。这句佛号不在八十八佛之数，但是它可以含摄前面的八十八佛名号。也可以说，念阿弥陀佛圣号，即可将前面八十八佛圣号的意义包摄无余。为什么有如此大的功用呢？法界藏身阿弥陀佛这个法界，可以从三个方面来说：
一、从器世间来讲：一切植物、矿物等非情都可以表法，它们时时刻刻都在无声无息地演说苦、空、无常、无我的道理。吾人眼之所见，耳之所闻，无非弥陀，念佛之人，祛除身心障碍，何患不能见佛。
二、从有情世间来讲：九法界的有情——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等，念阿弥陀佛圣号，都能够得到大解脱。
三、从正觉世间来讲：一句南无阿弥陀佛圣号，是十方三世一切诸佛所悟证的真实理体。
所以，这句阿弥陀佛圣号即是法界藏身。我们现在不能觉悟法界藏身的道理，是因为无明烦恼障蔽了自心。因此，我们应该以这句妙用无穷的佛号来对治烦恼，证得法界藏身。
古人说：“以六字摄禅律教义，只一念成法报化身”。这并不是说念一句佛号，其余一切经典都可以不要看，而是说念阿弥陀佛的道理及其功德与三藏十二部经典所表诠的道理是一致的。三藏十二部经典无非是略说广说，浅说深说，显说密说，佛陀针对各种根机的人说不同的法门，其目的无非是让一切众生都能证入诸法实相——法界藏身，得大解脱。《华严经?法界品》说：“常念诸佛，心无暂舍，了知音声，体性平等。”常念诸佛，即是时时念佛。又佛陀在《阿含经》里所说的“六念法门”（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）中的“念佛法门”，是世尊常常使用的一种法门。
念佛最重要的是专心致志，心不旁鹜，并非什么事情都不要做，这样，对我们来说是不现实的。其实，如果不知用心，终日枯坐，怎能达到一心不乱呢？最重要的是，无论在做什么事情的时候，都要用心念佛，如砍柴、担水、走路、爬山、乘车、搭飞机等都可以念佛。
《龙舒净土文》说：“凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行；凡见善事，由念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行；无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。”
“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老、未病、抖身心、拔世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业，由他命终，我之盘缠已办，前程稳当了也。”
这句佛号，虽然是最简便，而又是极为高深。说它简单：是因为任何人——工、农、商、学、兵，有智慧的也好，愚蠢的也好，清闲的也好，繁忙的也好，男的也好，女的也好，老的也好，少的也好……都可以念，都能得到阿弥陀佛清净妙德的感应。然而，为什么我们常常提不起念佛的精神呢？不能专心的念呢？甚至有人念了三年五载还在另换法门，又选题目，或参禅、或学密，甚至有些人对净土法门不但放弃信心，反而生起诽谤。究其原因，在于众生的烦恼深重，福报浅薄，智慧短缺。因此，面对如此殊胜的净土法门，不能起信，犹如不知摩尼宝珠之珍贵，视同瓦砾，不加爱惜，随意抛弃。
南无阿弥陀佛六字洪名是梵语，根据《观无量寿佛经疏》卷一译作“皈命无量寿觉”。“无量寿者，乃是此地汉音。言南无阿弥陀佛者，又是西国正音。又南者是皈，无者是命，阿者是无，弥者是量，陀者是寿，佛者是觉，故名皈命无量寿觉，此乃梵汉相对，其义如此。”
又根据《佛说阿弥陀经》有两种含义：“无量光”、“无量寿”。
无量光，是从空间上讲，表诠佛陀的智慧。佛陀的智慧，是至上圆满的一切智智，无所不知而非无所不能，念佛者如果不将所修的功德回向极乐世界，阿弥陀佛对他也无可奈何。
无量寿，是从时间上讲。阿弥陀佛成佛以来尽未来际，深发广大菩提心，接引无量众生往生极乐国土。
藕益大师在《阿弥陀经要解》卷上说：“光则横遍十方，寿则竖超三际。横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性，持名即始觉合本，始本不二，生佛不二，故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”这里说的“法界”，即是无穷无尽的时间和空间（宇宙）。以此法界之体作弥陀之依、正二报种种庄严。念阿弥陀佛名号，即是念阿弥陀佛的二报庄严。所以，念阿弥陀佛圣号具足无量无边的功德。一念佛号，一念与佛相应，念念佛号，念念与佛相应。
阿弥陀佛的“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是四十二字门之一。我们诞生时所发出的第一个声音便是“阿”字。世俗上的阿爸、阿妈等都离不开这一“阿”字。其次“阿”字还含有否定的意思，具有无常、无我之义。《大品般若经》卷五广乘品诠解四十二字门中之“阿”字时，释之为一切法初不生。密教也非常重视“阿”字，如密宗最著名的《大日经》卷二、卷六、卷七解释“阿”字，乃诸法之体性，万法能生之根源，若行者能体得“阿”字本不生之理，即可如实了知心之本源，而得如来之一切智，自身亦与如来不二。修“阿”字法门，共有三个层次：
一、要观察“阿”的音声。即手结定印，而于每一出入息中喝念“阿”字声，以声托心，息息不懈。我们称念佛号，出息入息，字字句句都离不开“阿”字的声音。“阿”字的声音就藏在我们的心里。
二、要观察“阿”的字形。念念相续，不杂余念，以期妄想日退，无明渐尽。虽然汉文的“阿”与梵文“阿”的字形不同。但总的来讲，“阿”字的意义是极其深刻的。
三、要观察“阿”的实相。观想“阿”字时，乃在体悟宇宙万有皆为本来法尔不生之理。一切法不生即是诸法实相。
阿弥陀佛，根据我个人的理解，至少有以下二种含义：
一、阿弥陀佛是一句咒语，并且是咒中之王。在无量无边的咒语中，可算是一句最殊胜最简便的咒语了。
二、我们每天晚课都要念“忏悔文”。忏悔文里有八十八佛，前段五十三佛出自《观药王药上二菩萨经》，后段三十五佛出自《决定毗尼经》。在八十八佛之后还有一句“南无法界藏身阿弥陀佛”。这句佛号不在八十八佛之数，但是它可以含摄前面的八十八佛名号。也可以说，念阿弥陀佛圣号，即可将前面八十八佛圣号的意义包摄无余。为什么有如此大的功用呢？法界藏身阿弥陀佛这个法界，可以从三个方面来说：
一、从器世间来讲：一切植物、矿物等非情都可以表法，它们时时刻刻都在无声无息地演说苦、空、无常、无我的道理。吾人眼之所见，耳之所闻，无非弥陀，念佛之人，祛除身心障碍，何患不能见佛。
二、从有情世间来讲：九法界的有情——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等，念阿弥陀佛圣号，都能够得到大解脱。
三、从正觉世间来讲：一句南无阿弥陀佛圣号，是十方三世一切诸佛所悟证的真实理体。
所以，这句阿弥陀佛圣号即是法界藏身。我们现在不能觉悟法界藏身的道理，是因为无明烦恼障蔽了自心。因此，我们应该以这句妙用无穷的佛号来对治烦恼，证得法界藏身。
古人说：“以六字摄禅律教义，只一念成法报化身”。这并不是说念一句佛号，其余一切经典都可以不要看，而是说念阿弥陀佛的道理及其功德与三藏十二部经典所表诠的道理是一致的。三藏十二部经典无非是略说广说，浅说深说，显说密说，佛陀针对各种根机的人说不同的法门，其目的无非是让一切众生都能证入诸法实相——法界藏身，得大解脱。《华严经?法界品》说：“常念诸佛，心无暂舍，了知音声，体性平等。”常念诸佛，即是时时念佛。又佛陀在《阿含经》里所说的“六念法门”（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）中的“念佛法门”，是世尊常常使用的一种法门。
念佛最重要的是专心致志，心不旁鹜，并非什么事情都不要做，这样，对我们来说是不现实的。其实，如果不知用心，终日枯坐，怎能达到一心不乱呢？最重要的是，无论在做什么事情的时候，都要用心念佛，如砍柴、担水、走路、爬山、乘车、搭飞机等都可以念佛。
《龙舒净土文》说：“凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行；凡见善事，由念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行；无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。”
“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老、未病、抖身心、拔世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业，由他命终，我之盘缠已办，前程稳当了也。”
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#观世音菩萨闻思修[超话]##观世音菩萨闻思修[超话]#
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阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！
若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事：阿难在这个时候又糊涂起来了，他连问话都不会问，他问的这句话就是废话。既然「见闻必不生灭」，为什么还讲我辈「遗失」？
既为「遗失」，他「灭」了没有？他本身问的话就是牛头不对马嘴。所以外道往往会用一些模糊的逻辑概念来混淆视听、来欺骗一些迷迷糊糊的人。一般的糊涂人他听不出这句话的毛病，精明的人一听就知道，你这本身问话就自相矛盾。我讲「遗失」啊！
「遗失」，「失」是灭了吗？一问就问破了。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
「母陀罗」解释成汉语就是印。这是比喻我们手提东西、拿东西有力量,是表佛法的道力。以佛法的道力可以印证一切的万法是非正邪，是表这个法。
阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。
这个时候开始老实了。世间人都讲手垂下是倒，但是我还不知道。他现在防止又讲错了。
佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
前面是「母陀罗手」，这里是「兜罗绵手」。「母陀罗手」，是以喻来说法。就像大印一样，这是比喻如来的法力道力。「兜罗绵手」，是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。
若此颠倒首尾相换：这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身，号正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上,倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
于时，阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
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阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！
若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事：阿难在这个时候又糊涂起来了，他连问话都不会问，他问的这句话就是废话。既然「见闻必不生灭」，为什么还讲我辈「遗失」？
既为「遗失」，他「灭」了没有？他本身问的话就是牛头不对马嘴。所以外道往往会用一些模糊的逻辑概念来混淆视听、来欺骗一些迷迷糊糊的人。一般的糊涂人他听不出这句话的毛病，精明的人一听就知道，你这本身问话就自相矛盾。我讲「遗失」啊！
「遗失」，「失」是灭了吗？一问就问破了。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
「母陀罗」解释成汉语就是印。这是比喻我们手提东西、拿东西有力量,是表佛法的道力。以佛法的道力可以印证一切的万法是非正邪，是表这个法。
阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。
这个时候开始老实了。世间人都讲手垂下是倒，但是我还不知道。他现在防止又讲错了。
佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
前面是「母陀罗手」，这里是「兜罗绵手」。「母陀罗手」，是以喻来说法。就像大印一样，这是比喻如来的法力道力。「兜罗绵手」，是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。
若此颠倒首尾相换：这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身，号正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上,倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
于时，阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。
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阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事：阿难在这个时候又糊涂起来了，他连问话都不会问，他问的这句话就是废话。既然「见闻必不生灭」，为什么还讲我辈「遗失」？既为「遗失」，他「灭」了没有？他本身问的话就是牛头不对马嘴。所以外道往往会用一些模糊的逻辑概念来混淆视听、来欺骗一些迷迷糊糊的人。一般的糊涂人他听不出这句话的毛病，精明的人一听就知道，你这本身问话就自相矛盾。我讲「遗失」啊！「遗失」，「失」是灭了吗？一问就问破了。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
「母陀罗」解释成汉语就是印。这是比喻我们手提东西、拿东西有力量,是表佛法的道力。以佛法的道力可以印证一切的万法是非正邪，是表这个法。
阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。
这个时候开始老实了。世间人都讲手垂下是倒，但是我还不知道。他现在防止又讲错了。
佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
前面是「母陀罗手」，这里是「兜罗绵手」。「母陀罗手」，是以喻来说法。就像大印一样，这是比喻如来的法力道力。「兜罗绵手」，是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。
若此颠倒首尾相换：这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身，号正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上,倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
#佛教#
云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事：阿难在这个时候又糊涂起来了，他连问话都不会问，他问的这句话就是废话。既然「见闻必不生灭」，为什么还讲我辈「遗失」？既为「遗失」，他「灭」了没有？他本身问的话就是牛头不对马嘴。所以外道往往会用一些模糊的逻辑概念来混淆视听、来欺骗一些迷迷糊糊的人。一般的糊涂人他听不出这句话的毛病，精明的人一听就知道，你这本身问话就自相矛盾。我讲「遗失」啊！「遗失」，「失」是灭了吗？一问就问破了。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
「母陀罗」解释成汉语就是印。这是比喻我们手提东西、拿东西有力量,是表佛法的道力。以佛法的道力可以印证一切的万法是非正邪，是表这个法。
阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。
这个时候开始老实了。世间人都讲手垂下是倒，但是我还不知道。他现在防止又讲错了。
佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
前面是「母陀罗手」，这里是「兜罗绵手」。「母陀罗手」，是以喻来说法。就像大印一样，这是比喻如来的法力道力。「兜罗绵手」，是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。
若此颠倒首尾相换：这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身，号正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上,倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
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