五种修行心态错不得
佛教是个重实践,重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”;在佛教的修持中,唯有通过自己的努力才能达到解脱,如果佛陀能够让众生成佛,那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了,我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证,而非只是终日求佛菩萨保佑加持,而自己又不努力。精进努力的修行固然重要,但其因地的修持心态更为重要,不然事倍功半。志公和尚云:“勇猛精进成懈怠”,告诉了我们若修行走错了路,哪管多精进也是枉用功夫,与懈怠无别,于事无益。所谓“因地不真,果遭迂曲”。所以初发心时,我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心:许多人把佛法当成了知识,或忙于参与许多佛事活动,把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱,了生脱死;看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了,以为棺材里躺的的是老人,殊不知棺材里睡的是死人啊!至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时,没把生死心培养起来,而不知不觉的把佛法当成了知识,只是一味的的分析、归纳、做简表,要不然便参与许多佛教活动,把生死忘了。生死心是修行的原动力,若因听了几场弘法会或参与几场法会后,感到法喜充满才来修行,那恐怕只是五分钟的热度,因为如此的动力是外来的,故不长久。切莫如一般众生,一味接受生死,任它生灭,不试着超脱,虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说:一切正念禅定中,念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的,所谓“修行无秘诀,贵在生死切”。大家但摸摸自心,一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗?
大信心:当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二,修行者的大信心是必要的,经云:“信为道源功德母,长养一切诸善根”,僧璨大师说:“信心不二,不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛,要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来,如此未战先败,如何能打败那阎王老头呢?三大阿僧祗劫相等无央数或无限大,如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久,但能够肯定得是,我们肯定不是今世才开始修,不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修,努力以今生有限的生命与生命拼一场,所以切莫一直以为自己每一世都从零开始,若每世来到这人世 都如此认为,那待何时成就呢?如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难,唯嫌拣择”,绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病,今日说末法,明日说业障重,再来便是根器差,如此不计其数的介面,看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧!再多个十年、二十年,我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去,乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便,错认方便权巧为究竟,因此而不求提升,更不精进的力求今朝之成就,这可谓“辜负己灵”也。
无上心:一位修行者上求无上之佛果,才是修行者应具的气宇,乐于小法,满足于方便,修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心,正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛,不求余物”,这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类,甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子,学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样,这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言,上求无上之佛果,是必然的,而这才是修行者应具的气宇,只是我们已经乐于小法,满足于方便。
大乘言“上求佛道,下化众生”,但是现今的佛子只是终日忙忙 ,说是“下化众生”,不说那是否真正的“下化众生”,但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢?怕是泥菩萨过江吧!古尊宿云:“学道须是铁汉,着手心头便判,直趣无上菩提,一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便,是修行位上幻化的城堡,而非真正的宝所,故《法华经》云“十方国土中,唯有一佛乘,无二亦无三,除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯,反而应时时培养这样的气量才是。
思维心:祖师的语录、法师的开示,终是他人的见地,自己有没有实实在在的体认一番,就只能拾人牙慧,数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点,而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受,不多思维,不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候,我们便人云亦云,自己亦不用心省思一番,如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面,而是须要大家去细细参究、深深的思维,而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧,数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在,说得天花乱坠,这终是他人的见地,自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短,在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰:“学者恒沙无一悟,过在寻他舌头路;欲得忘形泯踪迹,努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子,不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗?
勇猛心:真正的佛弟子,绝不可以把修行当消遣,有空才努力一点,没空改天再说。无常到时,不管有空没空,忙也去,不忙也得去。
论云:“至心学道,发大勇猛,决趋菩提”,《永嘉集》又云:“勤求至道,不顾形命”,修行须要有一股发自内心的勇猛心,一种坚持到底,永不放弃,纵使丧生失命都无怨无悔的心,。抱着怕东怕西,担心这儿、担心那儿的心态来修行,也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子,绝不可以把修行当消遣,有空才努力一点,没空改天再说,这样的心态是要不得的,死期到时,无常杀鬼可不会跟我们论有空没空,忙也去,没空也得去啊!所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦,三界犹如火灾,世俗无常苦空,那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云:“视而不见,听而不闻,食而不知其味”,又云:“除了吃饭是杂用心,其他时间都不杂用心”,这都显示祖师在修行上的行持,后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是,若大家在这难得之人生之即不好好把握修行,而只是奔波于“佛教事业”,说是不忍圣教衰,但没有把真正的正法眼建立起来,至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊!学佛的目标明确,佛教哪会有这么多是非,咱们若真的感知生死之事大,无常之迅速,哪终有闲工夫去论他人长短,好事物是非。所以“生死心切,处处道场;心为道源,无事不办;无上觉心,直趣菩提;思维参究,是非莫管”。大家若都能与生死心为源动,大信心为助缘,无上心为目标,思维心为方法,那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今,而能继续流传下去。
佛教是个重实践,重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”;在佛教的修持中,唯有通过自己的努力才能达到解脱,如果佛陀能够让众生成佛,那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了,我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证,而非只是终日求佛菩萨保佑加持,而自己又不努力。精进努力的修行固然重要,但其因地的修持心态更为重要,不然事倍功半。志公和尚云:“勇猛精进成懈怠”,告诉了我们若修行走错了路,哪管多精进也是枉用功夫,与懈怠无别,于事无益。所谓“因地不真,果遭迂曲”。所以初发心时,我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心:许多人把佛法当成了知识,或忙于参与许多佛事活动,把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱,了生脱死;看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了,以为棺材里躺的的是老人,殊不知棺材里睡的是死人啊!至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时,没把生死心培养起来,而不知不觉的把佛法当成了知识,只是一味的的分析、归纳、做简表,要不然便参与许多佛教活动,把生死忘了。生死心是修行的原动力,若因听了几场弘法会或参与几场法会后,感到法喜充满才来修行,那恐怕只是五分钟的热度,因为如此的动力是外来的,故不长久。切莫如一般众生,一味接受生死,任它生灭,不试着超脱,虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说:一切正念禅定中,念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的,所谓“修行无秘诀,贵在生死切”。大家但摸摸自心,一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗?
大信心:当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二,修行者的大信心是必要的,经云:“信为道源功德母,长养一切诸善根”,僧璨大师说:“信心不二,不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛,要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来,如此未战先败,如何能打败那阎王老头呢?三大阿僧祗劫相等无央数或无限大,如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久,但能够肯定得是,我们肯定不是今世才开始修,不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修,努力以今生有限的生命与生命拼一场,所以切莫一直以为自己每一世都从零开始,若每世来到这人世 都如此认为,那待何时成就呢?如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难,唯嫌拣择”,绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病,今日说末法,明日说业障重,再来便是根器差,如此不计其数的介面,看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧!再多个十年、二十年,我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去,乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便,错认方便权巧为究竟,因此而不求提升,更不精进的力求今朝之成就,这可谓“辜负己灵”也。
无上心:一位修行者上求无上之佛果,才是修行者应具的气宇,乐于小法,满足于方便,修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心,正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛,不求余物”,这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类,甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子,学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样,这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言,上求无上之佛果,是必然的,而这才是修行者应具的气宇,只是我们已经乐于小法,满足于方便。
大乘言“上求佛道,下化众生”,但是现今的佛子只是终日忙忙 ,说是“下化众生”,不说那是否真正的“下化众生”,但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢?怕是泥菩萨过江吧!古尊宿云:“学道须是铁汉,着手心头便判,直趣无上菩提,一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便,是修行位上幻化的城堡,而非真正的宝所,故《法华经》云“十方国土中,唯有一佛乘,无二亦无三,除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯,反而应时时培养这样的气量才是。
思维心:祖师的语录、法师的开示,终是他人的见地,自己有没有实实在在的体认一番,就只能拾人牙慧,数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点,而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受,不多思维,不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候,我们便人云亦云,自己亦不用心省思一番,如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面,而是须要大家去细细参究、深深的思维,而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧,数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在,说得天花乱坠,这终是他人的见地,自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短,在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰:“学者恒沙无一悟,过在寻他舌头路;欲得忘形泯踪迹,努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子,不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗?
勇猛心:真正的佛弟子,绝不可以把修行当消遣,有空才努力一点,没空改天再说。无常到时,不管有空没空,忙也去,不忙也得去。
论云:“至心学道,发大勇猛,决趋菩提”,《永嘉集》又云:“勤求至道,不顾形命”,修行须要有一股发自内心的勇猛心,一种坚持到底,永不放弃,纵使丧生失命都无怨无悔的心,。抱着怕东怕西,担心这儿、担心那儿的心态来修行,也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子,绝不可以把修行当消遣,有空才努力一点,没空改天再说,这样的心态是要不得的,死期到时,无常杀鬼可不会跟我们论有空没空,忙也去,没空也得去啊!所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦,三界犹如火灾,世俗无常苦空,那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云:“视而不见,听而不闻,食而不知其味”,又云:“除了吃饭是杂用心,其他时间都不杂用心”,这都显示祖师在修行上的行持,后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是,若大家在这难得之人生之即不好好把握修行,而只是奔波于“佛教事业”,说是不忍圣教衰,但没有把真正的正法眼建立起来,至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊!学佛的目标明确,佛教哪会有这么多是非,咱们若真的感知生死之事大,无常之迅速,哪终有闲工夫去论他人长短,好事物是非。所以“生死心切,处处道场;心为道源,无事不办;无上觉心,直趣菩提;思维参究,是非莫管”。大家若都能与生死心为源动,大信心为助缘,无上心为目标,思维心为方法,那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今,而能继续流传下去。
十二法印,定道教法门,无此印者,即是邪说
对治人生里的烦恼,最全面的医疗方案,莫过于天尊开出的“十二印”,
此“十二印,印我正法。若诸教中,有此法印,即是正经,无此印者,即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”,无此“法印”的邪说,救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”?
01
世间有为之法,皆悉无常
“一者,世间有为之法,皆悉无常,即生即变,即老即灭,逝水电光,骏马飙风,莫之能比。诸天寿限,期满亦谢,随业流传。三恶道中,大期死坏,易可知觉,变易无常,世不能了。三清之人,见生灭相,觉无常苦,智明了故,体无相故,以智慧故,能知能觉。忘不著故,不以为苦,而是任放,恬愉安乐,解未圆故,随念生灭。”
世间的有为法,不能明了世事、人生的变化无常,于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力,觉悟世间万法本来生灭无常,忘却并且不执著各种有为之法,达到恬愉安乐的境界,但其解悟与行持,尚未圆满,仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法,皆无有我
“二者,一切世法,皆无有我,不自在故,非真实故,相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇,互为支撑,相待而立。由于不自在,不真实,互为因缘、相待而立,所以一切世间法皆“无有我”,必须破除我相的执着。
03
世间有心之法,皆悉苦恼
“三者,世间有心之法,皆悉苦恼。何以故?可逼迫故,可违逆故,无常迁灭故。苦有二种,一粗二细。云何为粗?一切受生,老病死坏,怨家合会,恩爱分离,所求不称,是名粗苦。云何细苦?即细无常,念念损坏,实是苦恼。人不能知,是名细苦。”
世间有心的法,都是苦恼的。为什么呢?因为能逼迫的缘故,能违逆的缘故,无常地灭亡的缘故。苦有两种,一为粗(苦),二为细(苦)。什么叫粗(苦)呢?一切承受的生老病死,怨家相遇,恩爱分离,所求不如愿,都成为粗苦。什么是细苦呢?即是细无常,念念之间亏损破坏,真实的是苦恼,人们不能知晓,所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故,世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死,怨憎会,爱别离,求不得,这是粗苦。心起念头,想得到然而得不到,所想皆“损坏”,旁人却不知,这是细苦。
04
一切世间,不净秽恶,亦有粗细
“四者,一切世间,不净秽恶,亦有粗细。粗者可见,细不可知。如世肉身,皮肤血脉,大小不净,尸形臭烂,是粗不净。烦恼结漏,慧者弃薄,是细不净。”
世间污秽不净,也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净,人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者,万物皆是空无,性无真实故,假众缘故。”
物性虚假不实,假合众缘之故,因此万物空无,因缘和合而有。
06
出世升玄,至道常住
“六者,出世升玄,至道常住,湛体自然,无生无灭,离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常,有心之法都是苦恼,世间污秽不净,这个世界太糟糕了,所以要“离有为相”,要“出世升玄”,这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智,自在无碍
“七者,一切妙智,自在无碍,神力所为,随意能辩,故名大我。”
玄妙智慧,自由自在,无遮无碍,具备神力,辩论随意,这样的状态称为“大我”。
08
离二无常,不受诸爱
“八者,离二无常,不受诸爱,心想寂灭,故名安乐。”
离却二边、无常的境界,不为爱欲拖累,心无任何念想,实现“安乐”。
09
真性灵通,离一切相
“九者,真性灵通,离一切相,无染无秽,是名清净。”
自身的真性灵动通达,显现出来,脱离一切杂染、污秽,实现“清净”。
010
至道真实,非伪杂身
“十者,至道真实,非伪杂身,是金刚身,故名善有。”
获得真实的至道,由伪杂身变成金刚身,实现“善有”的境界。
011
世出世法,皆假施设
“十一者,是世间法,及出世法,皆假施设,悉是因缘,开方便道,为化众生,强立名字。”
无论世间法还是出世间法,都是天尊为了度化众生,假借语言文字所开的方便道,正如天尊开示的:
“道本无言,亦无文字,但为世间,无明众生,愚痴触壁,悬心冥道,无由悟解,故立世典,渐启童蒙,乃寄语言,宣示正道,假借文字,著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具,其实正道本身,既无语言,亦无文字,为化众生,亦立语言,亦立文字。
012
正道真性,不生不灭
正道的真实本性,是不生不灭、非有非无的中道。此即:
“十二者,正道真性,不生不灭,非有非无,名正中道。”
按天尊的旨意,这“十二法印,定我法门。随有其言,即宜遵奉。无此说者,不可修行。”
用比喻的话讲,必须遵从医嘱,照医师制定的处方——“法门”进行治疗,来医治人生的烦与恼。无此“法门”,或不愿接受者,不能很好地展开治疗,很难得到好的治疗效果。
#每日一道##道家#
转自龙虎山道教
对治人生里的烦恼,最全面的医疗方案,莫过于天尊开出的“十二印”,
此“十二印,印我正法。若诸教中,有此法印,即是正经,无此印者,即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”,无此“法印”的邪说,救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”?
01
世间有为之法,皆悉无常
“一者,世间有为之法,皆悉无常,即生即变,即老即灭,逝水电光,骏马飙风,莫之能比。诸天寿限,期满亦谢,随业流传。三恶道中,大期死坏,易可知觉,变易无常,世不能了。三清之人,见生灭相,觉无常苦,智明了故,体无相故,以智慧故,能知能觉。忘不著故,不以为苦,而是任放,恬愉安乐,解未圆故,随念生灭。”
世间的有为法,不能明了世事、人生的变化无常,于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力,觉悟世间万法本来生灭无常,忘却并且不执著各种有为之法,达到恬愉安乐的境界,但其解悟与行持,尚未圆满,仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法,皆无有我
“二者,一切世法,皆无有我,不自在故,非真实故,相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇,互为支撑,相待而立。由于不自在,不真实,互为因缘、相待而立,所以一切世间法皆“无有我”,必须破除我相的执着。
03
世间有心之法,皆悉苦恼
“三者,世间有心之法,皆悉苦恼。何以故?可逼迫故,可违逆故,无常迁灭故。苦有二种,一粗二细。云何为粗?一切受生,老病死坏,怨家合会,恩爱分离,所求不称,是名粗苦。云何细苦?即细无常,念念损坏,实是苦恼。人不能知,是名细苦。”
世间有心的法,都是苦恼的。为什么呢?因为能逼迫的缘故,能违逆的缘故,无常地灭亡的缘故。苦有两种,一为粗(苦),二为细(苦)。什么叫粗(苦)呢?一切承受的生老病死,怨家相遇,恩爱分离,所求不如愿,都成为粗苦。什么是细苦呢?即是细无常,念念之间亏损破坏,真实的是苦恼,人们不能知晓,所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故,世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死,怨憎会,爱别离,求不得,这是粗苦。心起念头,想得到然而得不到,所想皆“损坏”,旁人却不知,这是细苦。
04
一切世间,不净秽恶,亦有粗细
“四者,一切世间,不净秽恶,亦有粗细。粗者可见,细不可知。如世肉身,皮肤血脉,大小不净,尸形臭烂,是粗不净。烦恼结漏,慧者弃薄,是细不净。”
世间污秽不净,也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净,人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者,万物皆是空无,性无真实故,假众缘故。”
物性虚假不实,假合众缘之故,因此万物空无,因缘和合而有。
06
出世升玄,至道常住
“六者,出世升玄,至道常住,湛体自然,无生无灭,离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常,有心之法都是苦恼,世间污秽不净,这个世界太糟糕了,所以要“离有为相”,要“出世升玄”,这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智,自在无碍
“七者,一切妙智,自在无碍,神力所为,随意能辩,故名大我。”
玄妙智慧,自由自在,无遮无碍,具备神力,辩论随意,这样的状态称为“大我”。
08
离二无常,不受诸爱
“八者,离二无常,不受诸爱,心想寂灭,故名安乐。”
离却二边、无常的境界,不为爱欲拖累,心无任何念想,实现“安乐”。
09
真性灵通,离一切相
“九者,真性灵通,离一切相,无染无秽,是名清净。”
自身的真性灵动通达,显现出来,脱离一切杂染、污秽,实现“清净”。
010
至道真实,非伪杂身
“十者,至道真实,非伪杂身,是金刚身,故名善有。”
获得真实的至道,由伪杂身变成金刚身,实现“善有”的境界。
011
世出世法,皆假施设
“十一者,是世间法,及出世法,皆假施设,悉是因缘,开方便道,为化众生,强立名字。”
无论世间法还是出世间法,都是天尊为了度化众生,假借语言文字所开的方便道,正如天尊开示的:
“道本无言,亦无文字,但为世间,无明众生,愚痴触壁,悬心冥道,无由悟解,故立世典,渐启童蒙,乃寄语言,宣示正道,假借文字,著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具,其实正道本身,既无语言,亦无文字,为化众生,亦立语言,亦立文字。
012
正道真性,不生不灭
正道的真实本性,是不生不灭、非有非无的中道。此即:
“十二者,正道真性,不生不灭,非有非无,名正中道。”
按天尊的旨意,这“十二法印,定我法门。随有其言,即宜遵奉。无此说者,不可修行。”
用比喻的话讲,必须遵从医嘱,照医师制定的处方——“法门”进行治疗,来医治人生的烦与恼。无此“法门”,或不愿接受者,不能很好地展开治疗,很难得到好的治疗效果。
#每日一道##道家#
转自龙虎山道教
【十二法印,定道教法门,无此印者,即是邪说】
对治人生里的烦恼,最全面的医疗方案,莫过于天尊开出的“十二印”,
此“十二印,印我正法。若诸教中,有此法印,即是正经,无此印者,即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”,无此“法印”的邪说,救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”?
01
世间有为之法,皆悉无常
“一者,世间有为之法,皆悉无常,即生即变,即老即灭,逝水电光,骏马飙风,莫之能比。诸天寿限,期满亦谢,随业流传。三恶道中,大期死坏,易可知觉,变易无常,世不能了。三清之人,见生灭相,觉无常苦,智明了故,体无相故,以智慧故,能知能觉。忘不著故,不以为苦,而是任放,恬愉安乐,解未圆故,随念生灭。”
世间的有为法,不能明了世事、人生的变化无常,于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力,觉悟世间万法本来生灭无常,忘却并且不执著各种有为之法,达到恬愉安乐的境界,但其解悟与行持,尚未圆满,仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法,皆无有我
“二者,一切世法,皆无有我,不自在故,非真实故,相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇,互为支撑,相待而立。由于不自在,不真实,互为因缘、相待而立,所以一切世间法皆“无有我”,必须破除我相的执着。
03
世间有心之法,皆悉苦恼
“三者,世间有心之法,皆悉苦恼。何以故?可逼迫故,可违逆故,无常迁灭故。苦有二种,一粗二细。云何为粗?一切受生,老病死坏,怨家合会,恩爱分离,所求不称,是名粗苦。云何细苦?即细无常,念念损坏,实是苦恼。人不能知,是名细苦。”
世间有心的法,都是苦恼的。为什么呢?因为能逼迫的缘故,能违逆的缘故,无常地灭亡的缘故。苦有两种,一为粗(苦),二为细(苦)。什么叫粗(苦)呢?一切承受的生老病死,怨家相遇,恩爱分离,所求不如愿,都成为粗苦。什么是细苦呢?即是细无常,念念之间亏损破坏,真实的是苦恼,人们不能知晓,所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故,世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死,怨憎会,爱别离,求不得,这是粗苦。心起念头,想得到然而得不到,所想皆“损坏”,旁人却不知,这是细苦。
04
一切世间,不净秽恶,亦有粗细
“四者,一切世间,不净秽恶,亦有粗细。粗者可见,细不可知。如世肉身,皮肤血脉,大小不净,尸形臭烂,是粗不净。烦恼结漏,慧者弃薄,是细不净。”
世间污秽不净,也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净,人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者,万物皆是空无,性无真实故,假众缘故。”
物性虚假不实,假合众缘之故,因此万物空无,因缘和合而有。
06
出世升玄,至道常住
“六者,出世升玄,至道常住,湛体自然,无生无灭,离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常,有心之法都是苦恼,世间污秽不净,这个世界太糟糕了,所以要“离有为相”,要“出世升玄”,这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智,自在无碍
“七者,一切妙智,自在无碍,神力所为,随意能辩,故名大我。”
玄妙智慧,自由自在,无遮无碍,具备神力,辩论随意,这样的状态称为“大我”。
08
离二无常,不受诸爱
“八者,离二无常,不受诸爱,心想寂灭,故名安乐。”
离却二边、无常的境界,不为爱欲拖累,心无任何念想,实现“安乐”。
09
真性灵通,离一切相
“九者,真性灵通,离一切相,无染无秽,是名清净。”
自身的真性灵动通达,显现出来,脱离一切杂染、污秽,实现“清净”。
010
至道真实,非伪杂身
“十者,至道真实,非伪杂身,是金刚身,故名善有。”
获得真实的至道,由伪杂身变成金刚身,实现“善有”的境界。
011
世出世法,皆假施设
“十一者,是世间法,及出世法,皆假施设,悉是因缘,开方便道,为化众生,强立名字。”
无论世间法还是出世间法,都是天尊为了度化众生,假借语言文字所开的方便道,正如天尊开示的:
“道本无言,亦无文字,但为世间,无明众生,愚痴触壁,悬心冥道,无由悟解,故立世典,渐启童蒙,乃寄语言,宣示正道,假借文字,著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具,其实正道本身,既无语言,亦无文字,为化众生,亦立语言,亦立文字。
012
正道真性,不生不灭
正道的真实本性,是不生不灭、非有非无的中道。此即:
“十二者,正道真性,不生不灭,非有非无,名正中道。”
按天尊的旨意,这“十二法印,定我法门。随有其言,即宜遵奉。无此说者,不可修行。”
用比喻的话讲,必须遵从医嘱,照医师制定的处方——“法门”进行治疗,来医治人生的烦与恼。无此“法门”,或不愿接受者,不能很好地展开治疗,很难得到好的治疗效果。
对治人生里的烦恼,最全面的医疗方案,莫过于天尊开出的“十二印”,
此“十二印,印我正法。若诸教中,有此法印,即是正经,无此印者,即是邪说。”
“十二印”是验证“正法”与“邪说”的标准“法门”,无此“法印”的邪说,救治不了人生的烦恼。这十二法印是哪“十二印”?
01
世间有为之法,皆悉无常
“一者,世间有为之法,皆悉无常,即生即变,即老即灭,逝水电光,骏马飙风,莫之能比。诸天寿限,期满亦谢,随业流传。三恶道中,大期死坏,易可知觉,变易无常,世不能了。三清之人,见生灭相,觉无常苦,智明了故,体无相故,以智慧故,能知能觉。忘不著故,不以为苦,而是任放,恬愉安乐,解未圆故,随念生灭。”
世间的有为法,不能明了世事、人生的变化无常,于是在三恶道中随“业力”轮回。而“三清之人”以智慧力,觉悟世间万法本来生灭无常,忘却并且不执著各种有为之法,达到恬愉安乐的境界,但其解悟与行持,尚未圆满,仍然在“随念生灭”的状态。
02
一切世法,皆无有我
“二者,一切世法,皆无有我,不自在故,非真实故,相因待故。”
世间法就像两捆相互依靠着的芦苇,互为支撑,相待而立。由于不自在,不真实,互为因缘、相待而立,所以一切世间法皆“无有我”,必须破除我相的执着。
03
世间有心之法,皆悉苦恼
“三者,世间有心之法,皆悉苦恼。何以故?可逼迫故,可违逆故,无常迁灭故。苦有二种,一粗二细。云何为粗?一切受生,老病死坏,怨家合会,恩爱分离,所求不称,是名粗苦。云何细苦?即细无常,念念损坏,实是苦恼。人不能知,是名细苦。”
世间有心的法,都是苦恼的。为什么呢?因为能逼迫的缘故,能违逆的缘故,无常地灭亡的缘故。苦有两种,一为粗(苦),二为细(苦)。什么叫粗(苦)呢?一切承受的生老病死,怨家相遇,恩爱分离,所求不如愿,都成为粗苦。什么是细苦呢?即是细无常,念念之间亏损破坏,真实的是苦恼,人们不能知晓,所以名为细苦。
由于无常迁灭以及可逼迫、可违逆的缘故,世间有心之法都是苦恼。苦分为粗苦与细苦。生老病死,怨憎会,爱别离,求不得,这是粗苦。心起念头,想得到然而得不到,所想皆“损坏”,旁人却不知,这是细苦。
04
一切世间,不净秽恶,亦有粗细
“四者,一切世间,不净秽恶,亦有粗细。粗者可见,细不可知。如世肉身,皮肤血脉,大小不净,尸形臭烂,是粗不净。烦恼结漏,慧者弃薄,是细不净。”
世间污秽不净,也有粗细之分。人可见的臭皮囊是粗不净,人不可知的精神污染是细不净。
05
万物皆是空无
“五者,万物皆是空无,性无真实故,假众缘故。”
物性虚假不实,假合众缘之故,因此万物空无,因缘和合而有。
06
出世升玄,至道常住
“六者,出世升玄,至道常住,湛体自然,无生无灭,离有为相。”
正因为觉悟了世间有为之法生灭无常,有心之法都是苦恼,世间污秽不净,这个世界太糟糕了,所以要“离有为相”,要“出世升玄”,这样才能进入“至道常住”、“无生无灭”的境界。
07
一切妙智,自在无碍
“七者,一切妙智,自在无碍,神力所为,随意能辩,故名大我。”
玄妙智慧,自由自在,无遮无碍,具备神力,辩论随意,这样的状态称为“大我”。
08
离二无常,不受诸爱
“八者,离二无常,不受诸爱,心想寂灭,故名安乐。”
离却二边、无常的境界,不为爱欲拖累,心无任何念想,实现“安乐”。
09
真性灵通,离一切相
“九者,真性灵通,离一切相,无染无秽,是名清净。”
自身的真性灵动通达,显现出来,脱离一切杂染、污秽,实现“清净”。
010
至道真实,非伪杂身
“十者,至道真实,非伪杂身,是金刚身,故名善有。”
获得真实的至道,由伪杂身变成金刚身,实现“善有”的境界。
011
世出世法,皆假施设
“十一者,是世间法,及出世法,皆假施设,悉是因缘,开方便道,为化众生,强立名字。”
无论世间法还是出世间法,都是天尊为了度化众生,假借语言文字所开的方便道,正如天尊开示的:
“道本无言,亦无文字,但为世间,无明众生,愚痴触壁,悬心冥道,无由悟解,故立世典,渐启童蒙,乃寄语言,宣示正道,假借文字,著述经图。”
语言文字只不过是天尊对无明众生“宣示正道”的工具,其实正道本身,既无语言,亦无文字,为化众生,亦立语言,亦立文字。
012
正道真性,不生不灭
正道的真实本性,是不生不灭、非有非无的中道。此即:
“十二者,正道真性,不生不灭,非有非无,名正中道。”
按天尊的旨意,这“十二法印,定我法门。随有其言,即宜遵奉。无此说者,不可修行。”
用比喻的话讲,必须遵从医嘱,照医师制定的处方——“法门”进行治疗,来医治人生的烦与恼。无此“法门”,或不愿接受者,不能很好地展开治疗,很难得到好的治疗效果。
✋热门推荐