别在“因缘法”中，加上你的联想。
净界 法师
前面的推求叫四寻思，这个证得叫作四如实智。看论文：“若时证得唯有意言，尔时证知若名、若义、自性、差别，皆是假立。自性、差别义相无故，同不可得。”我们这一念心长时间不平等的联想，而产生错误的行为跟果报，我们开始回光返照，在这一念当中，突然间证得唯有意言，我们在寂静的心中，慢慢慢慢地感觉到，其实所有的生命现象，都是我的妄想捏造出来的，没有真实的自体。当你产生这样一个很强烈觉受的时候，你就证得了若名、若义、自性、差别都是假立的，这一切法所谓人事的互动、得失好坏，称讥毁誉这个八风的因缘，其实都是我们每一个人妄想的心所安立出来的，所以自性、差别义相无故，同不可得。它的自体、它的对立差别，都是没有真实体性的。这个地方是说明我们的遍计执脱落了，内心从不平等而变成平等。“由四寻思，及由四种如实遍智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。”当我们透过前面四寻思的推求，慢慢成就一种坚定的四如实智的理解，这个时候，我们就正式的依止大乘的法义，产生如实的观照，而悟入了唯有识性。就是一切法是一念的心识所变现，离开了心识无有少法可得，没有心外的法可追求，这个时候就成就了遍计本空的第一步。这个遍计本空的第一步，这个地方论文的内涵，悟入遍计执，就是破除对外境的执取，所谓的破所取相。当我们破了所取相以后，内心的状态是境空心有，外境的执取空了，但是心中的观照力还是存在的，叫作境空心有、或叫心有境空。这是我们悟入唯识实性的第一步，先破除外境的执取，这些人事好坏、得失的不平等概念，我们先加以消灭。我们比较小乘的空观跟大乘的空观，小乘佛法的空观，对因缘所生法--依他起性，是全盘否定。所以当他成就小乘空观以后，他对生死没有好乐心、对无上菩提也没有好乐心，这不是我们所愿意的，因为他破坏了因缘。大乘的空观是不能去破坏因缘的，所以我们在讲大乘空观，我们喜欢讲无住，应无所住。诶，这一句话讲得好。就是因缘法，你不要加上你的联想就好，就是无住。这个无住的次第，第一个是对外境先不要有所住，先脱离对外境的执取。我们的流转门，刚开始是一真法界，我们的心本来是圆成实性的一个平等不二的法界，没有任何的单向思考，刚开始是平等的。但是不知道为什么，真如不守自性，一念妄动，开始有对立的思考，从真如变阿赖耶识，有能所的对立、有好坏的对立、有很多差别的对立。所以我们刚开始是先有内心的执取，然后从这个对立当中，又去造业，又产生了外境。所以我们是先有内心的执取，才有外境的执取，所以外境是比较粗的。所以我们流转的时候，是先成就内心的执取，再产生外境的执取，但是对治的时候是从外面对治过来，是先对治外境的执取，再对治内心的执取。这个地方智者大师讲一个譬喻说，这个衣服搞脏了，衣服外面的污垢，是一层一层卡上去的，你的衣服会脏，一定是从内而外的，但是你要把衣服的脏洗掉，是从外面洗进来，这个道理是这样。所以我们刚开始破遍计执，先脱离对外境的执取，你要脱离外境对你的干扰。你希望做一个自在的菩萨，不受外境的八风所吹，你一定要破除心中不平等的联想，你要保持双向思考，这是我们修行的下手处。
南无阿弥陀佛
净界 法师
前面的推求叫四寻思，这个证得叫作四如实智。看论文：“若时证得唯有意言，尔时证知若名、若义、自性、差别，皆是假立。自性、差别义相无故，同不可得。”我们这一念心长时间不平等的联想，而产生错误的行为跟果报，我们开始回光返照，在这一念当中，突然间证得唯有意言，我们在寂静的心中，慢慢慢慢地感觉到，其实所有的生命现象，都是我的妄想捏造出来的，没有真实的自体。当你产生这样一个很强烈觉受的时候，你就证得了若名、若义、自性、差别都是假立的，这一切法所谓人事的互动、得失好坏，称讥毁誉这个八风的因缘，其实都是我们每一个人妄想的心所安立出来的，所以自性、差别义相无故，同不可得。它的自体、它的对立差别，都是没有真实体性的。这个地方是说明我们的遍计执脱落了，内心从不平等而变成平等。“由四寻思，及由四种如实遍智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。”当我们透过前面四寻思的推求，慢慢成就一种坚定的四如实智的理解，这个时候，我们就正式的依止大乘的法义，产生如实的观照，而悟入了唯有识性。就是一切法是一念的心识所变现，离开了心识无有少法可得，没有心外的法可追求，这个时候就成就了遍计本空的第一步。这个遍计本空的第一步，这个地方论文的内涵，悟入遍计执，就是破除对外境的执取，所谓的破所取相。当我们破了所取相以后，内心的状态是境空心有，外境的执取空了，但是心中的观照力还是存在的，叫作境空心有、或叫心有境空。这是我们悟入唯识实性的第一步，先破除外境的执取，这些人事好坏、得失的不平等概念，我们先加以消灭。我们比较小乘的空观跟大乘的空观，小乘佛法的空观，对因缘所生法--依他起性，是全盘否定。所以当他成就小乘空观以后，他对生死没有好乐心、对无上菩提也没有好乐心，这不是我们所愿意的，因为他破坏了因缘。大乘的空观是不能去破坏因缘的，所以我们在讲大乘空观，我们喜欢讲无住，应无所住。诶，这一句话讲得好。就是因缘法，你不要加上你的联想就好，就是无住。这个无住的次第，第一个是对外境先不要有所住，先脱离对外境的执取。我们的流转门，刚开始是一真法界，我们的心本来是圆成实性的一个平等不二的法界，没有任何的单向思考，刚开始是平等的。但是不知道为什么，真如不守自性，一念妄动，开始有对立的思考，从真如变阿赖耶识，有能所的对立、有好坏的对立、有很多差别的对立。所以我们刚开始是先有内心的执取，然后从这个对立当中，又去造业，又产生了外境。所以我们是先有内心的执取，才有外境的执取，所以外境是比较粗的。所以我们流转的时候，是先成就内心的执取，再产生外境的执取，但是对治的时候是从外面对治过来，是先对治外境的执取，再对治内心的执取。这个地方智者大师讲一个譬喻说，这个衣服搞脏了，衣服外面的污垢，是一层一层卡上去的，你的衣服会脏，一定是从内而外的，但是你要把衣服的脏洗掉，是从外面洗进来，这个道理是这样。所以我们刚开始破遍计执，先脱离对外境的执取，你要脱离外境对你的干扰。你希望做一个自在的菩萨，不受外境的八风所吹，你一定要破除心中不平等的联想，你要保持双向思考，这是我们修行的下手处。
南无阿弥陀佛
放生，功德巨大，福报巨大。放生后请停留一会再离开
放生，功德巨大，福报巨大。放生后请停留一会再离开。
放生，功德巨大，福报巨大。很多有善心的人开始放生，既保护了动物生命，也为自己积累了福报。放生后，请停留一会再离开。大家放生乌龟、鳝鱼、青蛙、鸟类等生命后，最后停留现场一段时间。这样可以确保乌龟等爬出水面来表达感谢的时候，防止被人捕捉。阿弥陀佛。万物皆有灵性啊。
大家知道吗?被放生的生命会像人那样感恩放生的恩人。
有的乌龟会爬出水面来到放生者面前不走，看看恩人模样。有的乌龟会在水中探头表示感谢，看看恩人模样。有的鱼儿会在水中跳舞表示感谢。有的蛇会停留现场不走。有的鸟儿会在树上唱歌或者盘旋飞舞感谢。被救的牛、狗、羊羔会流眼泪。被救的娃娃鱼会发出声音表示感谢……这些都是被放生者一一验证的。也正因为他们感恩，所以放生有巨大福报、巨大功德。
凡是持续放生的人，都会加持善心人身体健康、事业吉顺、家庭幸福如意!所以，大家放生后，最好现场停留一段时间，防止他们出来感谢你，你走了，他们失落的同时可能又被人捉走。当然，停留一会，也可以及时阻止、防止那些隐藏周围的偷鱼偷猎者再次捕捉他们。
放生的几点建议：
一、放生要符合仪轨，符合仪轨效果好。
二、放生区域要选择远离人群的地方。避免他们被再次捕捉。
三、放生后，最好现场停留十几分钟，多念一会佛号。建议大家：一边念佛号一边意念佛光普照自己、普照放生现场、普照放生生命。意念佛菩萨、善神保护放生现场，无人捕捉他们。
四、注意提醒那些去捕捉的人。如果发现放生现场有人去捕捉，可以发挥自己的智慧，灵活机动的劝说，使他们不得捕捉。让他们不捕捉，也是为他们积累福报啊。
五、劝说那些爬出来感谢乌龟等生灵不要出来。如果发现放生后乌龟、泥鳅、青蛙等爬出来表达感谢，要劝他们不要出来。有时候可以故意击打水面，使他们快速进入深水区。
为什么放生能得富贵——因为放生中含有财布施，在您用钱买下物命将其放生的过程，就已完成财布施的因果程序。当您用欢喜心做这些时，一颗布施的心已为您种下了富贵的因，所以放生得富贵是理所当然的。
为什么放生能长寿——生命被宰杀时，其苦无量，其悲无涯，苦苦挣扎，恐怖万分，其痛苦不可言说。您把它从生死线上解救出来，是何等慈悲的精神，使其远离生死的恐怖，使其从无助无奈的苦痛哀鸣中解脱，获得安乐幸福，给那些可怜众生消除生死恐惧的最大灾难，实是最大的善举，这就是无畏施。行无畏施者，消灾免难获得平安，自然得长寿健康的福报。
为什么放生能得智慧——在放生时，虔诚的诵念放生仪规，将佛号经文的金刚种子，坚固的种在所放物命的八识田中，永不破灭，这就等于给所放众生种下了成佛之因，脱离六道轮回的殊胜因缘。所放众生闻法终会得度，只是时间早晚的问题，这就是法布施。法布施者自然得大智慧聪明之果报。
放生还可以得到庄严的容貌，因为您放生时发的是善良的爱心，面色和悦，慈眼视众生，人见欢喜，相由心转，境由心造，发嗔心者感应相貌丑陋报，放生时发的是清净慈悲善良之心，久而久之自然感应举止高雅的威仪，美丽清秀的容颜。
杀生是在造恶缘，放生是在结善缘，上天有好生之德，众生皆爱生而恶死，一切生命皆如此。所以护生放生自然会广结善缘。而且放生时祈请三宝加持，已与所放物命结下殊胜法缘，这就是将来解脱六道的因缘。十方诸佛如来视一切众生如儿女，行放生事无疑令十方诸佛如来生大欢喜，殊胜法缘无过如此。
所以，放生加持家人长寿健康无病，平安消灾免难，智慧富贵庄严，法缘善缘殊胜，都是千真万确的因果规律，这是无须怀疑的。
如法的放生会为这些生命播种下解脱的种子，可以说经过虔诚佛教徒如法放生后的生命，它的生命意义已经完全不同。
其实人人都希望被“放生”，一切众生都希望被“放生”。不管你信仰哪种宗教，不管你是不是拥有信仰，都会希望被他人保护，不希望被别人伤害，这一点所有众生都是一样的，所以佛教提倡尊重生命不杀生，进而能够救护生命，于是也就有了放生的说法及行动。
实际上，任何人都喜欢自己被放掉。生病的人，哪个不愿意被医生救活?医生救活你，让你恢复健康，就是在救生放生。
当你遇到困难，一定希望别人能帮自己一把，当你遇到内心的烦恼，一定希望找个人倾诉，当你遇到地震等自然灾害，身体的疾病，事业的障碍，家庭的不幸等等天灾人祸，一定希望自己尽快度过难关，希望能有人伸出援手，这就是希求“被放生”的心态。放生，用俗话来讲就是“放他一马”，让他能够继续延续生命。
放生，可以是大呼“刀下留命!”从刀下把这些生命救下来放在适合他们生存的地方，这是无畏布施。
最好的放生当然是不破坏当地环境，不破坏大自然的放生，让一切生命能够自由自在地生存。所以“被放生”，需要很多条件，并不是说我们愿意放就可以放，要天时、地利、人和等方方面面，因缘和福报都要具足，才能够有机会被放生。
放生，己所欲，施于众生，践行佛菩萨大慈大悲的精神，真正帮助到那些可怜的生命，我们自己也会因此而得到大利益。
放生，功德巨大，福报巨大。放生后请停留一会再离开。
放生，功德巨大，福报巨大。很多有善心的人开始放生，既保护了动物生命，也为自己积累了福报。放生后，请停留一会再离开。大家放生乌龟、鳝鱼、青蛙、鸟类等生命后，最后停留现场一段时间。这样可以确保乌龟等爬出水面来表达感谢的时候，防止被人捕捉。阿弥陀佛。万物皆有灵性啊。
大家知道吗?被放生的生命会像人那样感恩放生的恩人。
有的乌龟会爬出水面来到放生者面前不走，看看恩人模样。有的乌龟会在水中探头表示感谢，看看恩人模样。有的鱼儿会在水中跳舞表示感谢。有的蛇会停留现场不走。有的鸟儿会在树上唱歌或者盘旋飞舞感谢。被救的牛、狗、羊羔会流眼泪。被救的娃娃鱼会发出声音表示感谢……这些都是被放生者一一验证的。也正因为他们感恩，所以放生有巨大福报、巨大功德。
凡是持续放生的人，都会加持善心人身体健康、事业吉顺、家庭幸福如意!所以，大家放生后，最好现场停留一段时间，防止他们出来感谢你，你走了，他们失落的同时可能又被人捉走。当然，停留一会，也可以及时阻止、防止那些隐藏周围的偷鱼偷猎者再次捕捉他们。
放生的几点建议：
一、放生要符合仪轨，符合仪轨效果好。
二、放生区域要选择远离人群的地方。避免他们被再次捕捉。
三、放生后，最好现场停留十几分钟，多念一会佛号。建议大家：一边念佛号一边意念佛光普照自己、普照放生现场、普照放生生命。意念佛菩萨、善神保护放生现场，无人捕捉他们。
四、注意提醒那些去捕捉的人。如果发现放生现场有人去捕捉，可以发挥自己的智慧，灵活机动的劝说，使他们不得捕捉。让他们不捕捉，也是为他们积累福报啊。
五、劝说那些爬出来感谢乌龟等生灵不要出来。如果发现放生后乌龟、泥鳅、青蛙等爬出来表达感谢，要劝他们不要出来。有时候可以故意击打水面，使他们快速进入深水区。
为什么放生能得富贵——因为放生中含有财布施，在您用钱买下物命将其放生的过程，就已完成财布施的因果程序。当您用欢喜心做这些时，一颗布施的心已为您种下了富贵的因，所以放生得富贵是理所当然的。
为什么放生能长寿——生命被宰杀时，其苦无量，其悲无涯，苦苦挣扎，恐怖万分，其痛苦不可言说。您把它从生死线上解救出来，是何等慈悲的精神，使其远离生死的恐怖，使其从无助无奈的苦痛哀鸣中解脱，获得安乐幸福，给那些可怜众生消除生死恐惧的最大灾难，实是最大的善举，这就是无畏施。行无畏施者，消灾免难获得平安，自然得长寿健康的福报。
为什么放生能得智慧——在放生时，虔诚的诵念放生仪规，将佛号经文的金刚种子，坚固的种在所放物命的八识田中，永不破灭，这就等于给所放众生种下了成佛之因，脱离六道轮回的殊胜因缘。所放众生闻法终会得度，只是时间早晚的问题，这就是法布施。法布施者自然得大智慧聪明之果报。
放生还可以得到庄严的容貌，因为您放生时发的是善良的爱心，面色和悦，慈眼视众生，人见欢喜，相由心转，境由心造，发嗔心者感应相貌丑陋报，放生时发的是清净慈悲善良之心，久而久之自然感应举止高雅的威仪，美丽清秀的容颜。
杀生是在造恶缘，放生是在结善缘，上天有好生之德，众生皆爱生而恶死，一切生命皆如此。所以护生放生自然会广结善缘。而且放生时祈请三宝加持，已与所放物命结下殊胜法缘，这就是将来解脱六道的因缘。十方诸佛如来视一切众生如儿女，行放生事无疑令十方诸佛如来生大欢喜，殊胜法缘无过如此。
所以，放生加持家人长寿健康无病，平安消灾免难，智慧富贵庄严，法缘善缘殊胜，都是千真万确的因果规律，这是无须怀疑的。
如法的放生会为这些生命播种下解脱的种子，可以说经过虔诚佛教徒如法放生后的生命，它的生命意义已经完全不同。
其实人人都希望被“放生”，一切众生都希望被“放生”。不管你信仰哪种宗教，不管你是不是拥有信仰，都会希望被他人保护，不希望被别人伤害，这一点所有众生都是一样的，所以佛教提倡尊重生命不杀生，进而能够救护生命，于是也就有了放生的说法及行动。
实际上，任何人都喜欢自己被放掉。生病的人，哪个不愿意被医生救活?医生救活你，让你恢复健康，就是在救生放生。
当你遇到困难，一定希望别人能帮自己一把，当你遇到内心的烦恼，一定希望找个人倾诉，当你遇到地震等自然灾害，身体的疾病，事业的障碍，家庭的不幸等等天灾人祸，一定希望自己尽快度过难关，希望能有人伸出援手，这就是希求“被放生”的心态。放生，用俗话来讲就是“放他一马”，让他能够继续延续生命。
放生，可以是大呼“刀下留命!”从刀下把这些生命救下来放在适合他们生存的地方，这是无畏布施。
最好的放生当然是不破坏当地环境，不破坏大自然的放生，让一切生命能够自由自在地生存。所以“被放生”，需要很多条件，并不是说我们愿意放就可以放，要天时、地利、人和等方方面面，因缘和福报都要具足，才能够有机会被放生。
放生，己所欲，施于众生，践行佛菩萨大慈大悲的精神，真正帮助到那些可怜的生命，我们自己也会因此而得到大利益。
《法华经》狂聋心乱永不闻法
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
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