《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。
即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。
即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
136《法华经》第72讲上
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
《水浒传》：人近五十，贵有三品
洞见
人生一世，白云苍狗。
人近五十，贵有三品
著名文学批评家金圣叹曾这样评价《水浒传》：
“别一部书，看过一遍即休。独有《水浒传》，只是百看不厌。”
一部《水浒传》，就是一部世事人情之书。
少时，在电视上看《水浒传》：
爱的是，快意恩仇的江湖之中闪现的那些“路见不平一声吼、该出手时就出手”的人物；
叹的是，波诡云谲的庙堂之后藏着的那些“甫能待得功成后，死别生离意莫还”的故事。
所以那时，最爱杨志的街头行义和李逵的山间杀虎，最厌宋江的假仁假义、两面三刀。
而人到中年，重读水浒时才发现，一百零八英雄好汉的各色人生背后，藏着的其实是处世之道。
做人，要管得住嘴。
《道德经》有言：“多言数穷，不如守中。”
很多时候，多嘴多舌只会让自己陷入困境。
与其如此，不如一开始就管住自己的嘴。
毕竟，言多必失，语多必败。
李逵便是如此。
梁山众英雄“选举”山寨之主时，宋江和卢俊义两人还在客气辞让，李逵就口不择言道：“哥哥（指宋江）若让别人做山寨之主，我便杀将起来。”
菊花之会上，宋江作《满江红》一词。
乐师正唱到“望天王降诏，早招安”，李逵便大骂：“招安，招安，招甚鸟安！”
直让宋江下不了台来。
平日里和梁山众好汉相处时，李逵更是处处管不住自己的嘴。
初遇宋江，脱口便称其为“黑汉子”，全然不顾宋江感受；
去集市买鱼，听说鱼要等主人来了才能卖时，便像个泼皮一样大声嚷嚷起来。
小时候看《水浒传》，最不解的就是：为什么对宋江忠心耿耿的李逵最终会被他以一杯鸩酒了断性命呢？
如今算是明了了——对于宋江而言，保全自己的忠义之名是毕生所求。
而李逵若留在世上，难免会说出什么不当之语，玷污他的一世英名。
和李逵相比，《红楼梦》里薛宝钗的“事不关己不开口，一问摇头三不知”可真是大智慧啊。
摩洛哥有句俗语：“言语给人的伤害往往胜于刀伤。”
曾国藩在给弟弟曾国荃的书信中也千般叮嘱：“戒多言”。
所以啊，行事，一定要管得住嘴。管住嘴，才能守住心。
曾在书中看过这样一则犹太人的智慧寓言：
一天，一位富商突发奇想：“市场上最贵的东西是什么呢？”于是他吩咐仆人去把它买回来。
不一会儿，仆人回来了，但买回来的却是舌头。
过了两天，富商又吩咐这个仆人：“你去把市场上最廉价的东西买回来。”
富商以为仆人会买些针线之类的，可是这次，仆人买回来的还是舌头。
富商不解，问：“前两天我叫你去买最贵的东西，你把舌头买回来。今天我要你去买最廉价的东西，你又把舌头买回来。这是什么道理呢？”
仆人答道：“舌头这种东西，好则高贵无比，坏则低贱至极。”
知乎上个问题：“为什么我们越长大，话越少？”
有个高赞回答是：“因为吃够了说错话的亏。”
人生一世，两年学说话，一生学闭嘴。
管住自己的嘴，是一辈子的修行。
世事变幻，人生如梦，与其多言多错、多嘴多灾，不如管住嘴、守住心。
行事，要压得住火。
“空有一柄祖传的宝刀，刀是好刀，却被一枚铜钱羞青了脸”。
提起杨志，大多数人脑海中都会浮现出一个武艺非凡、重义守信的英雄来：
他应过武举，官至殿司制使，是三代将门之后、五侯杨令公之孙，自己更是一心想着凭借一身本领光耀门楣。
这样的家世、武功、志向，就算称不上天之骄子，那也算得是人中龙凤了。
只可惜，再好的家世、再高的武功、再远的志向也弥补不了行事压不住火给他带来的灾难。
“梁山泊林冲落草，汴京城杨志卖刀”一回中，泼皮牛二要买杨志的刀，杨志喊价三千贯，牛二喝问：“甚么鸟刀，要卖这许多钱！”
杨志道：“第一件，砍铜剁铁，刀口不卷；第二件，吹毛得过；第三件，杀人刀上没血。”
牛二不信，叫他一一演示。
最后更是口出狂言：“我没钱，但我要你这口刀！”
杨志大怒，把牛二推了一跤。
牛二不服，挥起右手一拳打来，杨志躲过之后，随手拿起刀来，“一时怒起”便挥刀砍死了牛二。
佛说：“怒者，心之奴。”
怒气就像心魔，如果我们压不住它，就会被它压制，成为它的奴隶。
杨志就是如此。他的悲剧命运，在很大程度上，要归结于他的火爆性格：
面对泼皮牛二，他本可以置之不理或一拳打倒，但他压不住火，情绪失控之下一刀将其杀死，犯下杀人重罪。
所以做人啊，一定要压得住火。
因为一个无赖泼皮而断送了自己的锦绣前程，杨志的遭遇充分印证了那句话：
“生气，是用别人的错误来惩罚自己”。
佛家有句谚言：“一念嗔心起，火烧功德林。”
可烈烈怒火烧光的，又何止是善功善德。
前段时间在网上看到这样一则新闻：
有对情侣因生活琐事发生争吵，女孩一怒之下把男朋友的论文和资料全删了。
结果可想而知。
一分怒气九分害，压不住的火，是把双刃剑，容易伤了别人、害了自己。
人啊，都有火气，但只有压得住火的人，才能避开灾祸、赢得生活。
处世，要沉得住气。
看过《水浒传》的人，多少都会觉得宋江有点“假”。
明明是假仁假义，却说得冠冕堂皇；明明是两面三刀，却做得滴水不漏。
所以年少时看《水浒传》，最讨厌的人物就是宋江。
如今重读水浒，才发现：
火要藏住，才是本事；气要沉住，方为格局。
所有的长袖善舞，不过是知晓世事无常之后，无奈老练圆滑的睿智；
所有的八面玲珑，不过是看透人心难测之后，不得不沉住气的格局。
古语有言：“静不露机，云雷屯也。”
为人处世，须得沉得住气，就像雷雨蓄而不发，静待时机，直到最后雷霆一击、爆出最强的力量一样。
所以，处世啊，一定要沉得住气。
就像宋江：
阎婆惜处处言语伤他，他也不恼，只是“不上门便了”；
与武松初次见面时，武松要打他，他也不怒，还把武松赞美了一番；
众人推选他为山寨之主，他心中明明也有此想法，却还是能静下心来分析利弊……
易中天老先生说：“人贵三得：弯得下腰，抬得起头，沉得住气。”
沉得住气，方成大器。
诸葛亮沉着冷静，七擒孟获，终使对方心悦诚服，一举平定南中叛乱；
村上春树每天4点起床写作，数十年如一日，蛰伏良久，终成一代名家。
把“气”沉进生命里，上天自会给你最好的回馈。
电影《功夫瑜伽》里有句台词说得好啊：
“人行走江湖，最忌心浮气躁，沉得住气，方能为大师。”
人到中年，处处都是江湖。
唯有沉住气，才有机会成为人生的“大师”、守住心中的那一方天地。
▽“生当鼎食死封侯，男子生平志已酬。铁马夜嘶山月晓，玄猿秋啸暮云稠。”
当水浒的传奇在风雨飘摇中渐渐消逝，侠义心、江湖事也好，英雄恨、断肠泪也罢，一切的一切都终将尘归尘、土归土。
真正留存于现世的，是水浒英雄们用血和泪的经历换来的做人、行事、处世的真义，那就是：
做人，管不住嘴则多祸；
行事，压不住火则多灾；
处世，沉不住气则多烦扰。
人生一世，白云苍狗，压住火、管住嘴、沉住气。
如此，就好。 https://t.cn/Ryhpwdq
洞见
人生一世，白云苍狗。
人近五十，贵有三品
著名文学批评家金圣叹曾这样评价《水浒传》：
“别一部书，看过一遍即休。独有《水浒传》，只是百看不厌。”
一部《水浒传》，就是一部世事人情之书。
少时，在电视上看《水浒传》：
爱的是，快意恩仇的江湖之中闪现的那些“路见不平一声吼、该出手时就出手”的人物；
叹的是，波诡云谲的庙堂之后藏着的那些“甫能待得功成后，死别生离意莫还”的故事。
所以那时，最爱杨志的街头行义和李逵的山间杀虎，最厌宋江的假仁假义、两面三刀。
而人到中年，重读水浒时才发现，一百零八英雄好汉的各色人生背后，藏着的其实是处世之道。
做人，要管得住嘴。
《道德经》有言：“多言数穷，不如守中。”
很多时候，多嘴多舌只会让自己陷入困境。
与其如此，不如一开始就管住自己的嘴。
毕竟，言多必失，语多必败。
李逵便是如此。
梁山众英雄“选举”山寨之主时，宋江和卢俊义两人还在客气辞让，李逵就口不择言道：“哥哥（指宋江）若让别人做山寨之主，我便杀将起来。”
菊花之会上，宋江作《满江红》一词。
乐师正唱到“望天王降诏，早招安”，李逵便大骂：“招安，招安，招甚鸟安！”
直让宋江下不了台来。
平日里和梁山众好汉相处时，李逵更是处处管不住自己的嘴。
初遇宋江，脱口便称其为“黑汉子”，全然不顾宋江感受；
去集市买鱼，听说鱼要等主人来了才能卖时，便像个泼皮一样大声嚷嚷起来。
小时候看《水浒传》，最不解的就是：为什么对宋江忠心耿耿的李逵最终会被他以一杯鸩酒了断性命呢？
如今算是明了了——对于宋江而言，保全自己的忠义之名是毕生所求。
而李逵若留在世上，难免会说出什么不当之语，玷污他的一世英名。
和李逵相比，《红楼梦》里薛宝钗的“事不关己不开口，一问摇头三不知”可真是大智慧啊。
摩洛哥有句俗语：“言语给人的伤害往往胜于刀伤。”
曾国藩在给弟弟曾国荃的书信中也千般叮嘱：“戒多言”。
所以啊，行事，一定要管得住嘴。管住嘴，才能守住心。
曾在书中看过这样一则犹太人的智慧寓言：
一天，一位富商突发奇想：“市场上最贵的东西是什么呢？”于是他吩咐仆人去把它买回来。
不一会儿，仆人回来了，但买回来的却是舌头。
过了两天，富商又吩咐这个仆人：“你去把市场上最廉价的东西买回来。”
富商以为仆人会买些针线之类的，可是这次，仆人买回来的还是舌头。
富商不解，问：“前两天我叫你去买最贵的东西，你把舌头买回来。今天我要你去买最廉价的东西，你又把舌头买回来。这是什么道理呢？”
仆人答道：“舌头这种东西，好则高贵无比，坏则低贱至极。”
知乎上个问题：“为什么我们越长大，话越少？”
有个高赞回答是：“因为吃够了说错话的亏。”
人生一世，两年学说话，一生学闭嘴。
管住自己的嘴，是一辈子的修行。
世事变幻，人生如梦，与其多言多错、多嘴多灾，不如管住嘴、守住心。
行事，要压得住火。
“空有一柄祖传的宝刀，刀是好刀，却被一枚铜钱羞青了脸”。
提起杨志，大多数人脑海中都会浮现出一个武艺非凡、重义守信的英雄来：
他应过武举，官至殿司制使，是三代将门之后、五侯杨令公之孙，自己更是一心想着凭借一身本领光耀门楣。
这样的家世、武功、志向，就算称不上天之骄子，那也算得是人中龙凤了。
只可惜，再好的家世、再高的武功、再远的志向也弥补不了行事压不住火给他带来的灾难。
“梁山泊林冲落草，汴京城杨志卖刀”一回中，泼皮牛二要买杨志的刀，杨志喊价三千贯，牛二喝问：“甚么鸟刀，要卖这许多钱！”
杨志道：“第一件，砍铜剁铁，刀口不卷；第二件，吹毛得过；第三件，杀人刀上没血。”
牛二不信，叫他一一演示。
最后更是口出狂言：“我没钱，但我要你这口刀！”
杨志大怒，把牛二推了一跤。
牛二不服，挥起右手一拳打来，杨志躲过之后，随手拿起刀来，“一时怒起”便挥刀砍死了牛二。
佛说：“怒者，心之奴。”
怒气就像心魔，如果我们压不住它，就会被它压制，成为它的奴隶。
杨志就是如此。他的悲剧命运，在很大程度上，要归结于他的火爆性格：
面对泼皮牛二，他本可以置之不理或一拳打倒，但他压不住火，情绪失控之下一刀将其杀死，犯下杀人重罪。
所以做人啊，一定要压得住火。
因为一个无赖泼皮而断送了自己的锦绣前程，杨志的遭遇充分印证了那句话：
“生气，是用别人的错误来惩罚自己”。
佛家有句谚言：“一念嗔心起，火烧功德林。”
可烈烈怒火烧光的，又何止是善功善德。
前段时间在网上看到这样一则新闻：
有对情侣因生活琐事发生争吵，女孩一怒之下把男朋友的论文和资料全删了。
结果可想而知。
一分怒气九分害，压不住的火，是把双刃剑，容易伤了别人、害了自己。
人啊，都有火气，但只有压得住火的人，才能避开灾祸、赢得生活。
处世，要沉得住气。
看过《水浒传》的人，多少都会觉得宋江有点“假”。
明明是假仁假义，却说得冠冕堂皇；明明是两面三刀，却做得滴水不漏。
所以年少时看《水浒传》，最讨厌的人物就是宋江。
如今重读水浒，才发现：
火要藏住，才是本事；气要沉住，方为格局。
所有的长袖善舞，不过是知晓世事无常之后，无奈老练圆滑的睿智；
所有的八面玲珑，不过是看透人心难测之后，不得不沉住气的格局。
古语有言：“静不露机，云雷屯也。”
为人处世，须得沉得住气，就像雷雨蓄而不发，静待时机，直到最后雷霆一击、爆出最强的力量一样。
所以，处世啊，一定要沉得住气。
就像宋江：
阎婆惜处处言语伤他，他也不恼，只是“不上门便了”；
与武松初次见面时，武松要打他，他也不怒，还把武松赞美了一番；
众人推选他为山寨之主，他心中明明也有此想法，却还是能静下心来分析利弊……
易中天老先生说：“人贵三得：弯得下腰，抬得起头，沉得住气。”
沉得住气，方成大器。
诸葛亮沉着冷静，七擒孟获，终使对方心悦诚服，一举平定南中叛乱；
村上春树每天4点起床写作，数十年如一日，蛰伏良久，终成一代名家。
把“气”沉进生命里，上天自会给你最好的回馈。
电影《功夫瑜伽》里有句台词说得好啊：
“人行走江湖，最忌心浮气躁，沉得住气，方能为大师。”
人到中年，处处都是江湖。
唯有沉住气，才有机会成为人生的“大师”、守住心中的那一方天地。
▽“生当鼎食死封侯，男子生平志已酬。铁马夜嘶山月晓，玄猿秋啸暮云稠。”
当水浒的传奇在风雨飘摇中渐渐消逝，侠义心、江湖事也好，英雄恨、断肠泪也罢，一切的一切都终将尘归尘、土归土。
真正留存于现世的，是水浒英雄们用血和泪的经历换来的做人、行事、处世的真义，那就是：
做人，管不住嘴则多祸；
行事，压不住火则多灾；
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