《法华经》提婆度释迦成佛
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
文殊师利问菩提经
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
姚秦三藏法师鸠摩罗什初译
如是我闻：
一时，佛初得道，在摩伽陀国伽耶山祠，与大比丘众千人俱。其先悉是结发仙人，皆阿罗汉，所作已办，心得自在，逮得己利，尽诸有结，正智解脱。菩萨万人，皆从十方世界来集，有大 威德，皆得诸忍、诸陀罗尼、诸深三昧，具诸神通。文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、香象菩萨、勇施菩萨、随智行菩萨以为上首。如是等菩萨大众百千万亿，其数无量。并诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等大众围绕。
尔时，世尊入诸佛甚深三昧，如实谛观诸法性相，而作是念：“我得阿耨多罗三藐三菩提，得一切智慧；除诸重担，度三有险道；灭无明，得真明；拔邪箭，断渴爱；成法船，击法鼓，吹法螺，建法幢；转生死种，示涅槃性；闭塞邪道，开于正路；离诸恶业，示于福田。我今当观谁得阿耨多罗三藐三菩提？以何法得？何等是阿耨多罗三藐三菩提？为以身得？为以心得？若以身得，身则无知、无作，如草、木、瓦、石，四大所造，从父母生，以衣服、饮食、卧具、澡浴而得存立，必归败坏，无常磨灭。而是菩提，但有名字，世俗故说，无形无色，无定无相，无向无入无道，过诸言说，出于三界，无见无闻，无觉无知，亦无所得，亦无戏论，无问无示，无有文字，无语言道。若以心得，心从众缘生，众缘生故空如幻，无处无相无性，亦无所有。于是中得菩提者，所用法得阿耨多罗三藐三菩提，是法皆空，但有名字，以世俗故，而有言说。是皆忆想分别，实无所有，无有根本，亦无体相，无受无著，无染无离，一相所谓无相。是故，于此法中，无有得者，无所用法，亦无菩提。如是通达，是则名为得阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子在大会中，立佛右面，执大宝盖以覆佛上。时，文殊师利默知世尊所念如是，即白佛言：“世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何发心？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人，当随菩提相而发其心。”
“世尊！菩提相者，当云何说？”
佛告文殊师利：“菩提相者，出于三界，过世俗法，语言道断，灭诸发无发是发菩提心。文殊师利，是故菩萨应灭诸发发菩提心，无发是发菩提心。发菩提心者，如如法性相如实际，无分别，不缘身心，是发菩提心。不著诸法，不增不减，不异不一，是发菩提心。如镜中像，如热时焰，如影，如响，如水中月，应当如是发菩提心。”
尔时，会中有天子名月净光德，得阿惟越致，问文殊师利法王子言：“菩萨缘何事故行菩萨道？”
文殊师利言：“汝可于此问于世尊。”
佛即告文殊师利：“汝答月净光德天子所问菩萨行法。”
文殊师利谓天子言：“汝可善听，我今当说。天子当知，诸菩萨道以大悲为本，缘于众生。”
天子言：“菩萨大悲以何为本？”
文殊师利言：“以直心为本。”
又问：“直心以何为本？”
答言：“于一切众生以等心为本。”
又问：“等心以何为本？”
答言：“以无别异行为本。”
又问：“无别异行以何为本？”
答言：“以深净心为本。”
又问：“深净心以何为本？”
答言：“以阿耨多罗三藐三菩提心为本。”
又问：“阿耨多罗三藐三菩提心以何为本？”
答言：“以六波罗蜜为本。”
又问：“六波罗蜜以何为本？”
答言：“以方便慧为本。”
又问：“方便慧以何为本？”
答言：“以不放逸为本。”
又问：“不放逸以何为本？”
答言：“以三善行为本。”
又问：“三善行以何为本？”
答言：“以十善业道为本。”
又问：“十善业道以何为本？”
答言：“以摄六根为本。”
又问：“摄六根以何为本？”
答言：“以正忆念为本。”
又问：“正忆念以何为本？”
答言：“以正观为本。”
又问：“正观以何为本？”
答言：“以坚念不忘为本。”
天子言：“文殊师利，菩萨有几心能摄因、能摄果？”
文殊师利言：“天子，诸菩萨有四心能摄因、能摄果。何等为四？一者，初发心；二者，行道心；三者，不退转心；四者，一生补处心。初发心为行道心作因缘，行道心为不退转心作因缘，不退转心为一生补处心作因缘。复次，天子，当知初发心如种谷田中，行道心如谷子增长，不退转心如华果始成，补处心如华果有用。又，初发心如车匠集材，行道心如斫治材木，不退转心如安施材木，一生补处心如车成运致。又，初发心如月新生，行道心如月五日，不退转心如月十日，一生补处心如月十四日，如来智慧如月十五日。又，初发心能过声闻地，行道心能过辟支佛地，不退转心能过不定地，一生补处心安住定地。又初发心如学初章，行道心如学第二章，不退转心如能以章为用，一生补处心如通达深经。又，初发心从因生，行道心从智生，不退转心从断生，补处心从果生。又，初发心因势力，行道心智势力，不退转心断势力，补处心果势力。又，初发心如病者求药，行道心如分别药，不退转心如病服药，补处心如病得瘥。又，初发心法王家生，行道心学法王法，不退转心能具足学法王法，补处心学法王法能得自在。”
尔时，大众中有天子，名定光明主，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是定光明主天子语文殊师利法王子言：“何等是菩萨摩诃萨略道，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利言：“天子，菩萨摩诃萨略道有二，以是略道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，方便；二者，慧。摄善法名为方便，分散诸法名为慧。又，方便名为随众生行，慧名不转一切法相；方便名待应众生心，慧名不待一切法；方便名和合诸法，慧名舍离诸法；方便名起因缘，慧名灭因缘；方便名知分别诸法，慧名不分别法性；方便名庄严佛土，慧名庄严佛土无所分别；方便名知众生诸根利钝，慧名不得众生；方便名能至道场，慧名能得一切佛法。天子，当知菩萨摩诃萨复有二道，以是二道疾得阿耨多罗三藐三菩提。何等为二？一者，助道；二者，断道。助道者，五波罗蜜；断道者，般若波罗蜜。复有二道，何等为二？一者，有系道；二者，无系道。有系道者，五波罗蜜；无系道者，般若波罗蜜。复有二道：一者，有量道；二者，无量道。有量道者，取相分别；无量道者，不取相分别。复有二道：一者，智道；二者断道。智道者，初地至七地；断道者，八地至十地。”
尔时，会中有菩萨名随智勇行，问文殊师利法王子言：“何谓为菩萨义？何谓为菩萨智？”
文殊师利言：“善男子，义名无用，智名有用。何谓义名无用？义是无为，无为法于法无用非用。又义者，非染相，非离相，是义于法无用非用。又义不增不减，于法无用非用。天子，何谓为智？智是忍道，道是心所用非无用，是故，智名有用非无用。智功归于断，是故，智名有用非无用；智名善知五阴、十二入、十八界、十二因缘是处非处，是故，智名有用非无用。
“复次，天子，诸菩萨有十智，何等为十？一者，因智；二者，果智；三者，义智；四者，方便智；五者，慧智；六者，摄智；七者，波罗蜜智；八者，大悲智；九者，成就众生智；十者，不著一切法智。
“复次，天子，诸菩萨有十发，何等为十？一者，身发，欲令众生身业清净故。二者，口发，欲令众生口业清净故；三者，意发，欲令众生意业清净故；四者，内发，一切内物不贪著故；五者，外发，欲令众生住正行故；六者，智发，具足佛智故；七者，慈发，示一切功德庄严故；八者，众生成熟发，守护智慧药故；九者，有为智发，具足定聚故；十者，无为智发，心不著三界故。
“复次，天子，诸菩萨有十行，何等为十？一者，波罗蜜行；二者，摄行；三者，慧行；四者，方便行；五者，大悲行；六者，求助慧法行；七者，求助智法行；八者，心清净行；九者，观诸谛行；十者，一切所爱无贪著行。
“复次，天子，诸菩萨有十思惟尽，何等为十？一者，思惟事尽；二者，思惟爱尽；三者，思惟法尽；四者，思惟烦恼尽；五者，思惟见尽；六者，思惟助道尽；七者，思惟受尽；八者，思惟不著尽；九者，思惟结使尽；十者，思惟助道场行尽。
“复次，天子，诸菩萨复有十治法，何等为十？一者，治悭贪心，雨布施雨故；二者，治破戒心，三法清净故；三者，治瞋恚心，修行慈忍故；四者，治懈怠心，求佛法无厌故；五者，治不善觉观心，得禅定解脱自在故；六者，治愚痴心，生助决定般若波罗蜜法故；七者，治诸烦恼心，生助道法故；八者，治颠倒道心，修助四谛法故；九者，治执著心，时非时自在行故；十者，治我，观无我法故。
“复次，天子，诸菩萨复有十善地，何等为十？一者，身善，离身三恶故。二者，口善，离口四恶故；三者，意善，离心三恶故；四者，内善，不著见身故；五者，外善，不著一切法故；六者，不著助智善，不贪助道法故；七者，不自高善，思惟圣道性故；八者，除身善，修集般若波罗蜜故；九者，离颠倒善，不诳一切众生故；十者，不惜身命善，以大悲化众生故。
“复次，天子，诸菩萨贵随法行者能得菩提，非不贵随法行。随法行者，如说能行；不随法行者，但有言说，不能如说修行。
“复次，天子，诸菩萨复有二随法行，何等为二？一者，行道；二者，行断。复有二随法行，何等为二？一者，身自修善；二者，教化众生。复有二随法行，何等为二？一者，行智行；二者，不行智行。复有二随法行，何等为二？一者，善知分别诸地；二者，不分别地非地。复有二随法行，何等为二？一者，知诸地过而能转进；二者，善知具足从一地至一地。复有二随法行，何等为二？一者，善知声闻、辟支佛道；二者，善知佛道不退转行。”
尔时，佛赞文殊师利法王子言：“善哉！善哉！汝能为诸菩萨摩诃萨说本业道，诚如所说。”说是法时，十千菩萨得无生法忍。文殊师利法王子等一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，欢喜信受。
《文殊师利问菩提经》卷终
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人们所以称赞，是因为他那颗乐于助人而又善良的心，使他施以爱心，不求回报。
不是每个人都天生聪明，但每个人都可以善良可爱，敢于尝试，永不言败。
大量善行可能出于严厉，更多的是出于爱，但最多的还是出于清晰的了解和无偏见的公正。
人需要有：扬在脸上的自信、长在心底的善良、融进血液里的骨气、刻进生命里的坚强。
善良的根须和根源，在于建设，在于创造，在于确立生活和美。善良的品格同美有着不可分割的联系。
人一定要有五样东西：扬在脸上的自信、长在心底的善良、融进血里的骨气、两侧外泄的霸气、刻进命里的坚强！
人们所以称赞，是因为他那颗乐于助人而又善良的心，使他施以爱心，不求回报。
不是每个人都天生聪明，但每个人都可以善良可爱，敢于尝试，永不言败。
大量善行可能出于严厉，更多的是出于爱，但最多的还是出于清晰的了解和无偏见的公正。
人需要有：扬在脸上的自信、长在心底的善良、融进血液里的骨气、刻进生命里的坚强。
善良的根须和根源，在于建设，在于创造，在于确立生活和美。善良的品格同美有着不可分割的联系。
人一定要有五样东西：扬在脸上的自信、长在心底的善良、融进血里的骨气、两侧外泄的霸气、刻进命里的坚强！
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