信佛前造的业与信佛后做的功德能不能相抵？这应该从三方面谈起，一、造作何因，将得何果未信佛之前所造的过失，必定恶因已种下八识田中，将后随机缘成熟，必感召恶果，造作何因，将得何果！《华严经》云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”若信佛学佛之后，善根大展流露，懂得广造一切善因，亦将感召一切善果，这话如何说呢？因为种善因必得善报故。依因果律而言，因果是有规律的，不会脱离轨道的，因果是平等的，迟早总会受报的，甚至不会错乱的，因果受报轻重丝毫不差的。因果之存在，不论有信佛无信佛，因果总是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之后，因果才开始有；更不是不信因果，因果从此就没有了，若有人不信因果，因果还是宛然存在的，不会因你的不信而因果就自然不存在了，是故[祈祷]佛陀告诉弟子说：“因果的存在与不存在，不是信有因果就有因果，信无因果就没有因果的，不是强辩来肯定的，因果不是佛陀的产物与申请专利品，因果是来自每个人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，无造作则无因果，如是正见，是名因果之义，因果不离心，心不离因果，因果由心造作所得，心能造作诸因果，心与因果正等无异。”二、过失与功德能否相抵呢？若以定业不定业，轻业与重业而言，就有差别了。若轻业或不定业，所造的恶因不很强烈，又能加上自己努力精进用功，广造诸善，大行布施、爱语、同事、利行、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如是日积月累，久而久之，恶因久而无因缘促成，必得干枯焦芽，因而不复造成恶果。譬如一颗种子置于无水分及泥土的石头上，久而久之，被太阳晒干水分，又无泥土滋润，必将枯死无疑，轻业与不定业亦复如是。若造下重业与定业，因果则另当别论了，重业与定业在八识田中，已构成明显的因果条件，迟早总是必报的，虽勤修佛道，已证成佛果，圣位亦有果报，圣凡不出因果，只是圣者受果报之际，心地如如不动，不恐慌，自在无动本尊，内心始终光明无惑，何以故？因为圣者明白造何因必感召何果。三、化业力为愿力，以愿力净化业力如果修行者的愿力坚强，能勇猛精进，往往可以将业力转为愿力的，这要看行者的智慧与悲愿的造化来决定，这话如何说呢？因为，有业力则无愿力，有愿力则无业力，业力与愿力不能同时存在。修行者就是将愿力抖擞图强起来，即可将业力加以净化。若业力不能净化，不能清净圆满，那么，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，业力就可以转化为愿力了，何以故？因为佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我们亦可以成佛，成佛是人人平等的，我们欲得成佛，必将业力净化为愿力，依愿力而净化业力。 https://t.cn/8kdK5lK

《妙法莲华经》难遭难遇

◎ 宣化上人

妙法是难遭难遇，并且也难于听闻，在百千万劫也不容易遇见这《妙法莲华经》；虽然遇见这《妙法莲华经》了，但是也不容易读诵；你即便能读诵，也不容易明白其中的意思。所以“百千万劫难遭遇”，遇着了，又能听见讲解《法华经》，这也是很不容易的。

现在在这整个世界上，有能讲《法华经》的地方，是很少很少的；讲《法华经》的这样少，现在我们就讲了；将来我们还准备讲《大方广佛华严经》，那是更不容易遇着！在中国过去来讲，你或者几百年、或者几十年，遇不着一次讲《大方广佛华严经》！

《妙法莲华经》的道理，是妙不可言；《大方广佛华严经》的道理，是大不可言。因为它太大了，说出来的，都没有那么大，所以就没有人敢讲它。尤其讲《大方广佛华严经》，学问的基础必须要好；如果没有学问，你不要说讲那个意思，你就念经文，你都不知道它说的是什么？

我说一段经文，“东方从定入，西方从定出；南方从定入，北方从定出。”又说：“眼根从定入，耳根从定出；鼻根从定入，舌根从定出。”这讲的什么？什么叫“鼻根从定入，舌根从定出”？你看！就这六根里边，他就不是这一根从定入，这一根从定出了！你一读这个文，你都不知道是什么回事？谁出谁入啊？所以将来要是欢喜研究佛法的人，你只要真想明白佛法，一定要对这些问题了解了。

你不要担心、不要忧愁！将来你要是想求法，不要到印度那么远；好像玄奘跑到印度去求法，把脚也走出泡来，身上也累得很辛苦了。现在你坐在你的本国，就可以闻到这么样的妙法；将来你们的机会，比玄奘法师都好。

如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是：释迦佛说，我现在说真实的佛法、说佛乘实智的道理，也像过去世、现在世、未来世这三世诸佛，说法之仪式是一样的。说无分别法：说这种最微妙、最第一，是唯一佛乘、更无余乘的这种无分别法，这不是一般人的心意识所可明白的。

诸佛兴出世，悬远值遇难：十方诸佛出现于世，这要很久远的时间，所以说很不容易遇着。正使出于世，说是法复难：假设就正当佛出现于世，而说这《妙法莲华经》，这也是最难的。所以释迦牟尼佛最初才说《阿含经》，然后说《方等经》、《般若经》，到最后才说《法华经》；可见说这部经，也是不容易的。

无量无数劫，闻是法亦难：在无量无数劫这么长远的时间，能听闻说这种法，也是不容易；所以现在说《法华经》，这是最稀有的一个法会。能听是法者，斯人亦复难：能听闻过这《妙法莲华经》的人，这个人也是不容易遇的，也不容易找的。好像什么呢？

譬如优昙华：好像优昙华这么稀有。优昙华是梵语，译为瑞应华，一种祥瑞的花。这种花，要经过三千年的时间，才开一次花；花一开了，没有好久，就又落谢了！因为很不容易遇着的，所以才这么出贵、这么稀有。一切皆爱乐，天人所希有：优昙华因为它这么稀有，所以一切人和天上的人，都欢喜这种花。时时乃一出：非得要到了时候，这种花才能出现于世。

闻法欢喜赞：听见这《妙法莲华经》时，这个人生出一种欢喜赞叹的心，乃至发一言：或者就说一句话来赞叹这《法华经》，“噢！这《法华经》真是最微妙了！”则为已供养，一切三世佛：你就这么赞叹一句，这已经算是供养十方三世一切诸佛了。

是人甚希有，过于优昙华：这个人也是很稀有的；优昙华，三千年遇着一次开花，这个人比优昙华还更为稀有。可见听法是不容易的，这种因缘是很难遭难遇的。我们现在能听见这《妙法莲华经》，每一个人都要生大欢喜心；这都是在无量劫，广种善根。今天善根成熟了，才能听见这《法华经》；如果不是有善根的话，绝对没有机会听的。

【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）

#学以致用[超话]# 鲜花供佛的功德
释迦世尊在舍卫城时，萨迦国王恭请世尊在祇陀园应供三个月。国王用牛奶、酸奶、醍醐等各种上好食品供养佛，派五百牧童做杂事。三个月圆满后，萨迦国王供养释迦佛无价妙衣，也以各种资具对应供僧众一一供养。当时五百牧童不约而同地想:萨迦国王往昔一定是造了很大的善业，才成为一位有权势、有威望、有福报，并且举世闻名的国王，他现在继续上供，积累资粮，而我们前世未造善业，故今世为牧童，现在幸得人身，应该发心供养僧众。于是他们也恭请世尊及眷属应供，世尊默许，率众前来应供。牧童们虔诚供养毕，一起去世尊前求法。世尊传予相应的法，他们都证得预流果位，证果后即赴萨迦国王处祈求开许出家，得到许可后，复白世尊:“我等欲在您的教法下出家受戒,，唯请世尊悲愍摄受。”世尊开许,他们当下成为身披袈裟、手持钵盂、净持梵行的清净比丘。世尊复传相应之法，他们各自六时精进，很快摧毁三界烦恼，获证阿罗汉果位，诸天见之无不欢喜赞叹!之后他们以神通观察是否有具缘应去调化的众生，当时观知一牧女被化因缘已成熟，但想尽办法也不能使她对佛陀生起信心。无奈之余，他们连哄带骗把她引到世尊前。她一见世尊三十二相好，顿生无比欢喜之心，胜于十二年的禅悦，不可言说。她顾盼左右的人都捧着供品，而自己什么也没有，突然见到路边美丽的果夏达呷花，便采来供养佛陀，恭敬顶礼，祈求传法。世尊观其寿命不长即传相应之法。传法圆满后不久，牧女因四大不调去世，以对世尊生起欢喜心的善根，牧女转生为天界中的天女。天人惯例是得生天界后进行三观察:观察自己前世在哪一道、以何因缘得生天界、以后转生何处。这个天女观知自己前世是人道一牧女，因以欢喜心将果夏达呷花供养世尊的善根而转生为天女。因深切感念佛陀的恩德准备立即酬礼世尊。天女身着天衣霓裳，持青莲、白莲、曼陀罗花等来世尊前合掌恭敬供养,再祈传法。世尊传了相应的法,她以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见，获证预流果，顶礼世尊右绕三匝而去。精进不眠的比丘们见夜间光芒普照，以为是大梵天、帝释天或四大天王来拜见世尊。次日，比丘们往问佛陀:“世尊，昨夜光亮如昼，是否大梵天、帝释天或四大天王来世尊处?”世尊说:“既不是大梵天、帝释天，也不是四大天王。你们还记得一个牧女对我欢喜地供养果夏达呷花吗?”“记得!”佛曰:“牧女以欢喜心供我鲜花，命终后得以转生为天女，为报恩故昨夜前来拜见并求法，在我传相应的法后证得圣果返回天界了。”“请问世尊，此天女以何因缘今生转为贫穷牧女，后又转生为殊妙天女?唯愿宣说前后因缘。”世尊告诸比丘:“这是前世的业力与今生的因缘所致。贤劫人寿二万岁时迦叶佛出世，有一性情暴躁的比丘尼常以嗔心恶口骂人为‘牧女’，临终前以大惭愧心发愿:我于迦叶佛教法下一生持清净梵行，虽然没有证果，愿我在释迦佛出世时，令佛欢喜并得证果，愿我恶口骂人之业不要成熟。众比丘，你们是怎么想的?时恶口比丘尼即今之牧女，此乃前世业力。所谓今世的因缘善业即她以欢喜心供养我一朵果夏达呷花而得生为天女。”诸比丘复又启问:“世尊，五百名牧童，以何因缘今世共为牧童、后来遇佛并出家证罗汉果?我等欲闻，惟愿为说。”世尊告曰:“贤劫人寿二万岁时迦叶佛出世，有五百比丘以‘牧童’之名互相戏骂，临终时他们发愿:虽然在迦叶佛前我们未得圣者的境界和功德，愿以此生持戒的功德在释迦佛出世时出家，令佛欢喜得证罗汉果位;愿恶口相骂之业不要成熟。当时的五百位比丘就是现在的五百牧童。以恶口之业及其愿力成熟故，今生为牧童值遇佛陀，令佛欢喜，出家后精进修持，证得阿罗汉果。”——出自《百业经》