详解十番显见之六：显见不杂（上）
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阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
他已经知道这个「见性」还不掉了，他不懂得为什么讲它就是我。问题是他是不是还在著相啊？他一定要拿出来给他看，这个东西能拿出来吗？不能。
佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。
这是针对阿难非要让佛把自己能见的那个我给他指出来；佛的意思来讲呢，这个能见的见性是不可见的，注意，这是按照分别法来讲。佛在这里绕了很大的弯子，关键就是要说明那个真实存在的我不可见，把那个可见与不可见之见来区别真我与假我。
今汝未得无漏清净：是指阿难还没有证到四果罗汉。承佛神力，见于初禅，得无障碍：阿难虽然是初果罗汉，但他是借助于佛的神力，如果不借助于佛的神力他连天眼都没有。得无障碍：能见到初禅的境界。
而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果：「阿那律」，一般罗汉的天眼开在印堂，但阿那律天眼开在头顶，他在十大弟子中是天眼第一。阿那律的天眼不是见阎浮提，而是见百亿阎浮提，应该加个百亿。因为在其它经典里讲阿那律的天眼可以看一个大千世界，也就是一个银河系之内的山山水水、树木花草，就跟在看一个手掌上托着的水果一样。一个大千世界相当于一个银河系一个佛土。「阎浮提」，这是我们这个地球的本土，在那个须弥山的南山脚，叫南阎浮提；百亿阎浮提就是一百亿个太阳系，相当于一个银河系。在阿那律的眼里看一个银河系，就跟在手掌上托一个水果看一样。「庵摩罗果」，就是一种水果，这说明我们心法不可思议。
诸菩萨等，见百千界：菩萨的天眼能看百千界，一个界就是一个银河系，也就是说一个佛土。如果讲得细一点，一般而言是指到初地的菩萨可以看到一百个银河系，到了二地的菩萨就可以看到成千的大千界，到了十地菩萨就可以看到无量的大千国土，那更不用说诸佛如来。
十方如来，穷尽微尘清净国土：以佛眼看，那更是无量的国土，乃至任何一个微尘都在佛眼之中。我们读到这一点作何感慨呀？我们时时刻刻是不是处在诸佛菩萨的眼光之中啊？所以我们要懂得好自为之啊！不要说我们的一言一行，我们起一个念头，诸佛知道不知道啊？修行人命自我立，只看你怎样用心。这可是秘诀，这是秘诀呀！有道无道，自己知道。你自己知道，佛菩萨就一定知道。你可以瞒人道的人，你瞒不过诸佛菩萨，连天地鬼神你都瞒不住。懂得这一点，我们要做一个老老实实的修行人，我们不是修给别人看的，是修给自己看的。你自己看得重，天地鬼神就看得重，修行人不是装模作样给别人看。所以听闻《法华经》《楞严经》重要不重要啊？「无所不瞩」：主要是讲明心见性的大菩萨和诸佛，一个灰尘都瞒不过他们的眼。
众生洞视，不过分寸：用一张纸蒙住眼睛，你还能不能看到前面啊？这就是肉眼。可是佛在《大般涅槃经·如来性品第四之三》讲，受持大乘经典的修行人，他的肉眼是什么眼啊？是佛眼。这是讲比量功德。他虽然看不到大千世界，但是他心里深信不疑，跟看到的一样，他就有这个信心。阿罗汉即使能看到一个银河系的大千国土他也是肉眼，为什么？因为他连自己的耳目手足怎么回事他都不懂，他虽然看到国土、风云雨雾，但是他不知道国土、风云雨雾是怎么回事。可是读《法华经》《楞严经》的菩萨，虽然他没有天眼，但是他有佛眼、法眼、慧眼，他知道大千世界是怎么回事，这就是妙。

阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。
阿难借助于佛的神通法力，可以见到一个太阳系。佛在这里借以开导阿难，采取的是著实、著相，从有形有相方面来讲呢，对凡夫容易开悟。现在有些修行人把天眼、天耳乃至一些宿命通，混淆为开悟、明心见性，这是一种误解。《妙法莲华经·法师功德品第十九》讲，凡是受持《法华经》的人，父母所生肉眼、肉耳、肉鼻、肉舌，统统都可以通达大千界。大家要注意，这是讲比量功德，这是讲法眼功德，是天眼功德所不可比拟的。看到一根草、一堆泥巴，知道这就是我，这就是释迦牟尼佛，都是我变现的，大至佛刹，小至微尘，尽足以为一真法界。所以成佛成菩萨，只是一念之间的事情，就看我们怎样会用心。
四大天王所住宫殿：住在须弥山半山腰。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。中间遍揽水陆空行：大海、水塘里的众生，空中飞行的众生、陆地上走路的众生。
虽有昏明种种形像：虽然有「昏明」，晚上就昏暗了，白天就光明了，由昏暗和光明而反映出无量百千万法的种种形像。无非前尘，分别留碍：能看到的「无非前尘」，无非是在我们眼前现出的这个有情无情万法，是他不是我。怎么「分别留碍」啊？我们眼睛能够分别。
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
汝应于此分别自他：你应该就这种情况，搞清楚谁是自己，谁是他人？万法都是一个念，哪有自他？但是对因地凡夫无分别不妨分别，分别出一个自他，然后引导到无分别。
大家知道怎么样引导到无分别吗？当我们真正回归到自性的时候，我讲「回归自性」四个字，我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「回归自性」四个字在不在？(在)，虽然在，有没有形相？那是不是就是我的自性？那么既然没有形相，我的自性、你的自性、牛的自性、马的自性、狗的自性、泥巴的自性，能不能分别？是不是由此就进入无分别啊？所以我们一定要明白，无分别不妨分别，分别不妨无分别，到最后圆融为一个本体。分别与无分别叫不二法门，二是无量，你说无量吧，他到最后都归于一个自性；你说是一吧，牛相、马相、人相、狗相、天相、菩萨相、佛相……诸佛出世就是为了讲清这个道理。所以我们现在分别你、我、他，都叫自心取自心。小则人我是非，大则世界大战，都是自相残杀，自己遭果报。
今吾将汝择于见中，谁是我体：现在呢，我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见之中，好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」分两种情况：先从凡夫位、从物象上分你体、我体，然后找到了这个我，在我体上再找我体，找真我和假我，要做双重观照。
谁为物象：用世间法来讲，这是我；泥巴瓦块、牛马猪羊是物象，是它。那用佛法来讲，我这个人当下就有物象和我相，在第一卷最后已经讲到「认物为我，认我为物」，这两句话作为口头禅，常常提起观照。

阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
极汝见源：就是用尽你的智慧，用尽你的想象力，用尽你的观察力、分别力，尽你最大的努力，你给我想明白。
从日月宫：「日月宫」，就是月亮和太阳，太阳、月亮也是一片国土，好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲，跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉，真实不真实？都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去，这是春节期间，他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路，他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊，他认为那火炭就跟冰块一样，不烫的，这是真的。你叫我们就不敢走。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来，然后用针从舌头上穿过去，在那吊着好玩；脸上还可以搞个钩子挂起来，他感到这很快乐。大家明白什么道理吗？这叫同分妄见。在这一片国土的人，大家都这么认为，就没有事。所以有没有什么高温？有没有什么低温？连白天黑夜都是我们的同分妄见。
所以我们研究佛法至关重要，因为我们连自己这个肉团是什么都不知道。入定的时候，修行人可以使自己变现成一股风、一团火、一滩水，变成一个虚空，也可以变成一匹马，也可以变成一只美丽的孔雀飞掉。那么我们现在是执著在名闻利养、金银财宝，所以我们生生世世就在这些物质范围之内轮回。所以开智慧多重要啊！
这是介绍日月宫是这样的情况，那我们地球人要跑到太阳里去的话，是不是把你化成焦炭了？可能几万里之外就把你化成焦炭了。离太阳越近是不是越热啊？这是我们的同分妄见。
我讲这个法，天人鬼神都能听懂，特别有些附体的同修，你们注意沟通好，和他们一起来听法，一起开智慧。
是物非汝：这些都是方便说。特别是有些同修可能偶尔来听一次法，防止你们断章取义。所以我一边讲，一边批判，这是佛讲的方便法。讲一切水陆空行啊，什么日月宫殿啊，是不是都是我啊？都是我们一个念变出来的。因为现在这样讲，你把阿难脑袋砍了，他也不相信。所以佛在这里是拐弯抹角讲法，你如果把这些当真了，那好了，你即使讲《楞严经》也会变成诽谤《楞严经》。
至七金山：讲到「七金山」，顺便把我们当下所处的这片国土的地理位置和概貌给大家作一个介绍。太阳系可以说为我们的基本国土，在太阳系里有一座最大的建筑叫须弥山。须弥山长三百三十六万里，宽三百三十六万里，高一千零八万里。山脚有东南西北四大部洲，分别是东胜神州、南瞻部洲、西牛贺州、北俱芦洲。地球属于南瞻部洲的一个小岛。在须弥山的半山腰就是四大天王的国土，须弥山的山顶是忉利天的国土。忉利天分东南西北各八个小天，中间的一个天是玉皇大帝所住的天，一共分为三十三个小国土。所以我们地球跟第一层天、第二层天是一个本土，叫地居天。在须弥山的半山腰有太阳和月亮这两个国土围绕，满天的星星，每一个星星都是一片国土。无量的国土都有不同境界的众生居住。
围绕在须弥山山脚的第一重海叫香水海，香水海之外是第一重金山，第一重金山之外是第二重香水海，第二重香水海之外是第二重金山，这样呢，七重金山七重香水海，在第七重金山之外是第八重海，叫作咸水海。咸水海之外是叫小铁围山。这就是一个太阳系基本的概况。地球在第八重海——咸水海中间的一个岛屿，所以《地藏经》讲的什么苦海啊、地狱啊，就在这个咸水海和铁围山部位。这个情况大家基本上了解了，通常称为八海九山，这叫一四天下。
怎么一四天下呢？一个须弥山、四大部洲，叫一四天下，属于一个太阳系。以一个太阳系叫一个世界，一千个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这是一尊佛所管理的国土，我们刚才对我们所处的这个地理环境作这么一下观照，大家知道有什么作用吗？拓宽了我们的心量。有些人本来听经不大听得懂，你这样把心量一拓宽，听经就容易懂了。还有些人心眼很小，好跟人家记仇，这个心量一拓宽，他马上就想开了，是不是？这就是妙法。所以我们听经不能这样依文解字，要发挥智慧来观照。
周遍谛观，虽种种光，亦物非汝：前面从大的建筑物看，这里是进一步把心放细，观种种万法之光，光也是他，不是你。
云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝：都是物，都是他，不是你。再强调一下，佛这是方便说，这是以妄破妄；真正来讲，天人鬼畜没有哪一样不是我。可这里讲这些统统不是我，所以我们不可以当真。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷二》） https://t.cn/z85JJg2
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阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？
他已经知道这个「见性」还不掉了，他不懂得为什么讲它就是我。问题是他是不是还在著相啊？他一定要拿出来给他看，这个东西能拿出来吗？不能。
佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。
这是针对阿难非要让佛把自己能见的那个我给他指出来；佛的意思来讲呢，这个能见的见性是不可见的，注意，这是按照分别法来讲。佛在这里绕了很大的弯子，关键就是要说明那个真实存在的我不可见，把那个可见与不可见之见来区别真我与假我。
今汝未得无漏清净：是指阿难还没有证到四果罗汉。承佛神力，见于初禅，得无障碍：阿难虽然是初果罗汉，但他是借助于佛的神力，如果不借助于佛的神力他连天眼都没有。得无障碍：能见到初禅的境界。
而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果：「阿那律」，一般罗汉的天眼开在印堂，但阿那律天眼开在头顶，他在十大弟子中是天眼第一。阿那律的天眼不是见阎浮提，而是见百亿阎浮提，应该加个百亿。因为在其它经典里讲阿那律的天眼可以看一个大千世界，也就是一个银河系之内的山山水水、树木花草，就跟在看一个手掌上托着的水果一样。一个大千世界相当于一个银河系一个佛土。「阎浮提」，这是我们这个地球的本土，在那个须弥山的南山脚，叫南阎浮提；百亿阎浮提就是一百亿个太阳系，相当于一个银河系。在阿那律的眼里看一个银河系，就跟在手掌上托一个水果看一样。「庵摩罗果」，就是一种水果，这说明我们心法不可思议。
诸菩萨等，见百千界：菩萨的天眼能看百千界，一个界就是一个银河系，也就是说一个佛土。如果讲得细一点，一般而言是指到初地的菩萨可以看到一百个银河系，到了二地的菩萨就可以看到成千的大千界，到了十地菩萨就可以看到无量的大千国土，那更不用说诸佛如来。
十方如来，穷尽微尘清净国土：以佛眼看，那更是无量的国土，乃至任何一个微尘都在佛眼之中。我们读到这一点作何感慨呀？我们时时刻刻是不是处在诸佛菩萨的眼光之中啊？所以我们要懂得好自为之啊！不要说我们的一言一行，我们起一个念头，诸佛知道不知道啊？修行人命自我立，只看你怎样用心。这可是秘诀，这是秘诀呀！有道无道，自己知道。你自己知道，佛菩萨就一定知道。你可以瞒人道的人，你瞒不过诸佛菩萨，连天地鬼神你都瞒不住。懂得这一点，我们要做一个老老实实的修行人，我们不是修给别人看的，是修给自己看的。你自己看得重，天地鬼神就看得重，修行人不是装模作样给别人看。所以听闻《法华经》《楞严经》重要不重要啊？「无所不瞩」：主要是讲明心见性的大菩萨和诸佛，一个灰尘都瞒不过他们的眼。
众生洞视，不过分寸：用一张纸蒙住眼睛，你还能不能看到前面啊？这就是肉眼。可是佛在《大般涅槃经·如来性品第四之三》讲，受持大乘经典的修行人，他的肉眼是什么眼啊？是佛眼。这是讲比量功德。他虽然看不到大千世界，但是他心里深信不疑，跟看到的一样，他就有这个信心。阿罗汉即使能看到一个银河系的大千国土他也是肉眼，为什么？因为他连自己的耳目手足怎么回事他都不懂，他虽然看到国土、风云雨雾，但是他不知道国土、风云雨雾是怎么回事。可是读《法华经》《楞严经》的菩萨，虽然他没有天眼，但是他有佛眼、法眼、慧眼，他知道大千世界是怎么回事，这就是妙。

阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘，分别留碍。
阿难借助于佛的神通法力，可以见到一个太阳系。佛在这里借以开导阿难，采取的是著实、著相，从有形有相方面来讲呢，对凡夫容易开悟。现在有些修行人把天眼、天耳乃至一些宿命通，混淆为开悟、明心见性，这是一种误解。《妙法莲华经·法师功德品第十九》讲，凡是受持《法华经》的人，父母所生肉眼、肉耳、肉鼻、肉舌，统统都可以通达大千界。大家要注意，这是讲比量功德，这是讲法眼功德，是天眼功德所不可比拟的。看到一根草、一堆泥巴，知道这就是我，这就是释迦牟尼佛，都是我变现的，大至佛刹，小至微尘，尽足以为一真法界。所以成佛成菩萨，只是一念之间的事情，就看我们怎样会用心。
四大天王所住宫殿：住在须弥山半山腰。东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王。中间遍揽水陆空行：大海、水塘里的众生，空中飞行的众生、陆地上走路的众生。
虽有昏明种种形像：虽然有「昏明」，晚上就昏暗了，白天就光明了，由昏暗和光明而反映出无量百千万法的种种形像。无非前尘，分别留碍：能看到的「无非前尘」，无非是在我们眼前现出的这个有情无情万法，是他不是我。怎么「分别留碍」啊？我们眼睛能够分别。
汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
汝应于此分别自他：你应该就这种情况，搞清楚谁是自己，谁是他人？万法都是一个念，哪有自他？但是对因地凡夫无分别不妨分别，分别出一个自他，然后引导到无分别。
大家知道怎么样引导到无分别吗？当我们真正回归到自性的时候，我讲「回归自性」四个字，我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「回归自性」四个字在不在？(在)，虽然在，有没有形相？那是不是就是我的自性？那么既然没有形相，我的自性、你的自性、牛的自性、马的自性、狗的自性、泥巴的自性，能不能分别？是不是由此就进入无分别啊？所以我们一定要明白，无分别不妨分别，分别不妨无分别，到最后圆融为一个本体。分别与无分别叫不二法门，二是无量，你说无量吧，他到最后都归于一个自性；你说是一吧，牛相、马相、人相、狗相、天相、菩萨相、佛相……诸佛出世就是为了讲清这个道理。所以我们现在分别你、我、他，都叫自心取自心。小则人我是非，大则世界大战，都是自相残杀，自己遭果报。
今吾将汝择于见中，谁是我体：现在呢，我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见之中，好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」分两种情况：先从凡夫位、从物象上分你体、我体，然后找到了这个我，在我体上再找我体，找真我和假我，要做双重观照。
谁为物象：用世间法来讲，这是我；泥巴瓦块、牛马猪羊是物象，是它。那用佛法来讲，我这个人当下就有物象和我相，在第一卷最后已经讲到「认物为我，认我为物」，这两句话作为口头禅，常常提起观照。

阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
极汝见源：就是用尽你的智慧，用尽你的想象力，用尽你的观察力、分别力，尽你最大的努力，你给我想明白。
从日月宫：「日月宫」，就是月亮和太阳，太阳、月亮也是一片国土，好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲，跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉，真实不真实？都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去，这是春节期间，他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路，他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊，他认为那火炭就跟冰块一样，不烫的，这是真的。你叫我们就不敢走。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来，然后用针从舌头上穿过去，在那吊着好玩；脸上还可以搞个钩子挂起来，他感到这很快乐。大家明白什么道理吗？这叫同分妄见。在这一片国土的人，大家都这么认为，就没有事。所以有没有什么高温？有没有什么低温？连白天黑夜都是我们的同分妄见。
所以我们研究佛法至关重要，因为我们连自己这个肉团是什么都不知道。入定的时候，修行人可以使自己变现成一股风、一团火、一滩水，变成一个虚空，也可以变成一匹马，也可以变成一只美丽的孔雀飞掉。那么我们现在是执著在名闻利养、金银财宝，所以我们生生世世就在这些物质范围之内轮回。所以开智慧多重要啊！
这是介绍日月宫是这样的情况，那我们地球人要跑到太阳里去的话，是不是把你化成焦炭了？可能几万里之外就把你化成焦炭了。离太阳越近是不是越热啊？这是我们的同分妄见。
我讲这个法，天人鬼神都能听懂，特别有些附体的同修，你们注意沟通好，和他们一起来听法，一起开智慧。
是物非汝：这些都是方便说。特别是有些同修可能偶尔来听一次法，防止你们断章取义。所以我一边讲，一边批判，这是佛讲的方便法。讲一切水陆空行啊，什么日月宫殿啊，是不是都是我啊？都是我们一个念变出来的。因为现在这样讲，你把阿难脑袋砍了，他也不相信。所以佛在这里是拐弯抹角讲法，你如果把这些当真了，那好了，你即使讲《楞严经》也会变成诽谤《楞严经》。
至七金山：讲到「七金山」，顺便把我们当下所处的这片国土的地理位置和概貌给大家作一个介绍。太阳系可以说为我们的基本国土，在太阳系里有一座最大的建筑叫须弥山。须弥山长三百三十六万里，宽三百三十六万里，高一千零八万里。山脚有东南西北四大部洲，分别是东胜神州、南瞻部洲、西牛贺州、北俱芦洲。地球属于南瞻部洲的一个小岛。在须弥山的半山腰就是四大天王的国土，须弥山的山顶是忉利天的国土。忉利天分东南西北各八个小天，中间的一个天是玉皇大帝所住的天，一共分为三十三个小国土。所以我们地球跟第一层天、第二层天是一个本土，叫地居天。在须弥山的半山腰有太阳和月亮这两个国土围绕，满天的星星，每一个星星都是一片国土。无量的国土都有不同境界的众生居住。
围绕在须弥山山脚的第一重海叫香水海，香水海之外是第一重金山，第一重金山之外是第二重香水海，第二重香水海之外是第二重金山，这样呢，七重金山七重香水海，在第七重金山之外是第八重海，叫作咸水海。咸水海之外是叫小铁围山。这就是一个太阳系基本的概况。地球在第八重海——咸水海中间的一个岛屿，所以《地藏经》讲的什么苦海啊、地狱啊，就在这个咸水海和铁围山部位。这个情况大家基本上了解了，通常称为八海九山，这叫一四天下。
怎么一四天下呢？一个须弥山、四大部洲，叫一四天下，属于一个太阳系。以一个太阳系叫一个世界，一千个太阳系叫小千世界，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这是一尊佛所管理的国土，我们刚才对我们所处的这个地理环境作这么一下观照，大家知道有什么作用吗？拓宽了我们的心量。有些人本来听经不大听得懂，你这样把心量一拓宽，听经就容易懂了。还有些人心眼很小，好跟人家记仇，这个心量一拓宽，他马上就想开了，是不是？这就是妙法。所以我们听经不能这样依文解字，要发挥智慧来观照。
周遍谛观，虽种种光，亦物非汝：前面从大的建筑物看，这里是进一步把心放细，观种种万法之光，光也是他，不是你。
云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝：都是物，都是他，不是你。再强调一下，佛这是方便说，这是以妄破妄；真正来讲，天人鬼畜没有哪一样不是我。可这里讲这些统统不是我，所以我们不可以当真。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷二》） https://t.cn/z85JJg2
【善氣充盈，化弭災劫，劫由人造，亦由人化。】
清明正和之一炁，消弭宇宙之劫氛。世之災劫，亦上天之譴責示警於世人，世人之共為惡業，種此浩劫之前因，天降疫災以警其好惡作惡之人性，而誘之以向善，轉惡性為慈悲正性，寓勸勉於警惕，所以近來各地災區，備受其流行疫癘擴散之禍害，為破壞人類生機國民經濟巨大之災劫，蒼天好生大德，既施懲罰性警示，又豈忍施之以此，而不加諸救濟的嗎？不過當斯之際，世劫愈重，人心愈險，所以因因輪輪，世乏博愛之行，人鮮好善之念，如此導致災癘頻仍，是 老祖率諸神天眾、合眾生靈，而施普救於各大災區，各方示化，以期弭世劫而救人心，願各方弟子，群策群力，眾志成城，以挽此前所未有之大劫，而廣種福德佳果於未來，各修方以自身之修養功候，以行其自然道慈功德救世之天職，為善不分巨細，不別分有形無形之功德，只要各盡其心力，各捐獻資財才力，而實事求是，實力奉行，則須是浩浩之劫，可以得諸眾生之清靈、慈濟功行，而弭化於不可知之中矣。罪惡罪孽皆為造災造劫之因，今日之象是變亂之象，必須合眾力化弭災劫，始可以轉變亂世為治世，亦當同時勸導世人懺悔改過、棄惡遷善、諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，淨化人心其貪嗔癡愛、酒色財氣之塵染，而明覺於眞道，知所修心正念、修眞一元、修身立德、修行慈善，是亦各方弟子所當知也，即在於種瓜得瓜、種果得果，即各弟子培立功候之良機也，不可忽略救濟一事，作道慈立基達仁之功行也，慈業之救濟，自然博愛同施，眞慈善心，欲世界人同沾法雨，視人之災劫，如己之災劫，視人之患難，如己之患難，視人之饑溺，如己之饑溺，以世界為己任，世界有一人，不得渡化，不被救濟，我之憂也，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，是佛聖之慈悲仁心，期望天下有道，則禎祥之氣施行，風調雨順，國泰民安，太平盛世，增福增慧，眾生和樂，免諸災劫，道宏天下，世界大同。阿彌陀佛！— 晚修葉偉光代天宣化
至聖老祖訓曰：論「化弭災劫、救世要義」。
哈哈。吾道言弭言化。實為各地職修之當然義務。無庸諱言也。至有形曰弭。無形曰化。是亦不得不分而言之也。有形之劫。飢則食之。寒則衣之。艱難困苦而無家可歸者。則當救援之。顚沛流離而進退維谷者。亦當補助之。是皆從有形而言弭也。然時至今日。災劫瀰漫。叢出不窮。此災未已。彼劫又生。彼劫未已。此災又起。起起生生。無有已時。一杯之水。而欲救車薪之火。勢必不能。而有弭不勝弭之歎已。所以弭劫於有形。不如化劫於無形也。無形之化。何以言化。則當從此芸芸眾生之間。以卜其成災造劫之由。何則。現世之人。其性莫不為功名富貴而昧。其心莫不因聲色貨利而迷。其性昧。則紛紜擾攘之下。無在不是爭奪之事。爭奪既起。則其為氣。自必蘊厲為災。蘊災成劫。欲化其劫。則必自報本為良也。然化不自化。化自吾身。欲化人心之迷。必先自身不迷。而欲化人性之昧。必先個人之性不昧。果能修持其心。而得其清。涵養其性而得其靈。則可以我之靈。化彼之昧。以我之清。化彼之迷。迷昧者少。則靈明清凝者。亦必日多。能以如是言化。則世間之災劫。雖不能一時化之盡淨。而有一分清靈。必可化一分迷昧。迷昧既可由漸而減少。則減少一分劫厲。必可多見一分太和。太和日充。則凡言化者。即可化一分是一分。減一層是一層。而為益於世間之困苦災黎者。必不少也。老人命各地院會誦咒誦籙。均皆合坐。所以然者。蓋欲各地之修先以平氣為主。而誦咒誦籙皆所以平其氣也。氣平而再合坐。則氣聚之下。亦可合其靈光以為化劫之助也。修者從無形以言化。固為人所難見。而個人之修持涵養。則在本身而不在外也。在內則亦無形耳。有此無形之修。必有無形之化。可斷言也。各地修子善體老人之言。而各各亦當從無形之中。以加力修持。以為涵養。則災劫雖重。不患不能由減少而至於盡淨也。各地職修。其各勉遵。是要是望。
至聖老祖訓曰：
道何謂而名也。以其所行而不可離者。故名曰道。故曰行乎世。以濟乎心。身之所安。而無絲毫强制於其間者。是道之大本也。上古之人。行其道。而人勿知。順其道。而安於無為。中古以降。每以道為口舌之論。以道為形貌之具。故其處世言道德。而行乖謬也。迨及近世。心焉愈巧。性焉愈惡。而人道更形離絕。此世劫之愈不易弭也。故曰。救劫之本。修道為先。今日人心日惡。蓋離道而失修者遠矣。人之於道。固不可離者。非不可離。離則無所為道矣。道在人世。無大不包。無小不在。人之與道。有似或離者。非眞離之也。果其眞離。即無生存之理。而其所以似離者。皆着於色相。善善惡惡。人自異趣。不知向善。則惡念日增。善心日昧。其心不存。其身亦難自保。其始非無善心。因人自昧而亡之。豈得謂道之不在其身耶。且人之一身。固無日不在道之中。一自新說紛騰。則常在身中者。不妨即在身外。然究乎道之原。則身在即道在。昧乎道之本。則道在而身不在也。夫富貴功名。亦人世覊縻之類。而其實均可淡忘者。是心身之欲也。而非道也。道則範夫人情之正焉。道在天地。可離者。必非天地之道。道在人世。可離者。必非人世之道。舉天地人世之道而離之。則將離乎天地與人世矣。况乎道有本末。其一事一宜者。道之所以萬殊也。其萬事一宜者。道之所以一本也。本末之間。發散不可見。充實不可窮。大道固自在目前耳。乃不及者。必高視其道。太過者。必卑視其道。是皆自昧其道也。試觀古今之運會不可窮。惟大道之隨時變化者。可推之萬世而無弊。是以形形色色。無不予人以各正之理。而不遺萬物有離絕之憾。惟清淨寂滅者流。每索道于虛空。鮮見寡聞之輩。或求道于淺近。是皆昧于一己。而不知道本為無窮也。夫人生一日不可絕者。莫重于衣食。一日不可須臾離者。更莫重於大道。惟衣食也。大道也。必賴乎人力而為之耳。故桑麻不植。五穀不種。衣食由何而得。賢者不出。智者不行。大道由何而宏。愿今諸方。識乎大道之不可須臾離。亦如衣食之不可一日缺者。則道化之昌明。自有日已。
清明正和之一炁，消弭宇宙之劫氛。世之災劫，亦上天之譴責示警於世人，世人之共為惡業，種此浩劫之前因，天降疫災以警其好惡作惡之人性，而誘之以向善，轉惡性為慈悲正性，寓勸勉於警惕，所以近來各地災區，備受其流行疫癘擴散之禍害，為破壞人類生機國民經濟巨大之災劫，蒼天好生大德，既施懲罰性警示，又豈忍施之以此，而不加諸救濟的嗎？不過當斯之際，世劫愈重，人心愈險，所以因因輪輪，世乏博愛之行，人鮮好善之念，如此導致災癘頻仍，是 老祖率諸神天眾、合眾生靈，而施普救於各大災區，各方示化，以期弭世劫而救人心，願各方弟子，群策群力，眾志成城，以挽此前所未有之大劫，而廣種福德佳果於未來，各修方以自身之修養功候，以行其自然道慈功德救世之天職，為善不分巨細，不別分有形無形之功德，只要各盡其心力，各捐獻資財才力，而實事求是，實力奉行，則須是浩浩之劫，可以得諸眾生之清靈、慈濟功行，而弭化於不可知之中矣。罪惡罪孽皆為造災造劫之因，今日之象是變亂之象，必須合眾力化弭災劫，始可以轉變亂世為治世，亦當同時勸導世人懺悔改過、棄惡遷善、諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，淨化人心其貪嗔癡愛、酒色財氣之塵染，而明覺於眞道，知所修心正念、修眞一元、修身立德、修行慈善，是亦各方弟子所當知也，即在於種瓜得瓜、種果得果，即各弟子培立功候之良機也，不可忽略救濟一事，作道慈立基達仁之功行也，慈業之救濟，自然博愛同施，眞慈善心，欲世界人同沾法雨，視人之災劫，如己之災劫，視人之患難，如己之患難，視人之饑溺，如己之饑溺，以世界為己任，世界有一人，不得渡化，不被救濟，我之憂也，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，是佛聖之慈悲仁心，期望天下有道，則禎祥之氣施行，風調雨順，國泰民安，太平盛世，增福增慧，眾生和樂，免諸災劫，道宏天下，世界大同。阿彌陀佛！— 晚修葉偉光代天宣化
至聖老祖訓曰：論「化弭災劫、救世要義」。
哈哈。吾道言弭言化。實為各地職修之當然義務。無庸諱言也。至有形曰弭。無形曰化。是亦不得不分而言之也。有形之劫。飢則食之。寒則衣之。艱難困苦而無家可歸者。則當救援之。顚沛流離而進退維谷者。亦當補助之。是皆從有形而言弭也。然時至今日。災劫瀰漫。叢出不窮。此災未已。彼劫又生。彼劫未已。此災又起。起起生生。無有已時。一杯之水。而欲救車薪之火。勢必不能。而有弭不勝弭之歎已。所以弭劫於有形。不如化劫於無形也。無形之化。何以言化。則當從此芸芸眾生之間。以卜其成災造劫之由。何則。現世之人。其性莫不為功名富貴而昧。其心莫不因聲色貨利而迷。其性昧。則紛紜擾攘之下。無在不是爭奪之事。爭奪既起。則其為氣。自必蘊厲為災。蘊災成劫。欲化其劫。則必自報本為良也。然化不自化。化自吾身。欲化人心之迷。必先自身不迷。而欲化人性之昧。必先個人之性不昧。果能修持其心。而得其清。涵養其性而得其靈。則可以我之靈。化彼之昧。以我之清。化彼之迷。迷昧者少。則靈明清凝者。亦必日多。能以如是言化。則世間之災劫。雖不能一時化之盡淨。而有一分清靈。必可化一分迷昧。迷昧既可由漸而減少。則減少一分劫厲。必可多見一分太和。太和日充。則凡言化者。即可化一分是一分。減一層是一層。而為益於世間之困苦災黎者。必不少也。老人命各地院會誦咒誦籙。均皆合坐。所以然者。蓋欲各地之修先以平氣為主。而誦咒誦籙皆所以平其氣也。氣平而再合坐。則氣聚之下。亦可合其靈光以為化劫之助也。修者從無形以言化。固為人所難見。而個人之修持涵養。則在本身而不在外也。在內則亦無形耳。有此無形之修。必有無形之化。可斷言也。各地修子善體老人之言。而各各亦當從無形之中。以加力修持。以為涵養。則災劫雖重。不患不能由減少而至於盡淨也。各地職修。其各勉遵。是要是望。
至聖老祖訓曰：
道何謂而名也。以其所行而不可離者。故名曰道。故曰行乎世。以濟乎心。身之所安。而無絲毫强制於其間者。是道之大本也。上古之人。行其道。而人勿知。順其道。而安於無為。中古以降。每以道為口舌之論。以道為形貌之具。故其處世言道德。而行乖謬也。迨及近世。心焉愈巧。性焉愈惡。而人道更形離絕。此世劫之愈不易弭也。故曰。救劫之本。修道為先。今日人心日惡。蓋離道而失修者遠矣。人之於道。固不可離者。非不可離。離則無所為道矣。道在人世。無大不包。無小不在。人之與道。有似或離者。非眞離之也。果其眞離。即無生存之理。而其所以似離者。皆着於色相。善善惡惡。人自異趣。不知向善。則惡念日增。善心日昧。其心不存。其身亦難自保。其始非無善心。因人自昧而亡之。豈得謂道之不在其身耶。且人之一身。固無日不在道之中。一自新說紛騰。則常在身中者。不妨即在身外。然究乎道之原。則身在即道在。昧乎道之本。則道在而身不在也。夫富貴功名。亦人世覊縻之類。而其實均可淡忘者。是心身之欲也。而非道也。道則範夫人情之正焉。道在天地。可離者。必非天地之道。道在人世。可離者。必非人世之道。舉天地人世之道而離之。則將離乎天地與人世矣。况乎道有本末。其一事一宜者。道之所以萬殊也。其萬事一宜者。道之所以一本也。本末之間。發散不可見。充實不可窮。大道固自在目前耳。乃不及者。必高視其道。太過者。必卑視其道。是皆自昧其道也。試觀古今之運會不可窮。惟大道之隨時變化者。可推之萬世而無弊。是以形形色色。無不予人以各正之理。而不遺萬物有離絕之憾。惟清淨寂滅者流。每索道于虛空。鮮見寡聞之輩。或求道于淺近。是皆昧于一己。而不知道本為無窮也。夫人生一日不可絕者。莫重于衣食。一日不可須臾離者。更莫重於大道。惟衣食也。大道也。必賴乎人力而為之耳。故桑麻不植。五穀不種。衣食由何而得。賢者不出。智者不行。大道由何而宏。愿今諸方。識乎大道之不可須臾離。亦如衣食之不可一日缺者。則道化之昌明。自有日已。
远离杂念 修成正果
三千大千世界有多大，六 道轮回有多久，佛与魔相差有多远，这些都是你们非常 喜欢听的。师父现在告诉你们，佛和魔就在一念之中。 你现在是人，你一念“我要好好地做人，我要做佛 啊”，你就开始进入太空了，你就进入了三千大千世界 宇宙空间，做菩萨都是在上面啊。你一念“我要做好 人，我要做菩萨”，你这辈子修成了，不就是一个念头 要修菩萨、修佛吗？你不就是脱离了六道轮回吗？所以 说，念头很重要。比方说夫妻吵架，刚开始的时候都不 会讲离婚的，一个念头“我们离婚吧”，好了，先前吵 了 100 次，从第 101 次吵架开始说出口了“我们离婚 吧”，接下来每次吵架都会说“离婚吧”，吵到第 301 次的时候，离婚了。念头像一把刀，可以切掉你所有的 善缘。你们要相信，这些都是断缘的开始，要好好地听 师父讲课。
佛跟魔有多远呢？你一旦开始学佛了，你是不是 佛？不学好，是不是魔？今天到商店里去，看见人家的 钱掉了，想着“我是佛，我不要”，如果我是魔，马上 就会去拿走。这是不是一个念头？要知道，善恶好坏， 赞美毁誉，得到和失去，只在一念间。所以，师父叫你 们情愿傻傻的，也不要去乱想。人看菩萨是傻傻的，人 看佛也是傻傻的。例如，“地藏王菩萨，你看他这么 恶，已经到地狱里去受惩罚了，他已经下油锅了，你为 什么还要去救他啊？”佛是傻傻的，因为佛慈悲啊。学 佛做人不要太精，人算不如天算，精过头的人一无所 有，没人会要他，没人会帮助他，最终他会吃足苦头。
要记住，人的一个念头可以把我们带上天堂，也可 以把我们踢下地狱，这个念头还可以将我们心中的黑暗 转为光明。一个人想不通了，要自杀了，一个念头“菩 萨会救我的”，“哗”地一下，他的心进入了光明世 界，他就不想死了。你们这些孩子，想不通，难过了， 一个念头“到观音堂去拜佛、去念经，菩萨一定会帮助 我的”，马上光明就来了，希望就来了。你去检查身 体，医生说：“可能会是癌症，体检报告要三个月才能 出来。”如果你天天念经，心里就踏实；如果你不念 经，心里就会发慌。三个月后报告出来了，没有癌症， 可是因为你三个月来担心害怕，你已经骨瘦如柴，真的 得癌症了。道理就是这样的。
“贪瞋痴慢疑”都是人的念头，很多人说：“‘贪 瞋痴’我都知道，那么‘慢’是什么？‘疑’是什 么？”“慢”是傲慢，“疑”是怀疑。实际上，傲慢和 怀疑也是非常害人的。人都有一个毛病，就是喜欢怀疑 人家。你有本事不怀疑人家吗？哪个人不怀疑人家啊？ 这个东西刚刚放在这里的，怎么没有了？怀疑别人，你 对我是不是忠心啊？因为怀疑，历史上有多少人被误杀 啊？傲慢就是自以为了不起。现在的人自私、贪婪、瞋 恨、愚痴，还傲慢，觉得自己了不起，整天还怀疑人 家，人的脑子脏不脏啊？
因为我们找到了佛性，我们才知道贪瞋痴慢疑都是 不好的念头，如果我们不把这些念头去掉，这些念头就 会在我们的心中和脑海里回荡。因为贪瞋痴慢疑都是虚 空的东西，是看不见的，不信你们拿点“贪”出来给师 父看看？拿点“恨”出来给师父看看？这些都是没有表 现形式的，都是脑子里想的：“我很恨他，我就是要这 个东西，我就是想把这个东西弄坏，谁也得不到。”很 多人自以为是，觉得自己今天是谁谁谁，皮肤多好，长 得多好看；很多人怀疑人家也是在内心怀疑的。“贪瞋 痴慢疑”这五个毛病全部都是心理行为，所以菩萨界把 它们称之为虚空的东西。
红尘之人很容易跟着自己的念头跑。我们这些人都 属于红尘之人，今天要这个，明天要那个，今天我可以 看见这个女人了，明天我可以跟那个帅哥在一起，后天 我可以怎么样，天天跟着红尘跑，生不出孩子的拼命想 生，生出了孩子又养不活。前天师父看了两个孩子的图 腾，其中有一个昏迷很久没有醒，师父替他求菩萨，他 就醒过来了；另外一个孩子还有希望，还能再拖，昨天 师父又看了，说“活不了了”，果不其然，这个孩子今 天就死了。我们人的一辈子就是跟着念头在跑，我今天 有赚钱的念头，我要多赚点钱，我明天要名……天天跟 着自己的念头跑，累了一辈子，最后才体会到什么是梦 幻泡影。梦幻泡影是什么？就是像做梦一样，像吹泡泡 一样的，不能长久。
知佛懂理后，才知你我无分别。实际上，我们每个 人都是一样的，每个人在人间都是很苦的，有一句话叫 “穷不帮穷谁照应”，“相煎何太急”，害人家不就是 跟害你自己一样吗？很多人拼命地骂老婆，不就是在骂 自己吗？因为过两天老婆就会骂你了。很多女人天天恨 男人，过两天男人报复了，你不是在害自己吗？你去害 人家干吗？背后害人家的人都有心理病。
学佛人要懂得你我无分别、不执著、不贪恋，不管 是什么事情，我都不执著，有就有，没有就算了；要懂 得不嫌弃、不回避，不要碰到困难就回避，不要嫌弃别 人。这些在脑子里都是一个念头，你嫌弃别人也是一个 念头，你觉得自己看见他，真的不想见他，这也是一个 念头啊，如果你把别人看成是和你自己平等的，不就好 了吗？众生之痛，乃吾心之痛。这样才是学佛，才能够 度人千千万。你看别人都很可爱，你就会度人千千万 啊。这就是佛菩萨的智慧。
三千大千世界有多大，六 道轮回有多久，佛与魔相差有多远，这些都是你们非常 喜欢听的。师父现在告诉你们，佛和魔就在一念之中。 你现在是人，你一念“我要好好地做人，我要做佛 啊”，你就开始进入太空了，你就进入了三千大千世界 宇宙空间，做菩萨都是在上面啊。你一念“我要做好 人，我要做菩萨”，你这辈子修成了，不就是一个念头 要修菩萨、修佛吗？你不就是脱离了六道轮回吗？所以 说，念头很重要。比方说夫妻吵架，刚开始的时候都不 会讲离婚的，一个念头“我们离婚吧”，好了，先前吵 了 100 次，从第 101 次吵架开始说出口了“我们离婚 吧”，接下来每次吵架都会说“离婚吧”，吵到第 301 次的时候，离婚了。念头像一把刀，可以切掉你所有的 善缘。你们要相信，这些都是断缘的开始，要好好地听 师父讲课。
佛跟魔有多远呢？你一旦开始学佛了，你是不是 佛？不学好，是不是魔？今天到商店里去，看见人家的 钱掉了，想着“我是佛，我不要”，如果我是魔，马上 就会去拿走。这是不是一个念头？要知道，善恶好坏， 赞美毁誉，得到和失去，只在一念间。所以，师父叫你 们情愿傻傻的，也不要去乱想。人看菩萨是傻傻的，人 看佛也是傻傻的。例如，“地藏王菩萨，你看他这么 恶，已经到地狱里去受惩罚了，他已经下油锅了，你为 什么还要去救他啊？”佛是傻傻的，因为佛慈悲啊。学 佛做人不要太精，人算不如天算，精过头的人一无所 有，没人会要他，没人会帮助他，最终他会吃足苦头。
要记住，人的一个念头可以把我们带上天堂，也可 以把我们踢下地狱，这个念头还可以将我们心中的黑暗 转为光明。一个人想不通了，要自杀了，一个念头“菩 萨会救我的”，“哗”地一下，他的心进入了光明世 界，他就不想死了。你们这些孩子，想不通，难过了， 一个念头“到观音堂去拜佛、去念经，菩萨一定会帮助 我的”，马上光明就来了，希望就来了。你去检查身 体，医生说：“可能会是癌症，体检报告要三个月才能 出来。”如果你天天念经，心里就踏实；如果你不念 经，心里就会发慌。三个月后报告出来了，没有癌症， 可是因为你三个月来担心害怕，你已经骨瘦如柴，真的 得癌症了。道理就是这样的。
“贪瞋痴慢疑”都是人的念头，很多人说：“‘贪 瞋痴’我都知道，那么‘慢’是什么？‘疑’是什 么？”“慢”是傲慢，“疑”是怀疑。实际上，傲慢和 怀疑也是非常害人的。人都有一个毛病，就是喜欢怀疑 人家。你有本事不怀疑人家吗？哪个人不怀疑人家啊？ 这个东西刚刚放在这里的，怎么没有了？怀疑别人，你 对我是不是忠心啊？因为怀疑，历史上有多少人被误杀 啊？傲慢就是自以为了不起。现在的人自私、贪婪、瞋 恨、愚痴，还傲慢，觉得自己了不起，整天还怀疑人 家，人的脑子脏不脏啊？
因为我们找到了佛性，我们才知道贪瞋痴慢疑都是 不好的念头，如果我们不把这些念头去掉，这些念头就 会在我们的心中和脑海里回荡。因为贪瞋痴慢疑都是虚 空的东西，是看不见的，不信你们拿点“贪”出来给师 父看看？拿点“恨”出来给师父看看？这些都是没有表 现形式的，都是脑子里想的：“我很恨他，我就是要这 个东西，我就是想把这个东西弄坏，谁也得不到。”很 多人自以为是，觉得自己今天是谁谁谁，皮肤多好，长 得多好看；很多人怀疑人家也是在内心怀疑的。“贪瞋 痴慢疑”这五个毛病全部都是心理行为，所以菩萨界把 它们称之为虚空的东西。
红尘之人很容易跟着自己的念头跑。我们这些人都 属于红尘之人，今天要这个，明天要那个，今天我可以 看见这个女人了，明天我可以跟那个帅哥在一起，后天 我可以怎么样，天天跟着红尘跑，生不出孩子的拼命想 生，生出了孩子又养不活。前天师父看了两个孩子的图 腾，其中有一个昏迷很久没有醒，师父替他求菩萨，他 就醒过来了；另外一个孩子还有希望，还能再拖，昨天 师父又看了，说“活不了了”，果不其然，这个孩子今 天就死了。我们人的一辈子就是跟着念头在跑，我今天 有赚钱的念头，我要多赚点钱，我明天要名……天天跟 着自己的念头跑，累了一辈子，最后才体会到什么是梦 幻泡影。梦幻泡影是什么？就是像做梦一样，像吹泡泡 一样的，不能长久。
知佛懂理后，才知你我无分别。实际上，我们每个 人都是一样的，每个人在人间都是很苦的，有一句话叫 “穷不帮穷谁照应”，“相煎何太急”，害人家不就是 跟害你自己一样吗？很多人拼命地骂老婆，不就是在骂 自己吗？因为过两天老婆就会骂你了。很多女人天天恨 男人，过两天男人报复了，你不是在害自己吗？你去害 人家干吗？背后害人家的人都有心理病。
学佛人要懂得你我无分别、不执著、不贪恋，不管 是什么事情，我都不执著，有就有，没有就算了；要懂 得不嫌弃、不回避，不要碰到困难就回避，不要嫌弃别 人。这些在脑子里都是一个念头，你嫌弃别人也是一个 念头，你觉得自己看见他，真的不想见他，这也是一个 念头啊，如果你把别人看成是和你自己平等的，不就好 了吗？众生之痛，乃吾心之痛。这样才是学佛，才能够 度人千千万。你看别人都很可爱，你就会度人千千万 啊。这就是佛菩萨的智慧。
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